Bhagwan Shree Rajneesh, lo sgargiante e controverso guru indiano che fu deportato dagli Stati Uniti alla fine del 1985 subito dopo essere stato condannato per due accuse di frode all’immigrazione, afferma che scrivere una biografia su di lui – o, se è per questo, un profilo psicologico – è impossibile. Il motivo, dice, è che “lui” non c’è più. Sostiene che lui (il pronome è inevitabile nella comunicazione linguistica) è un maestro spirituale illuminato, un “buddha vivente”, uno che ha dissolto permanentemente l’ego con tutti i suoi desideri e attaccamenti mondani. Ora abita, dice, in uno stato di consapevolezza, beatitudine, libertà e compassione continua e incontaminata; ma questo “lui” non è un “sé”, non è una persona individuale, ma una presenza, un vuoto, inestricabilmente uno con l’insieme delle cose (Rajneesh 1977, 13; Rajneesh 1980, 120). Non ci sono meccanismi empirici o concettuali per afferrare o descrivere un tale stato dell’essere, egli insiste. Quindi, qualsiasi tentativo di produrre una “biografia dell’Io” o un profilo psicologico è destinato ad essere superficiale (Rajneesh 1985a, 499). Tuttavia, il presente studio è imperterrito rispetto alle dichiarazioni di non responsabilità di Rajneesh. In esso indicherò come gli strumenti empirici e concettuali della psichiatria e della psicologia clinica contemporanee forniscano un quadro diagnostico che presta intelligibilità al comportamento altrimenti enigmatico e bizzarro di questo sant’uomo dichiarato. In particolare, mi sforzo di dimostrare che l’affermazione di Rajneesh di aver dissolto permanentemente l’ego e tutti i desideri e gli attaccamenti mondani è il prodotto di un sistema delirante associato a un disturbo narcisistico di personalità. Il manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali dell’American Psychiatric Association (di seguito denominato DSM) descrive le caratteristiche essenziali del disturbo narcisistico di personalità come un grandioso senso di importanza personale o di unicità; la preoccupazione per fantasie di successo illimitato; bisogno esibizionistico di costante attenzione e ammirazione; risposte caratteristiche alle minacce all’autostima; e disturbi caratteristici nelle relazioni interpersonali, come sentimenti di diritto, sfruttamento interpersonale, relazioni che si alternano tra estremi di iperidealizzazione, svalutazione e mancanza di empatia [DSM, 351]. Un’analisi descrittiva che illustri come questi criteri si applichino a Rajneesh dovrebbe rivelarsi utile non solo per comprendere questo particolare guru; può anche fornire indizi utili per decifrare la personalità e il comportamento di altri leader religiosi carismatici sia dell’Est che dell’Ovest, e che sono attualmente in competizione nel supermercato spirituale. In che misura, ad esempio, tali caratteristiche si trovano anche in un Jim Bakker, Mahareshi Mahesh Yogi, Jimmy Swaggart, J. Z. Knight, Pat Roberston, Sun Myung Moon, o, se è per questo, nel pastore locale di St. John? Forse questo saggio offrirà soprattutto un esempio grafico di come il ruolo del guru spirituale possa fornire sia un rifugio che un veicolo per alcuni narcisisti che combinano inclinazioni mistiche con intelligenza, immaginazione, audacia e un talento per lo spettacolo.
Grandioso senso di importanza o unicità
Il DSM indica che chi soffre di un disturbo narcisistico di personalità possiede un senso esagerato di importanza personale che tende ad essere espresso in termini di estremo egocentrismo e assorbimento di sé, integrati da una sovrastima irrealistica della propria abilità e dei propri risultati (DSM, 315). Theodore Millon sottolinea che l’etichetta “narcisistica” connota qualcosa di più del semplice egocentrismo, che tutti gli esseri umani possiedono in una certa misura. “Il narcisismo significa, più in particolare, che l’individuo sopravvaluta il suo valore personale, dirige i suoi affetti verso se stesso, piuttosto che verso gli altri, e si aspetta che essi riconoscano e soddisfino l’alta stima in cui egli giace… La sua immagine di sé è quella di una persona superiore, una persona «extra-speciale», avente diritto a diritti e privilegi insoliti… Chi non lo rispetta è considerato con odio e disprezzo” (Millon 1969, 261f). Il senso di importanza personale e di unicità di Bhagwan Shree Rajneesh sembra non avere limiti. Gli storici della religione ci informano che, in molti casi, i titoli onorifici associati a molti dei fondatori delle religioni mondiali (“Buddha”, “Mahavira”, “Cristo”, ecc.) furono loro assegnati dai loro zelanti devoti, spesso dopo la loro morte. Questo non è vero per Rajneesh. Ha deliberatamente assunto il titolo di “Bhagwan”, che significa “il benedetto”, uno che è abbastanza fortunato da riconoscere il proprio essere divino, uno che è completamente illuminato, che non ha desideri o brame insoddisfatti, e che risiede in uno stato di beatitudine definitiva e permanente (Rajneesh 1980, 119f). Nei suoi precedenti discorsi a Bombay e Poona, si è esplicitamente allineato con tutti i “buddha” (maestri illuminati) delle precedenti tradizioni religiose (Gautama, Mahavira, Lao Tzu, Bodhidharma, Kabir, Gesù, Maometto, ecc.). Più recentemente, tuttavia, il semplice allineamento con questi virtuosi spirituali del passato ha cessato di soddisfare il suo crescente desiderio di grandezza personale e unicità. Ora proclama la sua superiorità a tutti i precedenti buddha e uomini santi. Ad esempio, afferma:
“Gesù può essere ritrovato molto facilmente… ma trovare un uomo come me, che ha viaggiato in migliaia di modi, in migliaia di vite, e ha raccolto il profumo di milioni di fiori come un’ape — è difficile” (Rajneesh 1985a, 45).
Inoltre, riferendosi alla sua presunta illuminazione durante una fase della sua carriera di guru, affermò:
“Io stesso sono arrivato dove voi non potete andare più in alto… un momento di crescita spirituale che è irrefrenabile” (Rajneesh 1985a, 197 ).
Ma, in un discorso del 1986, afferma di essere progredito oltre l’illuminazione, di aver trasceso l’”intrascendibile”, una scoperta di sé che, sostiene, lo rende “una pietra miliare nella storia della crescita e della coscienza dell’uomo” (Rajneesh: Il giornale 1986, 1:7, 10). L’ultima affermazione di Rajneesh riguardo la sua indiscussa superiorità spirituale è avvenuta in connessione con una visione presumibilmente sperimentata da un discepolo di Bombay, Swami Govind Siddharth. Nella visione di Siddarth, Lord Maitreya, il grande Buddha in arrivo, la cui incarnazione per inaugurare una nuova era è atteso da milioni di buddisti Theravada e Mahayana, appare e annuncia che sta fondendo il suo “terzo corpo” con l’energia di Rajneesh, “senza disturbare la sua individualità [di Rajneesh]. Riferendosi a Rajneesh, Maitreya afferma: “In Lui, tutte le illuminazioni – passate, presenti e future sono diventate vive e attive; un evento unico che non è accaduto prima né accadrà di nuovo… Dal mio terzo corpo, mi rivolgo a lui come ‘Bhagwan’, ma d’ora in poi Egli non sarà solo ‘Bhagwan Rajneesh’, ma sarà ‘Bhagwan Rajneesh, il Buddha Lord Maitreya…’” (Rajneesh: The Newspaper 1986, 1:7, 1). La risposta di Rajneesh alla visione di Siddharth è molto rivelatrice: ha riconosciuto il contenuto della visione come “realtà assoluta” e ha dichiarato che la fusione delle anime non avrebbe influenzato la sua individualità, né gli avrebbe impedito di criticare “il vecchio buddha” [presumibilmente Gautama] ogni volta che i suoi insegnamenti non sono adatti al presente e al futuro”. Non sorprende apprendere che pochi giorni dopo Rajneesh dichiarò che Siddharth era diventato “illuminato” (Rajneesh: The Newspaper 1986, 1:7, 1). Sulla base della sua immediata esperienza mistica, Rajneesh rivendica il possesso della verità spirituale assoluta e totale. “La verità, per me”, dice, “non è stata un frammento… La verità si è rivelata a me come una totale unità organica” (Rajneesh 1985b, 696). Credendo questo, sente di non avere nulla da imparare dagli altri leader spirituali, di cui è in gran parte sprezzante. Ecco, ad esempio, come ha rifiutato un invito di un gruppo di leader religiosi a impegnarsi in un dialogo: “Che dialogo possono avere con me? Se lo sanno, non c’è bisogno di venire qui. Se non lo sanno, allora sarà un monologo. Parlerò e loro dovranno ascoltare. Un dialogo non è possibile… Dico che lo so. Quindi per me c’è solo una possibilità: un monologo” (Rajneesh 1985b, 480).
Fantasie di successo illimitato
Secondo il DSM, il disturbo narcisistico implica la propensione a fantasie che coinvolgono “obiettivi non realistici che possono includere il raggiungimento di capacità, potere, ricchezza, splendore, bellezza o amore ideale illimitati” (DSM, 315). Millon si riferisce a questo tratto narcisistico come “espansività cognitiva”. Spiega: “Gli individui narcisisti... pongono pochi limiti alle loro fantasie e razionalizzazioni; la loro immaginazione si libera dai vincoli della realtà o dalle opinioni degli altri. Esagerano i loro poteri, trasformano liberamente i loro fallimenti in successi, costruiscono razionalizzazioni lunghe e intricate per gonfiare la propria autostima, giustificare ciò che sentono come dovuto, e svalutare coloro che rifiutano di accettare o valorizzare la propria immagine" (Millon 1969, 262). La dipendenza di Rajneesh dall’immaginazione e dalla fantasia per soddisfare i suoi bisogni egoici così gonfiati comprende il passato così come il presente e il futuro. Ad esempio, afferma di aver trascorso una precedente incarnazione sull’Himalaya settecento anni fa come maestro spirituale di una scuola mistica di discepoli che rappresentavano molte tradizioni religiose. Il biografo e devoto di Rajneesh, Vasant Joshi, fornisce i seguenti dettagli:
Il Maestro visse fino a centosei anni. Prima della sua morte entrò in un digiuno di ventuno giorni che, una volta terminato, lo avrebbe portato all’illuminazione. Ma aveva la possibilità di prendere un’altra nascita prima di scomparire finalmente nell’eterno. Guardò la sua famiglia di discepoli; c’erano molti che erano ancora in viaggio, bisognosi di aiuto. Vide anche il grande potenziale per portare la sintesi tra Oriente e Occidente, corpo e anima, materialismo e spiritualismo. Vide la possibilità di creare un uomo nuovo, un uomo del futuro totalmente discontinuo con il passato. Lui, che si era avvicinato così tanto al traguardo finale [cioè l’illuminazione] per il quale aveva lavorato così duramente per così tante vite, decise di tornare di nuovo in un corpo umano. Per puro amore e compassione promise ai suoi discepoli che sarebbe tornato per condividere la sua verità con loro, e avrebbe portato la loro coscienza a uno stato di risveglio [Joshi 1982, 15].
A parte la discutibile credenza nella reincarnazione presupposta in questa “reminiscenza”, e il fatto che il racconto porta l’impronta familiare dell’ideale del Bodhisattva del Buddismo Mahayana, la sua veridicità è sospetta su almeno due ulteriori motivi. In primo luogo, è altamente non plausibile – e curiosamente anacronistico – che questioni come una sintesi tra Oriente e Occidente e la creazione di un nuovo uomo “totalmente discontinuo con il passato” siano entrate nella mente dei membri di una remota scuola mistica, per esempio in Nepal o il Tibet, settecento anni fa. E in secondo luogo, l’idea di un individuo non ancora illuminato che serva come maestro di una scuola mistica è incongrua con lo standard di Rajneesh secondo cui un “vero maestro” è uno che è già illuminato. Passando alla sua vita presente, Rajneesh si considera chiaramente un uomo di importanza storica mondiale. Ha concepito la sua missione spirituale come quella della trasformazione del mondo. Il suo ruolo, ha più volte dichiarato, è quello di “ostetrica” per assistere alla nascita di un “Uomo Nuovo” sul pianeta (Rajneesh 1984, 192). Considera i suoi discepoli (“sannyasin”) come “i primi raggi” del “Nuovo Uomo” (Rajneesh 1981, 48), e nella sua esperienza di auto-assorbimento narcisistico, ha affermato:
“Dovevamo passare quella fase. E noi l’abbiamo attraversata senza alcun danno, perché a meno che io non sia danneggiato, nulla è danneggiato” (Rajneesh: The Newspaper 1986, 1:1, 16).
Diverse migliaia di sannyasin – che furono profondamente traumatizzati e psicologicamente feriti dall’improvviso crollo della comune, e molti di coloro che persero tutti i loro beni terreni nel processo, devono aver trovato difficile da digerire questa osservazione del loro “buddha compassionevole”. Infine, quanto segue, pronunciato poco dopo la sua espulsione da Creta durante il suo “giro del mondo”, illustra non solo il suo affidamento ad atteggiarsi da spaccone, ma anche la sua consueta tendenza a vedersi come dualisticamente snocciolato in una gara contro i poteri regnanti del male, poteri per i quali egli è perennemente sulla soglia di sottomissione nel suo mondo soggettivo di fantasia:
“Io sono pronto per un dibattito pubblico con Reagan. Tornerò con una comune negli Stati Uniti tra cinque anni, ma non sarà nel deserto. Sarà a Washington”. (Rajneesh: The Newspaper 1986, 1:1, 11).
Un esempio più estremo si trova nella sua risposta a un giornalista durante una conferenza stampa tenutasi durante il periodo in cui la comune dell’Oregon stava cominciando a disintegrarsi. Riferendosi ai funzionari del governo che stavano indagando sulle accuse di attività criminale della comune, Rajneesh dichiarò:
"Non possono fare alcun male a questa comune. La mia gente è in giro per la terra e ovunque ci saranno proteste se proveranno a farci del male. Nessuna ambasciata americana in tutto il mondo sarà lasciata intatta. So anche come comportarmi con questi idioti. La nostra gente può anche dirottare gli aerei americani se si verifica il peggio. Quindi nessuna agenzia americana in nessun paese può funzionare. Ho abbastanza sannyasin ovunque. Quindi non preoccupatevi del potere. Non c’è bisogno di essere preoccupati". [The Rajneesh Times 1985, 4:5, A5.].
Essendo stato, senza dubbio, informato successivamente delle potenziali gravi conseguenze di questo sfogo impetuoso, si affrettò e tentò di fare ammenda dichiarando che si trattava “solo di un scherzo” (The Rajneesh Times 1985, 4:6, B1), un meccanismo di fuga spesso impiegato da Rajneesh quando si trovava messo alle strette. Tali meccanismi di comportamento narcisistico, tuttavia, non si possono permettere riparo totale dalla dura realtà del fallimento, e si accompagnano a sentimenti di rabbia e frustrazione, che nemmeno uno così fantasiosamente versatile come Rajneesh può evitare. La sua rabbia narcisistica e la sua presunzione arrogante fu velata solo sottilmente nel discorso successivo pronunciato dopo ripetuti licenziamenti da parte delle varie nazioni durante il suo “giro del mondo”:
“Vi ho chiamato semplicemente per dire che sono completamente deluso e disilluso... D’ora in poi sarò disponibile solo per quelle persone che sono individualmente interessate all’evoluzione; come umanità non c’è speranza... Tutti coloro che sperano che un giorno l’uomo possa diventare umano sembra essere una lontana utopia… Sono sempre stato contro la Terza Guerra Mondiale, ma con grande dolore devo dirvi che forse la Terza Guerra Mondiale è necessaria. Questa umanità è così marcia che dovrebbe essere distrutta; o almeno, il mondo dovrebbe essere ripulito da certi esseri umani. Il mio sforzo da oggi sarà solo quello di lavorare per quei pochi individui che vogliono crescere nella meditazione, nella pace, nel silenzio. E perdo ogni speranza per questa umanità e ogni speranza per questo pianeta. È in brutte mani ed è impossibile cambiarlo perché loro hanno tutti i poteri” (Rajneesh: The Newspaper 1986, 1:7, 12).
La frustrazione e l’invidia latente è emersa pubblicamente una seconda volta quando ha attaccato verbalmente molti dei suoi leader terapeuti sannyasin durante un discorso del 1° maggio 1986 pronunciato in Uruguay. Accusò questi terapeuti – che erano stati così singolarmente devoti a lui, e che avevano giocato un ruolo così fondamentale nell’attirare gli occidentali verso il suo movimento – di tradimento nei suoi confronti. Loro “non avevano spiritualità”; avevano “fallito in Occidente”, essendosi uniti al movimento semplicemente “per ottenere clienti”, disse Osho puntando il suo dito verso di loro. La sua incapacità di trovare un posto nel mondo per stabilire la scuola dei misteri aveva fornito ai suoi terapeuti un’opportunità “di sfruttare la situazione”, egli disse, “hanno iniziato a sentire che potevano diventare una specie di guru… Non stanno nemmeno menzionando il mio nome”, si lamentò Osho (Rajneesh: The Newspaper 1986, 1:3, 3). Questo attacco del tutto inaspettato a coloro che avevano servito Rajneesh così fedelmente si ripercosse con delle onde d’urto attraverso il suo collegio elettorale attorno al mondo, e provocò una marea di confutazioni, non solo dagli stessi terapeuti, ma anche da molti dei primi sannyasin. Alcune tipiche controrepliche furono:
“Le bugie di Rajneesh hanno ferito le persone”
“La sua affermazione mi è sembrata come le parole di un vecchio amante che vuole mantenere il controllo”
“Ogni volta che Bhagwan colpisce non ha mai molto rispetto per i fatti. Lui colpisce solo…”
(Rajneesh: The Newspaper 1986, 1:4, 3 segg.).
Necessità di costante attenzione e ammirazione
Riferendosi al narcisismo, DSM afferma: “Gli individui con questo disturbo della personalità cercano costantemente ammirazione e attenzione, e sono più interessati alle apparenze che alla sostanza” (DSM, 316). La scrittrice britannica Sally Belfrage riassunse acutamente l’insaziabile bisogno di Rajneesh di attenzione e adulazione. Ecco la sua reazione basata sulla partecipazione a molti dei suoi discorsi all’ashram di Poona:
“È su una sedia posizionata su una piattaforma; noi siamo a terra. Noi non possiamo mai stare in piedi quando egli sta in piedi; non sappiamo nemmeno quanto sia alto… È assecondato in ogni modo. È l’oggetto dell’appassionato amore della fantasia di molte persone, e la qualità della sua indulgenza è sorprendente. È capace di accettare quell’amore; quella è la sua differenza suprema. La maggior parte delle persone non potrebbero gestire senza qualifica una tale adorazione, anche da parte di un’altra persona, credendosi indegni di essa. Egli si crede degno di tutto ciò” [Belfrage 1981, 222].
La mia impressione, risultante da diverse visite alla comune dell’Oregon, fa eco a Belfrage. Rajneesh è davvero felice di essere l’unico centro dell’attenzione dei suoi migliaia di devoti adoranti. Essere circondato da un’orda di canti – i discepoli che cantano, ballano e celebrano la sua presenza – dev’essere enormemente inebriante per l’ego. E ovviamente Rajneesh prospera su di esso. Inoltre, pretende una totale attenzione su di sé. Non tollera alcuna distrazione. Ad esempio, alle persone non era nemmeno permesso di tossire durante i suoi discorsi a Poona e al Rajneeshpuram. Un potente meccanismo impiegato da Rajneesh per garantirsi di restare al centro dell’attenzione costante tra i suoi devoti era la tecnica della foto onnipresente. Fino al momento dello scioglimento della comune dell’Oregon, fu imposto ai suoi discepoli di indossare la sua foto nel loro medaglione: una collana di 108 perline che portavano al collo. Inoltre, il suo ritratto domina praticamente tutto ciò che è associato al movimento. Ogni volume dei suoi discorsi pubblicati mostra la sua foto in copertina. Il suo ritratto è in primo piano praticamente su ogni pagina di ogni edizione dei giornali di Rajneesh. E spesso tali giornali includevano speciali sezioni di più pagine che erano esclusivamente fotografie del guru. Infine, la sua foto è stata esposta ovunque in tutta la comune dell’Oregon. Una volta durante degli acquisti presso la libreria della comune, dove si trovavano delle cartoline raffiguranti le persone e l’ambiente fisico del Rajneeshpuram, ho scoperto che tutte le cartoline tranne due su un ampio assortimento erano ritratti del guru. Queste osservazioni forniscono plausibilità alla tesi di Hugh Milne secondo cui Rajneesh aveva stabilito a Poona che solo le immagini di se stesso dovevano essere usate sulle copertine delle pubblicazioni del movimento, e quindi “le uniche fotografie a pagina intera che dovevano apparire erano quelle dello stesso Rajneesh. Nessun discepolo ordinario avrebbe potuto comparire su più di un terzo di pagina» (Milne 1986, 122). Milne, ex guardia del corpo personale di Rajneesh, e ora disertore del movimento, assieme ad altri, hanno notato la dipendenza del guru dalla pubblicità (Milne 1986; 120, 164 segg.). Il suo comportamento bizzarro, compresi i suoi attacchi verbali oltraggiosi nei confronti di altri, sembrano essere motivati in larga misura dal suo desiderio di attirare l’attenzione dei media (Callister, Long e Zeitz 1985, 4, 6). Se la pubblicità si rivelava favorevole o sfavorevole non era motivo di grande preoccupazione per Rajneesh. Milne lo cita su questo punto come segue:
“Ora non importa se sono famoso o famigerato. Non mi interessa se le persone mi vedono come Buddha o come Rasputin. Poche persone penseranno a me come Buddha, e la maggioranza probabilmente mi considererà come Rasputin. Questo è bello. Una cosa che mi interessa sicuramente è che tutti dovrebbero pensare qualcosa su di me” (Milne 1986, 164).
Rajneesh ha ammesso apertamente che l’acquisto di novanta Rolls Royce da parte del comune era, in parte, un espediente per ottenere l’attenzione dei media. Milne sostiene plausibilmente che il guru ne aveva bisogno anche come rassicurazione dell’adulazione dei suoi discepoli (Milne 1986, 232 segg.). Un curioso incidente dimostra chiaramente quanto Rajneesh sia stato ultrasensibile riguardo al mantenimento della devozione dei propri seguaci. Il 26 settembre 1985, poco dopo la brusca partenza di Ma Anand Sheela dalla comune dell’Oregon, Rajneesh pronunciò un “annuncio a sorpresa” in cui dichiarava che ai suoi discepoli non era più richiesto di vestirsi con i “colori dell’alba” o di indossare il mala con il suo ritratto. A quanto pare i suoi discepoli risposero al suo annuncio con eccessiva alacrità, perché durante un discorso, pochi giorni dopo, disse loro che lo avevano ferito nel vederli così entusiasti di abbandonare i loro vestiti rossi e il mala:
“Avete applaudito per la rinuncia ai vestiti rossi e al mala, e quando battete le mani per questo, non sapete quanto mi fa male” (The Rajneesh Times 1985, 4:7).
[Al lettore ricorderò che, secondo la stessa definizione di Rajneesh, un maestro illuminato ha trasceso tutti i sentimenti mondani]. Il guru continuò dichiarando che coloro che avevano abbandonato con entusiasmo i loro vestiti rossi erano degli ipocriti. Apparentemente incapace di resistere a una rappresaglia intimidatoria, annunciò poi il ritiro del suo “Buddhafield” (nel quale l’energia spirituale presumibilmente irradiata dall’essere del guru accresce la crescita spirituale dei suoi discepoli). Da quel momento egli affermò che se i suoi discepoli erano intenzionati a diventare illuminati, sarebbero rimasti da soli. Non avrebbero più potuto contare su di lui per l’energia spirituale di supporto.
“Ora battete le mani più forte che potete. Clap!”, concluse con disprezzo (The Rajneesh Times 1985, 4:7).
Durante il discorso del giorno successivo, tuttavia, Rajneesh rassicurò i suoi sannyasin che non avrebbe potuto ritirare i Buddhafield “perché li amava così tanto”. “L’ho detto solo per scioccarvi”, confessò.
Disturbi nelle relazioni interpersonali
Coloro che soffrono di un disturbo narcisistico della personalità sperimentano invariabilmente disturbi nelle relazioni interpersonali come: il diritto di aspettative riguardanti favori speciali senza assumersi delle responsabilità reciproche; mancanza di empatia; sfruttamento interpersonale; e mancanza di sostegno positivo riguardo ai rapporti con gli altri (DSM, 316).
Diritto: il narcisista di solito si considera “esente dalle responsabilità che governano e danno ordine alla vita sociale. Ci si aspetta che gli altri sommergano i loro desideri a favore del benessere del narcisista; opera sul fantastico presupposto che il suo semplice desiderio sia una giustificazione sufficiente per possedere tutto ciò che cerca. Così il suo alto disprezzo è accompagnato dal suo sfruttamento, dal suo presupposto che sia un suo diritto il fatto di essere servito, e che i suoi desideri abbiano la precedenza sugli altri, senza spendere un briciolo di sforzo genuino per meritare un tale favore. In breve, possiede illusioni di un’intrinseca autostima eccessiva, e si muove attraverso la vita con la convinzione che è un suo diritto inalienabile il ricevere speciali considerazioni” (Millon 1969, 261). Implicito al centro del concetto che Rajneesh ha di sé è il suo presupposto che la sua stessa presenza sulla Terra e il risultato della sua decisione accettare un’ultima incarnazione terrena costituisce un grande dono dell’esistenza alla specie umana. Il semplice fatto del suo esserci, di per sé, costituisce una giustificazione sufficiente per la gioia degli esseri umani, che dovrebbero concedergli tutte le comodità, l’amore e una devozione inimmaginabile. Questo “guru dei ricchi” non si scusa per i lussi stravaganti e le ricchezze accumulate per lui dai suoi discepoli. Piuttosto, si vanta spesso di vivere al di fuori della generosità degli altri:
“Nessun altro è stato così, con questo stile: non avere niente e vivere come se possedessi l’intero universo” (Rajneesh 1985a, 685).
Millon dice che il semplice desiderio del narcisista “è una giustificazione sufficiente per possedere tutto ciò che cerca» (Millon 1969, 261). Rajneesh esprime un atteggiamento simile:
“Non ho mai chiesto a nessuno se io abbia ragione o torto. Sbagliato o giusto, se io voglio farlo, voglio farlo, e lo farò… Io non ho mai permesso a nessuno di interferire con me” (Rajneesh 1985a, 156).
“Giusto e sbagliato non sono mai stati nella mia considerazione. Quello che mi piace è giusto…”; sembra che Rajneesh sia privo di un autentico senso di reciprocità sociale.
Rajneesh sembra provare piacere nel generare rabbia, confusione e paura negli altri, provocando deliberatamente polemiche. Il suo disprezzo per tutti gli sforzi per migliorare la difficile situazione dei poveri e gli oppressi del mondo è ampiamente riconosciuto. Inoltre, la sua condanna dell’intera umanità alla distruzione nucleare perché rifiuta il suo messaggio non sembra essere un atto di uomo compassionevole. Paragona il compromesso sociale al “veleno” (Rajneesh 1975b, 229).
“Non sono qui per scendere a compromessi” — esclama – “neanche un briciolo di compromesso” (Rajneesh 1985a, 622).
Il grandioso senso di diritto di Rajneesh è forse drammaticamente rivelato attraverso il suo ruolo di critico sociale e iconoclasta. I suoi persistenti attacchi a tutte le autorità esterne (politici, preti, “il papa polacco”, ecc.) sono caricature delle caricature, intemperanti e, come ha detto Frances Fitzgerald, “di spirito meschino” (Fitzgerald 1986, 302). Era sua pratica comune, sia con le parole che con i fatti, provocare ostilità e opposizione deliberatamente. “Conosco l’arte di come farsi dei nemici”, ha ammesso candidamente (Rajneesh 1985a, 567). Il suo commercio all’ingrosso, gli assalti alle convinzioni, ai valori e al carattere di tutti gli “estranei”, sembrano progettati per alimentare una sindrome e una paranoia del “noi-loro” tra i suoi seguaci, e quindi rafforzare la solidarietà del suo movimento. Nonostante tali espressioni di alienazione e ostilità verso il mondo esterno, Rajneesh e i suoi seguaci hanno presunto ipocritamente di essere pienamente in diritto ad essere trattati come un movimento socialmente legittimo e credibile. Qualsiasi individuo o gruppo che risponde diversamente al culto di Rajneesh è stato diffamato come “fascista” o “bigotto”. In breve, lui crede di avere diritto a tutti i diritti e privilegi offerti dal corpo politico più ampio, ma può rimanere esente dalle relative responsabilità e obblighi. L’evidenza che è emersa in concomitanza con la sua condanna del 1985 di frode sull’immigrazione suggerisce chiaramente che Rajneesh si considera al di sopra e al di là della legge, e avente diritto alla sua protezione e ad altri benefici, ma libero di piegarla o violarla in qualsiasi momento se essa diventa un inconveniente o un ostacolo ai suoi scopi. Sfruttamento interpersonale: i narcisisti cercano comunemente di approfittare degli altri per assecondare i loro desideri di autoesaltazione. Tali tentativi sono effettuati con disprezzo dell’integrità personale e dei diritti altrui (DSM, 316). È fuori discussione che Bhagwan Shree Rajneesh sia un “maestro” nel manipolare e sfruttare le persone. Un modello di sfruttamento degli altri per l’auto-esaltazione persiste nel corso della sua storia di vita. Le prove sono innumerevoli. Qui citerò solo alcuni esempi tipici. Ho già fatto riferimento all’episodio di sfruttamento in cui Rajneesh traumatizzò i suoi sannyasin durante gli ultimi giorni dell’esperimento della comune minacciando di ritirare il suo “Buddhafield.” Secondo Kate Strelley – un ex sannyasin che ha servito come segretario personale di Ma Anand Sheela nell’ashram di Poona – Rajneesh ha fatto ricorso a una forma di “ricatto emotivo” in diverse occasioni precedenti minacciando di “lasciare il suo corpo” se i suoi discepoli non lo avessero amato abbastanza (Strelley 1987; 296, 332). Durante un discorso mattutino a cui ho partecipato durante una visita nella comune dell’Oregon nel luglio 1985, Rajneesh fece una confessione a sorpresa di una forma di manipolazione in cui era stato impegnato negli anni a Bombay e Poona. Durante quel periodo, aveva pronunciato centinaia di discorsi celebrando e interpretando gli insegnamenti e i contributi spirituali dei grandi mistici del mondo (Gautama, Lao-Tzu, Bodhidharma, Kabir, Mahavira, Patanjali, gli scrittori delle Upanishad, Gesù, Maometto, Pitagora, ecc.). Anche se li aveva criticati in alcune occasioni, in pratica, li aveva onorati e aveva sottolineato l’incongruenza tra il loro lavoro e il suo. Tuttavia, nel discorso a cui ho partecipato nel 1985, Rajneesh attaccò molti di questi mistici nei termini più deprecabili. E poi confessò che le sue precedenti interpretazioni favorevoli erano semplicemente “un espediente per agganciare le persone” a diventare suoi seguaci. Ecco come lui ha razionalizzato tale manipolazione in un discorso prima della mia visita: “Parlare di Mahavira era necessario perché senza quello sarebbe stato impossibile che qualche jainista mi ascoltasse. E con Mahavira non sono d’accordo su tutti i punti. In effetti il mio disaccordo è maggiore in più punti rispetto al mio accordo. Quindi ho dovuto fare uno strano lavoro. [sic! In precedenza aveva affermato di non essere qui per scendere a compromessi; n.d.r.]. Ho dovuto scegliere quei punti su quali potevo essere d’accordo; e non parlare a tutti di quelle parti alle quali ero assolutamente contrario. E anche sui punti su cui ho un certo accordo io dovevo gestire un’altra cosa: cioè dare nuovi significati alle loro parole, dare il mio significato alle loro parole. Non era il loro significato... Se tutta questa folla di Gesù, Mahavira, Buddha, Lao Tzu, Chuang Tzu m’incontrassero da qualche parte, sarebbero tutti arrabbiati con me, perché ho fatto dire loro cose che loro stessi non si sarebbero mai sognati di dire. Non avrebbero potuto. Qualche volta ho anche inventato significati nelle loro parole che vanno fondamentalmente contro di loro”. [Rajneesh 1985b, 1:81]. Un’altra tecnica manipolativa utilizzata da Rajneesh è il “doppio messaggio”. Da un lato, ha detto più volte che l’”abbandono” a lui dei suoi discepoli non significava che essi avrebbero dovuto imitarlo o semplicemente diventare i suoi robot. Arrendersi a lui era solo un espediente per conquistare l’ego, aveva affermato. Tuttavia, in altre occasioni incaricò i suoi discepoli ad arrendersi totalmente (Rajneesh 1975a; 47, 75, 284 segg.), e indicò la sua disponibilità ad assumersi la responsabilità del loro benessere e della loro crescita spirituale (Rajneesh 1977, 134). Inoltre, qualunque sia la natura della retorica di Rajneesh sulla resa, i gruppi di terapia e la vita nel suo insieme a Poona, dice Strelley, erano, in effetti, orientati verso lo sviluppo di una fiducia assoluta in Rajneesh e una totale obbedienza e arresa alla sua autorità (Strelley 1987, 82). Il messaggio è cambiato di nuovo durante il periodo precedente il crollo della comune in Oregon. Nei discorsi a cui ho partecipato a luglio 1985, il guru ha sottolineato più volte di non essere responsabile per la sorte dei suoi discepoli. E un paio di mesi dopo, in un’intervista con la giornalista del Newsweek Pam Abrahamson, rivelò:
“Io non sento alcuna responsabilità per nessuno”
Riferendosi ai suoi sannyasin, che, a questo punto, erano completamente traumatizzati da quello che stava accadendo al “Ranch”, affermò: “Sono tutte persone mature e hanno le proprie responsabilità. Non dipendono da me” (The Rajneesh Times 1985, 4:7, A4). Rajneesh tenta di giustificare le manipolazioni più sfacciate sui suoi discepoli affermando che tali pratiche sono semplici “tecniche” per risvegliarli dal loro sonno spirituale e per migliorare così il loro sviluppo della coscienza. Ricorrendo a tali tecniche, dice, segue un precedente fondato da George Gurdjieff, un leader sciamanico di origine russa che all’inizio del XX secolo era noto per il suo comportamento dispotico e sfruttatore, e che utilizzava queste stesse tecniche per la crescita spirituale. (Vale la pena notare qui di passaggio che Rajneesh usa il concetto di “tecnica” non solo per giustificare il suo comportamento manipolativo nei confronti dei suoi seguaci, ma anche come una razionalizzazione per qualunque sofferenza che questi ultimi erano stati costretti a sopportare a causa della sua leadership errante. Il catastrofico crollo della comune dell’Oregon, per esempio, fu una di queste “tecniche”. Qui diventa subito evidente che l’abitudine di Rajneesh di fare affidamento su questa razionalizzazione è di per sé un’altra tecnica di manipolazione.) Mancanza di empatia e sensibilità verso gli altri: la mancanza di empatia di Rajneesh e la mancanza di preoccupazione per i sentimenti degli altri è stata già sufficientemente documentata nella sezione precedente. (Dove, ad esempio, si potrebbe trovare un’altra lampante illustrazione di insensibilità rispetto alla sua summenzionata osservazione: “A meno che non sia danneggiato, nulla è danneggiato”?). Ulteriori prove saranno citate nelle parti successive di questo documento. In breve, la sua pretesa di possedere un amore universale e una compassione incondizionata per gli altri è incongruente con i suoi atteggiamenti e comportamenti. Qualunque sia la compassione che è in grado di sperimentare per gli altri, essa sembra essere limitata a coloro che servono i suoi scopi e affermano il suo sentimento di superiorità. Mancanza di un rispetto costante e positivo per gli altri: una delle caratteristiche più sorprendenti della vita di Rajneesh è che egli è stato singolarmente privo di amicizie intime e interpersonali. Rajneesh è un “solitario”, un uomo che abbraccia il distacco e la solitudine quasi totale. Il suo rifiuto di farsi coinvolgere emotivamente con gli altri, a quanto pare, deriva dalla sua esperienza traumatica all’età di sette anni, quando suo nonno materno morì. Lui si riferisce spesso a questa perdita improvvisa e dolorosa come a un evento cruciale della sua vita, che ha, dice, “determinato il mio intero corso della vita” (Rajneesh 1985a, 161 segg.). Ecco quello che Rajneesh descrive dell’effetto che quell’esperienza ha avuto su di lui:
“La solitudine è diventata la mia natura. La sua morte mi ha liberato per sempre da tutte le relazioni. La sua morte è diventata per me la morte di tutti gli attaccamenti. Da allora in poi non ho potuto stabilire un legame di relazione con nessuno. Ogni volta che il mio rapporto con qualcuno iniziava a diventare intimo, la morte cominciava a fissarmi” (Joshi 1982, 24).
Toelettatura e menzogna: Diverse caratteristiche aggiuntive sono frequentemente associate con il Disturbo Narcisistico della Personalità. Due sono particolarmente degne di nota in questo profilo di Rajneesh: la preoccupazione per la toelettatura e il ricorso alla prevaricazione e al mentire (DSM, 316). Praticamente in tutti i ritratti e le apparizioni pubbliche di Rajneesh, sembra straordinariamente ben curato. Neanche una ciocca di capelli è fuori posto. Le sue unghie sono perfettamente curate. E mai una ruga o imperfezione dev’essere rilevata nelle sue vesti regali. I suoi abiti ingioiellati sono stati accuratamente adattati per dargli l’aspetto di altezza massima. Chiaramente, Rajneesh si qualifica come il guru più vestito del mondo. Ulteriori prove di una preoccupazione per la toelettatura sono contenute in una serie rivelatrice di fotografie scattate su di lui nei suoi alloggi privati presso l’ashram di Poona. Due delle foto mostrano il guru che si pulisce molto attentamente e meticolosamente davanti allo specchio. Per me, queste fotografie suggeriscono un senso di vanità personale nell’uomo che sembra incongruo per chi pretende di aver dissolto definitivamente il suo ego personale. Alla luce di tali prove, la tesi di Milne secondo cui Rajneesh ha sempre insistito per fotografie accuratamente scattate e modificate sembra abbastanza credibile (Milne 1986; 121, 146). Dopo il “Festival Mondiale” a Rajneeshpuram, Rajneesh notò in una riproduzione su videocassetta di uno dei suoi discorsi che i suoi calzini non si abbinavano perfettamente alle sue vesti. Milne racconta l’incidente come segue: Prima castigò le sue tre sarte assieme a un altro suo sarto, poi il team video fu aspramente rimproverato. Dopodiché, un’intera settimana prima della successiva celebrazione pochi mesi dopo, il team di sartoria e la troupe video si riunirono esattamente all’ora giusta per girare i filmati delle nuove vesti di Bhagwan, assieme ai suoi calzini e al cappello appoggiati a una sedia. I risultati furono esaminati accuratamente, e una copia del film fu poi inviata alla “Lao Tzu House” per il sigillo di approvazione di Bhagwan. [Milne 1986, 259 segg.]. La prevaricazione e la “sfacciata menzogna” costituiscono un’altra caratteristica spesso associato al narcisismo che si applica a Rajneesh. L’inganno e la menzogna formano uno schema che attraversa tutta la vita del guru. La sua propensione alla razionalizzazione è già stata riferita in questo saggio. La sua dipendenza dall’esagerazione è comunemente riconosciuta tra i suoi stessi seguaci. I discorsi al suo pubblico sono notoriamente pieni di caricature, pensieri stereotipati, errore di fatto, e parafrasi senza attribuzione. I metodi retorici di Rajneesh giustificano di per sé un’analisi critica approfondita. Qui, tuttavia, limiterò la mia attenzione all’enumerazione di una serie di atti discreti e deliberati di inganno o falsità che sono indicativi di un modello comportamentale permanente. Il modello apparentemente si stabilì durante l’infanzia. La madre di Rajneesh riferisce che suo figlio a volte inventava storie per evitare di frequentare la scuola che detestava. Joshi cita uno di questi incidenti: Una volta tornò a casa piangendo e disse che non sarebbe tornato a scuola perché il suo insegnante gli aveva dato una punizione fisica. Sua madre si arrabbiò e chiese allo zio più giovane di Rajneesh, Shikarchand, di andare a rimproverare immediatamente l’insegnante. Lo zio prese con sé il giovane Rajneesh e si diresse verso la scuola. Lungo la strada, tuttavia, Rajneesh ammise a suo zio che stava fingendo, e che il maestro non lo aveva punito. [Joshi 1982, 25.]. In una reminiscenza presente nel suo libro “Bagliori di un’infanzia dorata”, Rajneesh confessa di aver praticato spesso l’assenteismo a scuola, e, per nascondere il fatto al padre entrò in collusione con i funzionari della scuola, che erano sollevati di avere il giovane piantagrane assente dalla classe, a tal punto che falsificarono la sua frequenza (Rajneesh 1985a, 687). Altrove, Rajneesh dice che ogni volta che frequentava la scuola ingannava i suoi insegnanti “semplicemente scarabocchiando”, fingendo di essere stato rapido a prendere appunti. E aggiunge: “Ridevo quando venivano ingannati. Ma è impossibile ingannarmi…” (Rajneesh 1985a, 389). Il modello persistette, a quanto pare, durante la sua carriera universitaria. Ad esempio, racconta come in un’occasione finse di essere un ardente devoto della dea nera Kali come mezzo per ingraziarsi il preside di un collegio e guadagnare così l’ammissione all’istituto. Dopo che Rajneesh riuscì ad essere ammesso, il preside scoprì presto di essere stato ingannato. Il preside quindi lo affrontò e lo accusò di essere un mascalzone. Rajneesh ammette anche di aver fatto ricorso all’inganno per velare le sue prolungate ed eccessive assenze dall’aula durante gli anni in cui era stato impiegato come professore di filosofia presso l’Università di Jabalpur. Dice:
“Tornavo dopo tre giorni per qualche ora, solo per mostrare all’università che io ero lì, perché non potevano darmi così tanti permessi, né potevo prendermi così tanto congedo; altrimenti dove avrei potuto prendere il denaro per vivere?” (Rajneesh 1985b, 2:144).
Che alcuni dei suoi atti disonesti violassero la legge non sembra aver scoraggiato Rajneesh. Ad esempio, lui una volta persuase un conoscente a retrodatare un annuncio di intenzione a sposarsi che, secondo la legge indiana, dev’essere affisso su una bacheca del tribunale un mese prima del matrimonio: “Fai una cosa. Pubblicalo, retrodatalo di un mese stasera. Chi dimostrerà che non c’era un mese fa? Devi farlo. Non è una questione di diritto, è una questione di amore. Devi farlo!”, esortò (Rajneesh 1985b, 3:659). Poco tempo dopo, negò che lui sapeva qualcosa sulle disposizioni per il matrimonio – un’assoluta falsità (Rajneesh 1985b, 3:660). Alla luce di questo incidente è significativo notare che l’organizzazione fraudolenta di 35 matrimoni era inclusa nell’accusa intentata contro Rajneesh dai funzionari dell’immigrazione degli Stati Uniti il 14 novembre 1985. Poco dopo si è dichiarato colpevole di due capi dell’atto d’accusa, ed è stato condannato immediatamente nonché espulso dagli Stati Uniti, e venne denunciato quando disse che aveva mentito per la prima volta in vita sua quando si era dichiarato colpevole. L’atteggiamento del guru verso l’onestà e la veridicità può forse essere riassunta meglio con le sue stesse parole: “Credo nella definizione di Gautama il Buddha secondo cui “La verità è quella che funziona.” Ora, questa è una definizione strana perché a volte una bugia può funzionare, e so che molte volte la verità non funziona affatto; la bugia funziona. Ma sono d’accordo con Buddha. Di certo non sarebbe d’accordo con me, ma io sono più generoso rispetto allo stesso Gautama il Buddha. Se qualcosa funziona e porta i risultati giusti, cosa importa se si trattava di una bugia o di una verità? Ciò che conta è il fine, il massimo risultato”. [Rajneesh 1985a, 444]. Nel rivedere questa litania di prevaricazione e inganno, forse il lettore resterà colpito, come lo sono stato io, dal candore delle rivelazioni di Rajneesh riguardo al suo comportamento disonesto. Praticamente tutte le prove sopra citate provengono dal guru stesso. Perché dovrebbe essere così schietto circa il rivelare un aspetto così sconveniente del suo carattere? La risposta può essere fornita in un commento di Millon in merito alla personalità narcisistica: “Dato che gli importa poco delle opinioni degli altri, le sue manovre difensive sono trasparenti, una scarsa mimetizzazione per un occhio attento. Questa incapacità di infastidire la dissimulazione spiega più a fondo in parte la sua palese immodestia ed evidente arroganza" (Millon 1969, 262). Il punto di Millon forse chiarisce, in termini psicologici, la dichiarazione strana e offuscata di Rajneesh riguardo alla sua veridicità: “Io dico sempre la Verità, a volte in un modo che sembra uno scherzo, a volte in un modo in cui sembra come una contraddizione, a volte in un modo che sembra una menzogna, ma io dico sempre la verità, e solo la verità” (The Rajneesh Times 1985, 4:8, A4).
Quali sono le cause del narcisismo?
Esiste una notevole quantità di incertezza riguardo all’eziologia del disturbo narcisistico della personalità. Non sono stati identificati fattori biologici distinguibili, e coloro che tentano una spiegazione eziologica si concentrano sui fattori psicologici. Millon, ad esempio, fa risalire le radici del narcisismo a sopravvalutazione e indulgenza dei genitori, a condizioni in cui i genitori “viziano”, assecondano e adorano il giovane in modi tali da insegnargli che ogni suo desiderio è un comando verso gli altri, che può ricevere senza dare e che merita risalto senza sforzo (Millon 1969, 263). In breve, dice Millon, “il bambino impara ad aspettarsi la sottomissione degli altri. D’altra parte, però, non riesce ad imparare a collaborare e condividere o pensare ai desideri e agli interessi degli altri; non acquisisce alcun senso di responsabilità interpersonale, nessuna competenza per il dare e avere della vita sociale. Il mondo gira intorno a lui. Esposto più volte a genitori acquiescenti e indulgenti, lui si aspetta un trattamento simile dagli altri e impara a impiegare le strategie di essere presuntuoso ed esigente perché ha avuto reazioni favorevoli in passato. Il desiderio frustrato può agire solo in un modo: chiedere e sfruttare. Egli impara anche a vedere gli altri come deboli e sottomessi. Con il loro comportamento ossequioso e umiliante, i genitori del bambino narcisista gli forniscono un’immagine degli altri come persone manipolabili, docili, cedevoli e senza spina dorsale.” [Millon 1969, 263]. Questo scenario di educazione dei bambini si adatta in modo sorprendente ai primi anni di vita di Rajneesh. Rajneesh è nato nella casa dei nonni materni a Kuchwada, in India, l’11 dicembre 1931. Secondo Joshi, il neonato era dotato di tale “grazia e bellezza” che il nonno, Nana, si convinse che egli era stato un monarca in qualche vita precedente. Così chiamò spontaneamente il bambino “Raja”, che significa “il re” (Joshi 1982, 14). A quanto pare Nana era così innamorato di suo nipote neonato che rifiutò di permettergli di tornare al villaggio di Timani, dove il padre di Rajneesh era impiegato come un mercante di tessuti in difficoltà economiche (Joshi 1982, 14). Rajneesh fu allevato da questi adoranti nonni materni per i primi anni della sua vita. Durante questi anni formativi, sviluppò un tale profondo attaccamento ai nonni che, ancor oggi, stima loro come i suoi “veri genitori”. Nana, a quanto pare, era ugualmente indulgente. Né il nonno ha mai punito il bambino per i suoi frequenti atti di malizia. Riferendosi a questi atti maliziosi, Rajneesh ricorda:
“Era la mia strada durante quei primi anni in cui io vivevo con mio nonno, eppure ero assolutamente protetto dalla punizione. Non ha mai detto “fai questo” o “non farlo”... Questo è stato sufficiente per permettermi di fare quello che volevo” (Rajneesh 1985a, 58-60).
Il suo disordinato atteggiamento di auto-magnificenza, l’insaziabile bisogno di adulazione, la mancanza di sensibilità verso gli altri, lo sfruttamento, la riluttanza al compromesso, l’inganno, l’incoscienza, la mancanza di rispetto della legge, il disprezzo per le convenzioni sociali, e la mancanza di consapevolezza politica – e, forse soprattutto, una mancanza del senso delle proprie limitazioni: questi sono i mille ingredienti che hanno contribuito al fallimento del suo esperimento. Può sembrare banale, ma è corretto concludere che egli “era il peggior nemico di se stesso”. Rajneesh ha ridotto le sue perdite (e le ha razionalizzate) e sta attualmente tentando una rimonta ancora una volta a Poona. Probabilmente è solo una questione di tempo prima che soffra di un’altra battuta d’arresto.
Fonte: The Narcissistic Guru. A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh - Ronald O. Clark (1988)
