Per come lo ha organizzato la Natura, il mio organismo automatico è stato progettato prima di tutto per cercare sopravvivenza, sicurezza, conforto e piacere. Quando sono governato da questo organismo automatico, quando non ho un “Io” unificato, nessuna vera Volontà, e il corpo, la mente e le emozioni sono relativamente disconnessi l’uno dall’altro, ognuno vive la propria vita separata, tendo a evitare tutto ciò che questo automa percepisce come una minaccia a questi “valori” fondamentali. Questa di per sé non è una cosa negativa; serve la Natura; serve le forze cosmiche di cui di solito non sono consapevole. Ma a un certo punto, a causa di influenze invisibili e non quantificabili, che fanno anche parte della Natura, ma di un ordine superiore, un potenziale superiore, una funzione superiore… qualcosa in me si risveglia un po’. Ho uno sguardo con la coda dell’occhio, per così dire, un sentore, forse, che nel tempo si forma all’inizio di una domanda. La domanda può assumere molte forme, ma, per molto tempo, rimane più un sentimento che un pensiero, una sorta di desiderio. Manca qualcosa in me, nella mia vita, qualcosa al di là delle semplici cose che il mio automatismo brama, ha bisogno e persegue incessantemente a modo suo. Qualcosa non va, è fuori posto. In un certo senso, comincio a sentirmi un estraneo, un pesce fuor d’acqua, l’uomo strano, un uomo sfollato dalla sua casa e ora rifugiato in un mondo che sembra fin troppo comodo e familiare, ma in qualche modo e allo stesso tempo alieno. Con il passare del tempo, se non torno semplicemente a dormire, cullato dalla familiarità, dal comfort, dall’apparente certezza di meccanismi automatici ben consolidati e dal flusso continuo ma transitorio dei comfort percepiti dalle creature, questo desiderio si trasforma in una domanda. Come detto, la domanda può assumere molte forme, a seconda del mio tipo e delle mie circostanze. “È tutto qui nella vita? Non c’è qualcosa di più? Qualcosa di più profondo? Qualcosa di più reale? Chi sono io? Perché sono qui? Dove sto andando? E così via. I vecchi vestiti, maschere, ruoli e identità non sembrano più adattarsi. Sono a disagio nella mia stessa pelle, ma non so perché. A questo punto, sono pronto per incontrare qualcosa di diverso, qualcosa di più alto — forse un insegnamento, forse un insegnante — che può iniziare ad aiutarmi a rispondere a queste domande — rispondere a questo desiderio inspiegabile che si insinua in me. Va benissimo incontrare un insegnante, essere esposti a idee superiori e ricevere un Lavoro pratico. Ma se questo diventa solo un altro modo per riempire un vuoto in me – un modo per soddisfare i “valori” fondamentali del mio organismo automatico come ordinato dalla Natura, o un modo per fuggire da me stesso – allora tutto verrà a mancare. È necessario qualcos’altro se vogliamo essere toccati in modo diverso da questo insegnamento e dall’insegnante, se desideriamo ottenere qualcosa di più profondo, più alto e più reale. In breve, devo rimanere in contatto con ciò che mi ha portato qui per cominciare. Devo ricordare perché sono venuto. Devo rimanere in contatto con il mio desiderio iniziale e con le domande che sono nate da questo desiderio. Questo di per sé è già una specie di sofferenza intenzionale. È doloroso riconoscere che mi sento fuori posto, a disagio nella mia stessa pelle, come un alieno in un mondo alieno, disconnesso da qualcosa che non riesco ancora nemmeno a nominare. Qualcosa in me vuole solo scappare da questo, respingerlo, nasconderlo o semplicemente negarlo. Eppure, allo stesso tempo, questa è, paradossalmente, la mia linfa vitale, il mio salvatore, il mio filo di connessione con qualcosa di più profondo, più alto e più reale, anche prima che io possa esprimerlo in qualsiasi tipo di parola o concezione. È molto più facile respingerlo via, aggirarlo, seppellirmi nelle comodità e nei piaceri percepiti dell’organismo automatico, e lasciare che il vento mi porti dove vuole. È molto più facile permettere alla mia mente automatica di partire per i suoi voli di fantasia, i suoi sogni ad occhi aperti e immaginazioni, le sue “spiegazioni” formative, razionalizzazioni, giustificazioni, scuse e “ragionamenti”. Ed è ancor più facile permettere alla mia natura emotiva di portarmi sulle sue correnti, invogliandomi a esplodere in questo modo, ad attaccarmi in quel modo, a virare in un altro modo e, in generale, a consumare la mia assegnazione giornaliera di energia in modi automatici. È molto più facile seguire il mio corpo, il suo slancio automatico, i suoi bisogni, i suoi desideri e le sue voglie. È molto più facile lasciare che la Natura mi protegga dalle minacce percepite ai “valori” fondamentali del mio organismo automatico. Inoltre, per ragioni di sopravvivenza, questa protezione è valida e necessaria. Ma qui c’è una contraddizione, perché, in questo caso, la Natura ha un occhio solo. E, se mi identifico solo con l’organismo automatico che la Natura mi ha dato, anch’io divento con un occhio solo. La natura e il mio organismo automatico sono costantemente alla ricerca di una sorta di tempo e luogo percepiti nel futuro in cui ci sarà più conforto che disagio, più agio che malattia, più piacere che dolore, più sicurezza che pericolo, e così via. Ma un tempo e un luogo del genere non esistono, e alla fine me ne rendo conto. Vivo in un mondo di dualità, un mondo di opposti in cui ogni singola cosa ha il suo opposto complementare ed uguale. Non vedo questo per cominciare; il mio automatismo non lo vede. Quindi continuo a cercare di trovare questa utopia immaginaria solo per scoprire che, quando finalmente “arrivo”, il comfort si trasforma ancora una volta in disagio, l’agio si trasforma in disagio, il piacere si trasforma in dolore, ciò che era certo in un momento diventa incerto nel momento successivo, e così via. Ma nella mia ignoranza e nel sonno, continuo a inseguire la carota messa lì dalla grande Natura. Questo è ciò che si intende per sofferenza meccanica. La natura e il mio organismo automatico cercano di proteggermi, per il bene della sopravvivenza e del benessere della specie. Ma c’è un altro aspetto della protezione. Oltre a proteggermi in questo modo, il mio organismo automatico mi “protegge” anche da un altro tipo di sofferenza, da un altro tipo di dolore. Questo altro tipo di sofferenza/dolore è di un ordine diverso e di un’origine diversa, così come la “protezione”. Mentre mi sveglio lentamente dal mio sonno… dal mio torpore, mi rendo conto gradualmente che vivo in uno stato capovolto, dentro e fuori, e in un mondo capovolto, dentro e fuori. Non si tratta solo della natura e dei suoi piani per me; è molto peggio di così. Le cause del mio stato sottosopra mi sono inizialmente sconosciute. Ma mi rendo anche conto che qualcosa non va, non solo in me, ma anche nel mondo che mi circonda. Questo altro tipo di “protezione” è, in definitiva, un cuscinetto contro l’assalto del mondo capovolto e al rovescio durante la mia crescita. È una “protezione” per l’essenza, in definitiva. Ma è anche una “protezione” piuttosto contorta, che è stata anche chiamata “falsa personalità”. Come un bambino piccolo, l’essenza è nuda, aperta e immatura, anche se “vede” il mondo molto più chiaramente e direttamente di me da adulto. In quanto tale, di fronte alle influenze capovolte e interne che provengono da altri umani, individualmente e collettivamente, l’essenza, attraverso il sonno collettivo, subisce molte ferite e percezioni errate seguite dalla paura e da una sorta di chiusura e spegnimento, da una proiezione verso l’esterno di emozioni negative e nozioni rovesciate e capovolte. Di fronte a queste influenze, per “protezione”, si forma una falsa personalità. In parole povere, da bambino e bambino, è troppo doloroso per me sopportare queste influenze e tanto meno affrontarle. Così, in un’empia alleanza tra il mio organismo automatico, dato dalla Natura, e la falsa personalità, che è il risultato di una situazione sottosopra nel mondo di oggi, perdo gradualmente il contatto e la connessione con la mia essenza. Questa è la fonte primaria del mio desiderio. Questo è ciò che mi chiama dall’interno quando è stato accumulato in me materiale superiore (influenze B) sufficiente per iniziare a sopportare la sofferenza, il dolore, che giace sepolto nel profondo, e per ascoltare, riconoscere e finalmente iniziare a prestare attenzione a questa voce interiore. A questo punto – il punto in cui inizia il Lavoro – attraverso sforzi di osservazione di sé combinati con vari altri sforzi pratici, le cui indicazioni sono date dall’insegnamento e/o da un insegnante, e si spera in congiunzione con un Lavoro di gruppo, comincio a osservare il mio completo automatismo. Comincio a vedere che le cose vanno come sono sempre andate, nonostante le mie migliori “intenzioni”, “scopi” e desideri. Comincio a vedere come finora ho razionalizzato, giustificato, scusato e “spiegato” questo fatto per mantenere le illusioni del mio organismo automatico e della mia falsa personalità. Inoltre, comincio a vedere che, contrariamente all’illusione che la mia vita stia diventando “migliore”, “più felice”, “più realizzata” e che in qualche modo sto “migliorando”, “evolvendo”, “imparando” e così via, in verità, tutto è solo “fastidio e stridore di denti”. Non c’è niente di nuovo sotto il sole. In breve, vedo come soffro meccanicamente ogni giorno della mia esistenza automatica. Comincio a osservare la mia “nullità”. In contrasto a ciò, man mano che cresce la consapevolezza del mio automatismo, delle sue illusioni e della sua impotenza, e se non respingo questa verità, non immagino di poter cambiare qualcosa, e non scelgo di rientrare nel mio precedente stato soporifero, così cresce anche il mio desiderio. Alla fine, diventa un Desiderio, un Desiderio per un modo diverso di Essere, un Desiderio per un’esistenza più reale. Da un lato, ciò che vedo di me stesso, il mio organismo automatico e i meccanismi di “protezione” della falsa personalità, e, dall’altro, il mio desiderio più intimo e la domanda, generano il calore per la mia graduale trasformazione. E questo è il vero inizio della sofferenza intenzionale. Soffrire intenzionalmente significa portare la verità su me stesso, sul mio automatismo, sulla mia disconnessione dall’essenza, sulle mie illusioni, ignoranza e nullità. Significa stare tra ciò che sono – che in realtà non è “chi” sono, ma più “cosa” e “come” sono, e ciò che desidero essere. La sofferenza intenzionale significa stare di fronte a tutto ciò che trovo in me stesso attraverso i miei lavori coscienti – attraverso i miei sforzi per osservarmi, per percepire me stesso, per ricordarmi di me stesso, e molto altro – senza giudizio, senza analisi, senza arguzia formativa, senza sussultare, senza voltarsi, senza scappare, senza proiettarlo verso l’esterno e senza spingerlo di nuovo nel buio. La sofferenza intenzionale significa far brillare deliberatamente una luce dentro di me – la luce del sentire, prima di tutto – cercare di illuminare ogni angolo e anfratto più oscuro, cercare di illuminare i meccanismi del guscio “protettivo” della falsa personalità, cercare di illuminare i meccanismi di sopravvivenza della Natura e, in definitiva, cercare di scoprire e vivere ancora una volta la mia essenza. Cosa può motivarmi a soffrire intenzionalmente in questo modo? Le solite carote semplicemente non funzionano. Le solite carote promettono solo “felicità”, conforto, piacere, guadagno, miglioramento personale, sviluppo personale e così via. E portano solo una soddisfazione temporanea, dopodiché, molto presto torno di nuovo a desiderare in un eterno gioco di caccia alla coda. All’inizio, l’unica cosa che può motivarmi a soffrire intenzionalmente nel modo descritto – per approfondire la verità su me stesso e per essere testimone di tutto ciò che sono, calli e tutto il resto – è ricordare perché sono venuto qui. È accedere continuamente e connettersi con il mio desiderio più intimo. È per ricordare la mia domanda. Ed è accendere costantemente la fiamma del mio Desiderio per un modo diverso di Essere. Come posso accrescere la mia capacità di soffrire intenzionalmente? La sofferenza intenzionale è l’attrito necessario per produrre la trasformazione alchemica del mio Essere per riconnettermi con chi “io sono”, in opposizione a cosa e come sono in un dato momento, l’ultimo dei quali cambia con la minima brezza. Ancora una volta, come posso accrescere la mia capacità di soffrire intenzionalmente? È un processo goccia a goccia. Comincio dalle piccole cose. Comincio con ciò che mi è stato dato per la prima volta, che è il suggerimento di cercare di osservarmi e di fare una sorta di esercizio di percezione (di cui varie versioni sono state date dal sig. Gurdjieff, faccia a faccia, oralmente, e che sono state approvate da insegnante a studente). Mi è stato detto, però, che, all’inizio, non posso effettivamente osservarmi. Quello che succede è che un “io” guarda un altro “io” (o un gruppo di “io”) e poi pensa di osservare qualcosa. Rimane un processo principalmente mentale, che, di per sé, non può portare a risultati degni di nota. Ma mi viene chiesto di continuare a provare, continuando anche i miei esercizi di rilevamento. Si suggerisce di continuare a sforzarmi di diventare consapevole del mio corpo e del mio essere nel mio corpo. Solo quando posso ancorarmi alla sensazione posso cominciare a osservarmi in un modo diverso e più reale. Questi due lavori coscienti iniziali (tra gli altri), l’osservazione di sé e la percezione, hanno un effetto cumulativo. Goccia dopo goccia, qualcosa cresce in me, e tra la mente e il corpo, tra l’attenzione e la sensazione, a poco a poco appare qualcosa che potrebbe essere chiamato sentimento, che è ben diverso dalle mie solite emozioni negative. Quando appare la sensazione, e mentre nutro questa sensazione prestando attenzione al respiro (senza cambiare nulla del respiro stesso), questo ha la capacità di connettersi e rafforzare il mio desiderio, e il mio Desiderio, a sua volta, accresce la mia capacità di soffrire intenzionalmente per far risplendere sempre più luminosa la luce dell’osservazione di sé e del ricordo di sé. Questo rafforzamento è necessario, perché, mentre continuo a lavorare in questo modo, molte cose emergeranno dall’oscurità dentro di me – molte cose che non ho visto prima, così come molte cose che avevo dimenticato molto tempo fa – che a volte saranno dolorose e difficile da sopportare. Osservare e rimanere di fronte alle mie manifestazioni della falsa personalità e ai modelli di “protezione”, che essenzialmente mi tengono addormentato, è già abbastanza sofferenza. Ma sopportare le ferite e le paure più intime della mia essenza è ancora un altro grado di profondità della sofferenza intenzionale. Devo prepararmi per questo. Ogni più piccolo sforzo di Lavoro che faccio – se ricordo perché sono venuto qui e se ho un Desiderio di Essere veramente, invece di avere semplicemente il desiderio di fuggire da me stesso o di soddisfare i “valori” fondamentali dell’organismo automatico – si accumula, goccia dopo goccia. Cresce in me qualcosa di sottile, qualcosa che corrisponde a ciò che forse alla fine chiamerò Speranza, Gioia, Libertà e persino Amore. Questi sentori di emozioni positive mi aiuteranno anche a far crescere la mia capacità di soffrire intenzionalmente. Alleggerisce il mio fardello mentre accresce la mia capacità di sopportare un fardello maggiore. Nel mondo meccanico, felicità e tristezza, come tutte le altre polarità di emozione e pensiero, sono uguali, costantemente ticchettanti dall’una all’altra. Oggi sono felice; domani, sono triste. Oggi credo una cosa; domani credo il contrario. Vivo nell’illusione di poter cambiare le cose – cambiare me stesso – e avere più felicità che tristezza o avere più lati “positivi” di una data dualità. In verità, per ogni azione nel mondo ordinario sotto il Sole, c’è una reazione uguale e contraria. Tale è la sofferenza meccanica. Al contrario, nel mondo cosciente, anche la felicità e la tristezza e tutte le altre polarità di emozione e pensiero sono uguali, ma coesistono, fuse in un tutto più grande. Si dice che i centri emozionali e intellettuali superiori non abbiano un lato “negativo”, nessuna divisione in due lati opposti. Quando mi trovo tra i miei opposti, le mie contraddizioni, le mie polarità, le mie dualità, di fronte a ciò che sono e ciò che Desidero Essere, portando tutti questi opposti nel crogiolo dell’attenzione focalizzata, nella quiete e nel silenzio della mente, del corpo e dei sentimenti, soffrendo intenzionalmente l’attrito tra queste cose – negando e affermando le forze – ha luogo l’Alchimia. La sofferenza intenzionale, connessa al mio sentimento, è la forza riconciliatrice, il Catalizzatore Alchemico. Quando il due diventa tre, il tre diventa uno, e c’è un movimento di coscienza, torna indietro nell’ottava, torna verso Sua Infinità, come dice il signor Gurdjieff in “Tutto e Ogni Cosa”. Inoltre, la sofferenza intenzionale, quando è collegata al mio sentimento, essa è legata al Rimorso e ha la capacità, nel tempo, di trasformarsi in emozioni positive di Coscienza e Compassione. Ma questa è un’altra discussione. Inoltre, è questa alchimia della sofferenza intenzionale che brucia il guscio della falsa personalità, per così dire, un “atomo” alla volta tutti quei meccanismi “protettivi”, entrambi interiorizzati nella negazione di sé (dell’essenza) ed esteriorizzati in negazione proiettata verso l’esterno come odio, rabbia e altre emozioni negative. Quando ci sono sufficienti “crepe” in questo guscio, quando la mia capacità di soffrire intenzionalmente tutto ciò che sono è cresciuta abbastanza, questo guscio può cadere completamente, lasciando solo l’Essenza. L’Essenza, ancora una volta rivelata, è ancora immatura, aperta, cruda, vulnerabile, ma ora può ricominciare la sua crescita, sostenuta, nutrita e protetta da ciò che si è formato attraverso il mio Lavoro interiore — attraverso l’Alchimia della Sofferenza Intenzionale. La sofferenza intenzionale continua così. Soffro per rimanere in questo spazio vulnerabile dell’essenza, permettendogli di respirare ancora una volta e di sperimentare di nuovo il mondo in prima persona, direttamente, sveglio e veramente vivo. Mentre insisto, ricordo costantemente perché sono venuto qui, ricordo costantemente me stesso, cioè il mio sé essenziale, e il mio Essere cresce. E la mia esperienza di me stesso, della vita, degli altri e del mondo che mi circonda, anche nel mezzo della mia sofferenza intenzionale, è sempre più soffusa di Speranza, Gioia, Libertà e Amore. Come mai? Perché l’Essenza, come il mio bambino interiore, è la porta dei Centri Superiori, la porta del mio Saggio Interiore, per così dire. È anche la porta di Casa, alla Verità più grande della mia esistenza come “particella” di Sua Infinità.
