Le nostre discussioni sul libro e i nostri esercizi intellettuali non sono stati sprecati; ci rendono il lavoro più difficile solo perché siamo stati "educati" nella teoria del sistema oltre la nostra posizione di maturità. Dobbiamo imparare a "fare" praticamente. Avete avuto i movimenti e le danze, e molti di voi hanno potuto trascorrere almeno un'estate al Prieuré. Lo stesso Gurdjieff ha detto che per alcuni potrebbe essere necessario studiare la teoria per anni, e va bene se alla fine dimostrerete a voi stessi le teorie. Hassein era altrettanto "privo di volontà" come chiunque di voi; stava, per così dire, "leggendo il libro per cercare di capire". Per voi questo è un processo per cercare di capire. Quando "raggiungeremo la maggiore età" ci sarà l'impulso a "fare"; poi, regolati da una comprensione della teoria, potremo "fare". Il tempo che abbiamo dedicato al libro non è stato vano, anche se avremmo potuto dedicare più tempo. Ricorderete che Gurdjieff vi narrò la favola della mosca e dell'elefante, e interrogato per una spiegazione disse: "Chiedete a Orage". L'idea è che molte persone si prefiggono compiti difficili e poi, nella disperazione di riuscire, non fanno nulla. Prima di cominciare a fare lo sforzo di un elefante dobbiamo imparare a fare quello di una mosca. Alcuni di voi sembrano pensare che, poiché avete lavorato su voi stessi, dovreste essere in grado di risolvere tutti i problemi che emergono nelle vostre relazioni con le altre persone. Gurdjieff dice: "Se riesci a imparare a sopportare una manifestazione di una persona che ti irrita, avrai imparato a fare lo sforzo di una mosca, e questo è già un ottimo affare". Come esempio di un compito relativamente da elefante, Gurdjieff dice: "Sei anni fa sono venuto in America con quaranta alunni, conoscendo solo quattro persone qui: Jessmin Howarth, Rosemary Lillard (Rosemary Nott), tu, Orage e Stjoemeval. Avevo solo 100 dollari quando sono atterrato. Come facevo a sapere che non saresti rimasto bloccato a morire di fame qui? Questa volta vengo e tutti vogliono vedermi. Mi dispiace che così tanti vogliano vedermi. Ma confessa, Orage, che il tuo cuore affonda quando senti che sto arrivando!" In superficie Gurdjieff sembra preoccuparsene moltissimo, più di molti altri, ma dentro di sé è indifferente a come andranno a finire le sue possibilità. Questi esercizi di volontà sono relativamente da elefanti. Ma non dovete intraprendere esercizi di volontà, volontà reale, che comportano pericoli per voi stessi, quando non potete ancora esercitare la volontà di una mosca. Orage raccontò poi la favola dell'apprendista del vasaio che, poiché sapeva una o due cose, pensava di sapere tutto e rovinò i vasi.
"Cosa pensiate voglia dire?", chiese.
"Non farlo finché non avrai compreso", disse un allievo.
"Sì, Gurdjieff dice che ci vogliono "anni" per comprendere... "anni". Intendendo un periodo necessario per raggiungere una corretta cristallizzazione, una conclusione cristallizzata. Tutt'intorno a lui vedeva gente che cercava di fare, ma non comprendeva". Gurdjieff disse che scrivendo il libro arrivò a odiare carta e matita e l'idea stessa di scrivere; doveva sforzarsi ogni giorno per cominciare. L'allievo disse: "Pensavo invece che Gurdjieff sarebbe diventato così distaccato da poter lavorare come una macchina". "Oh no, lo stato dell'essere è uno sforzo costante e intenzionale. La volontà non viene mai acquisita in ciò che accade, è sempre sforzo – sforzo contro l'inclinazione, l'inerzia, la routine. Qualcuno chiese: "Perché Gurdjieff si è rifiutato di rispondere alle domande sul ricordo di sé e sull'osservazione di sé?" Orage disse: "Lascia questo compito agli insegnanti-allievi. Sta lavorando a un libro di testo per la scuola, che per la scuola è molto più importante della sua discussione del lavoro. Dice con disprezzo: "Chiedilo a Orage!". Non sta ripudiando o sminuendo il Metodo. Una frase nella Study House dell'Istituto dice: "Ricordate voi stessi sempre e ovunque". Il capitolo su Belcultassi parla di questo; il libro si conclude su questo tema". Un altro chiese: "Perché Gurdjieff ha detto di non sapere di cosa tratta il libro e di essere stupito dalle idee che la gente ne trae?" "Per sconvolgerti, ovviamente. Per farti riflettere. Il libro ha attraversato tre fasi. Conosci il titolo originale dell'epilogo: "Estasi della Rivelazione". Dopo un lungo periodo di lavoro su se stesso, l'"Io" di Gurdjieff divenne completamente sviluppato; come disse: "Quando dico 'Io' è come se sentissi qualcosa vibrare dentro". In tale stato ebbe la rivelazione del libro dall'inizio alla fine. In due o tre ore scrisse una specie di sinossi e me la inviò. Gli dissi che era assolutamente incomprensibile e non poteva essere mostrata a nessuno. Era, infatti, in una tale stenografia che lui, il signor Gurdjieff, trovava difficile formulare ciò che "io" aveva estaticamente compreso. Lo scrisse di nuovo, e ora, nella terza scrittura, lo sta mettendo in una forma in cui chiunque, "anche l'asino", come dice lui, potrà capire - non letteralmente, né in modo che sia soggetto a prova o confutazione; e le chiavi per comprenderlo sono nel libro. Dobbiamo imparare, attraverso il Metodo, a sforzarci di sfruttare tutto ciò che ci capita; eppure sento ancora persone che attraversano una fase difficile lamentarsi che "parlare del Metodo in un momento simile è una sciocchezza". Belzebù dice anche che guerre e rivoluzioni avvengono in determinati periodi in alcune parti del nostro pianeta perché la natura ha bisogno di certe intense vibrazioni da queste zone. Poiché gli uomini hanno dimenticato e smesso di utilizzare questi periodi di tensione allo scopo di perfezionamento di sé, la forza, non essendo usata in modo creativo, dev'essere usata in modo distruttivo. Come per le nazioni, così per gli individui. A poco a poco la tensione aumentò; era particolarmente evidente nei grandi punti focali: Londra, Parigi, Berlino, Roma. Ogni giorno aprivamo con trepidazione i nostri giornali per vedere cosa dicevano Hitler e Mussolini, o cosa minacciavano di fare. Gurdjieff non discuteva mai delle possibilità della guerra; anche se ricordo di averlo sentito dire che stavano per iniziare orrori su scala enorme, e questo era già successo molte volte sul pianeta. Disse anche che non bisognava lasciarsi trasportare dalla psicosi di massa che sarebbe arrivata come un'alluvione. Durante la guerra del 1914-18 (a parte alcuni a cui piaceva uccidere) tutti coloro che vi partecipavano, o avevano dei vicini, soffrirono, ma la sofferenza era esclusivamente frutto degli istinti, come soffrono gli animali: in modo ottuso; senza lamentarsi. Avevamo accettato tutto ciò che ci avevano detto i nostri padroni, i politici, i giornalisti e i generali. Ora, nel periodo precedente la seconda guerra mondiale, la sofferenza era molto più nei sentimenti, nel plesso solare. A volte era come se si potesse percepire la vita dell'Inghilterra scorrere lungo la scala fino al fondo, fino al "Do" della stupidità e dell'ottusità intrinseche della nostra strana razza, insite in quegli altri burattini di Neville Chamberlain, Stanley Baldvion, Ramsay MacDonald e Montague Norman. Ci sono leggende e miti tra le razze e le regioni antiche in cui si possono discernere elementi di insegnamento durante i periodi di avvicinamento alla psicosi di massa; leggende sull'ira degli Dei e sulla necessità di propiziarli con dei sacrifici. Ci sono suggerimenti nella Bibbia. In tempi molto remoti, si dice, i sacerdoti, quelli che erano veri sacerdoti, sapevano quando si avvicinava il Solioonensius e convocavano il popolo per cerimonie e rituali speciali con cui potevano sfruttare un po' della tensione per il loro proprio essere. Erano in grado di sacrificare l'impulso negativo di distruggere e trasformarlo in un'unione positiva per il perfezionamento di sé. Ma l’idea di sacrificio degenerò nei sacrifici umani di massa degli Aztechi, nelle orge sessuali di massa della Roma in decadenza, negli omicidi di massa degli "eretici" da parte della chiesa cristiana, nel sacrificio di massa degli ebrei da parte dei tedeschi, e nei sacrifici di massa dei Russi da parte di Stalin per "il bene dello Stato". Gurdjieff proseguì dicendo che essere ebreo significava essere allevato nell'antica tradizione ebraica – lo stile di vita ebraico, con i suoi lati positivi e negativi. Molte persone con caratteristiche semitiche non hanno una sola caratteristica ebraica. Gli arabi fanno parte della grande razza semitica, delle quali gli ebrei sono una delle tribù. Gurdjieff disse anche che oggi non ci sono veri ebrei, solo "ebrei tedeschi", "ebrei russi", "ebrei francesi", "ebrei americani", "ebrei inglesi" e così via. A volte usava la parola "sporco" parlando di persone di sangue misto e di razze che si stavano deteriorando: "sporco" scozzese, irlandese e spagnolo. Tra loro non era rimasta alcuna vera cultura. Il sangue misto ha meno possibilità di individualità e le persone di sangue misto sono soggette a particolari debolezze interiori. Alcune settimane dopo ero a Parigi al Café de la Paix a parlare con Gurdjieff in uno stato di agitazione e cominciai a parlare in modo piuttosto acceso di ciò che Orage e io avevamo detto riguardo al fatto che ci aveva portato così lontano e poi apparentemente ci aveva lasciato nel nulla.
"Una volta hai parlato di persone che si trovano tra due sedie, senza sedersi su nessuna delle due. Forse è lì che siamo".
Mi ascoltò in silenzio finché non terminai, e con un sorriso sardonico disse: "Avevo bisogno di ratti per i miei esperimenti".
"Cosa?", domandai. "Avevo bisogno di ratti per i miei esperimenti".
Come sempre, in queste occasioni, restavo in silenzio. Poi mi portò a pranzo nell'appartamento e mi parlò di tante cose. Con uno sguardo di compassione disse: "Sei un brav'uomo".
"Ed è una cosa buona?", chiesi.
"Mi sembra che la bontà sia spesso il nome della debolezza. A volte mi vedo per quello che sono veramente: merde de la merde, merda di merda".
Un lento sorriso si allargò sul suo volto. [...]
Un giorno Orage disse: "Un uomo di nome Rom Landau mi ha telefonato. Sta scrivendo un libro su alcuni "filosofi" e vuole da me informazioni su Gurdjieff. Non posso essere disturbato. È uno scrittore leggero e fluente, ma non un pensatore serio. Vai a vedere se puoi fare qualcosa per lui". Landau era "un rappresentante dell'arte contemporanea", un artista con una vasta gamma di conoscenze ma senza alcuna comprensione dell'"insegnamento interiore"; gli diedi alcune informazioni superficiali su Gurdjieff, che utilizzò in "Dio è la mia avventura", ma essendo solo uno scrittore di filosofia non riuscì mai a comprendere Gurdjieff o il suo insegnamento. Più tardi mi scrisse chiedendomi di dirgli quello che avevo compreso sulla Legge dell'Ottava dal mio lavoro con Gurdjieff. Dissi che avevo lavorato per anni al fine di comprendere qualcosa della legge e non avevo intenzione di trasmettere ciò che avevo imparato, soprattutto se lo scopo era pubblicarlo e trarne profitto. In ogni caso, finché un uomo non sperimenta in se stesso il funzionamento della legge, non può comprenderla: rimane solo un'informazione per i curiosi. Una volta, durante le nostre conversazioni, dissi: "Così poche persone conoscono i Racconti di Belzebù". Cosa ne accadrà, ammesso che venga pubblicato?" Saurat rispose: "Non può succedere molto ai nostri tempi. Abbiamo troppa fretta. In Occidente non abbiamo il senso del tempo reale. Forse tra cinquanta o cento anni un gruppo di uomini chiave lo leggerà. Diranno: "Questo è quello che stavamo cercando", e con una comprensione del libro, potrebbe iniziare un movimento che innalzerebbe il livello di civiltà. Gurdjief è una Lohan. In Cina c'è la grotta dei cento Lohan, presumibilmente tutto ciò che è apparso in Cina in oltre 4000 anni. Un Lohan è un uomo che è andato a scuola e attraverso incredibili incertezze e studi si è perfezionato. Poi ritorna alla vita, siede nei caffè, beve, ha donne e vive la vita di un uomo, ma più intensamente. Si accettava che a lui si applicassero le regole dell'uomo comune. Insegna e le persone vengono da lui per imparare la conoscenza oggettiva. In Oriente un Lohan veniva compreso. L’Occidente non lo comprende. Un insegnante in Occidente deve comportarsi come un gentiluomo inglese". "Poiché Ouspensky e i suoi allievi non comprendono Gurdjieff." - aggiunsi, "Perché, secondo te, Ouspensky si è separato da Gurdjieff?" "La spiegazione è semplice. Ouspensky è un filosofo professionista. Ha studiato con Gurdjieff e ora ha fondato una sorta di scuola rivale: un'ottima scuola per certe persone, forse, ma a un livello inferiore rispetto alla scuola di Gurdjieff. In realtà, è interessato solo al lato teorico dell'insegnamento. Sperava che la conoscenza ottenuta da Gurdjieff gli avrebbe permesso di classificare e riordinare le sue idee, cosa che ovviamente fa. Ma Ouspensky non poteva sottomettersi alla pressione che Gurdjieff esercitava su di lui per abbattere il suo particolare tipo di vanità". Gurdjieff disse: "Ho amato Orage come un fratello". Orage era quello che G. definisce un uomo notevole e straordinario, uno che con i suoi sforzi era andato oltre la media degli uomini: "È giusto e indulgente verso le debolezze degli altri, e dipende dalle risorse della propria mente, che ha acquisito con i propri sforzi". È lo sforzo, il lavoro cosciente che conta; può aiutare l'essenza a crescere e ad aumentare la coscienza, la volontà e l'individualità. Sebbene gli eventi fossero contrari a Gurdjieff, e la sua vita esteriore sembrava scorrere lungo la scala su un'ottava discendente, la sua vita interiore era su un'ottava ascendente; poiché aveva utilizzato ogni circostanza ed evento per far sviluppare il suo essere e quindi la sua comprensione. Un giorno esplorando la casa, ficcando il naso negli angoli, trovai un mobiletto e aprendo i cassetti vidi alcuni fogli di carta con le parole dimenticate di Gesù tradotte nel 1889. "Coloro che vogliono vedermi e raggiungere il mio Regno devono raggiungermi con dolore e sofferenza cosciente". "Siate consapevoli della Fede Consapevole e della Speranza Consapevole attraverso la quale nasce l'Amore Consapevole di Dio e dell'uomo che dona la vita eterna". Gurdjieff una volta disse: "Tu ti identifichi con i luoghi, Orage si identifica con le persone". Prima, in un'occasione come questa, avrei sofferto al pensiero dell'«ultima volta»; le emozioni sarebbero scoppiate in me, come avvenne ad Harpenden vent'anni prima, quando lasciai casa per andare in Tasmania e salutai la vecchia casa. "Gli inglesi hanno una spavalderia interiore", disse Gurdjieff. "Peccato per gli inglesi. Hanno il miglior burro e la migliore carne del mondo, ma li esportano e vivono di margarina e montone australiano congelato. Gli inglesi sono pecore, i russi sono corvi, gli americani sono asini". [...] "Assieme alla legge dell'ottava studiavo il terzo impegno della moralità oggettiva: conoscere sempre di più le leggi della creazione e del mantenimento del mondo, che sono collegate alla legge dell'ottava e alla legge dell'alimentazione reciproca, come e perché il mondo è stato creato, in che modo va avanti, e il suo rapporto con l'uomo. Leggevo tutto quello che riuscivo a procurarmi sulle idee della creazione e delle tre forze e prendevo molti appunti. Quella che segue è una raccolta un po' sparsa, proveniente principalmente dagli gnostici. Alcuni gnostici dicevano che il Padre era il creatore, altri il Figlio, altri il Serpente, altri dicevano che la creatrice era una donna: Pistis Sophia; altri dicevano che il creatore era Satana o il Diavolo, la forza negativa o passiva. Presso alcune tribù greche Priapo era venerato come «il buono», il creatore; la sua statua, con gli enormi genitali dipinti di rosso, fu collocata nei giardini. Ovunque sulla terra l'adorazione di Dio come Creatore dell'universo da parte degli uomini coscienti, e del sesso come forza divina, divenne, ai livelli inferiori, il culto da parte degli uomini inconsci degli dei della fertilità e dei poteri della Natura. In molte regioni antiche si ritrova soprattutto l'idea di un Essere Supremo Inconoscibile che, dividendosi in maschio e femmina, produsse Dio il Creatore. In nessuno di essi, e solo in alcuni razionalisti, scienziati o comunisti europei, si trova l'idea che l'universo sia semplicemente accaduto. [...] Gurdjieff, nei Racconti di Belzebù, racconta che all'inizio, quando Sua Infinità decise di creare l'universo, lo creò con un atto di pura volontà, consapevolmente; ma, dopo la comparsa dei soli di secondo ordine, la creazione, secondo la legge dell'ottava, divenne in parte automatica; man mano che la tremenda nota "DO" scendeva lungo la scala, la creazione diventava sempre più automatica o meccanica, fino a raggiungere, nel nostro raggio, la terra e la luna. La forza attiva positiva cosciente che inizia nel Sole Assoluto diventa, nel corso dell'ottava, sul nostro pianeta, la forza passiva e negativa: il diavolo, Satana. (Nella Bibbia si parla di Satana come del Figlio di Dio. Del Figlio come della forza che nega). Poiché tutta la creazione viene da Dio, tutto è Dio. Dio è il Megalocosmo, e così, nello scorrere della legge dell'ottava, Dio diventa il Diavolo. Gli uomini hanno in sé emanazioni e radiazioni del Sole Assoluto e di altri soli e pianeti, devono quindi lottare contro la forza negativa, il deflusso, l’involuzione dell’ottava, e sforzarsi con l’aiuto della forza evolutiva affermatrice di ascendere contro questa corrente, per così dire, contro Dio, per giungere un giorno all'unione con Dio. L'idea di due Dei è spesso menzionata nei frammenti degli gnostici: l'Ineffabile e il Creatore giusto e sofferente. La caduta dell'uomo e una via di redenzione, il Raggio di Creazione, le leggi del Tre e del Sette, l'idea che qualcosa di indesiderabile si sia mescolato durante la nostra creazione, il fatto che dobbiamo pagare per i nostri peccati sia volontari che involontari, e l'idea di un metodo pratico per autoperfezionarsi. Si parla anche del “Suono del Mondo”. Tutte queste idee sono sviluppate in dettaglio nei Racconti di Belzebù". "The Pilgrim's Progress è una meravigliosa analogia di ciò che a volte viene chiamato il "Lavoro". Io stesso, dopo anni di ricerca, ho trovato nell'insegnamento di Gurdjieff ciò che volevo e di cui avevo bisogno; e, dopo averlo trovato, mi resi conto che il pellegrinaggio era iniziato. Ci sono mille ostacoli: la nostra inerzia, la nostra educazione, la nostra istruzione e così via. C'è sempre il pantano dello scoraggiamento e periodi talvolta lunghi di depressione; l'attraversamento di aridi deserti emotivi; la scalata della Difficoltà del Colle con i suoi scivolamenti e lente risalite; periodi di sonno e oblio; periodi di rimorso di coscienza e di autorimprovero; attacchi da parte dei diavoli del risentimento, della gelosia e della rabbia, figli della vanità e dell'amor proprio; periodi di riposo e relax. E c'è la compensazione: quei momenti sono di visione beatifica, di comprensione, di coscienza e di potere superiori, che valgono tutto; la presenza di Dio per rallegrarci nel nostro stato. E sempre in lontananza la Città Celeste: l'autoperfezione finale. Eppure posso dire che, nonostante tutti gli sforzi, le lotte e gli insuccessi, i percorsi di buona e cattiva sorte, le disillusioni, l’esperienza di quasi tutto ciò che la vita ordinaria può offrire, mai per un momento ho dubitato che per me l'Insegnamento, in qualunque forma venga dato, è l'unica Via d'uscita dal labirinto che chiamiamo vita; e che per me l'interpretazione dell'Insegnamento di Gurdjieff è la Via". "[...] Gurdjieff era morto... L'uomo a cui dovevo quasi tutto ciò che possedevo, che era stato, per così dire, il mio centro di gravità per più di vent'anni, se n'era andato e non sarebbe mai più tornato. Piansi. Eppure non come avevo fatto quando morì Orage; la sua morte fu prematura e fu un grande shock. Quella di Gurdjieff era prevista, il suo lavoro era finito. Piansi per tenerezza e gratitudine, per la consapevolezza della natura transitoria della nostra vita corporea su questo pianeta, per la nostra mortalità. Feci le valigie e presi il treno per Londra, la sera stessa andai in Francia con il battello notturno e la mattina dopo arrivai a Parigi, e andai direttamente alla cappella dell'ospedale americano dove giaceva il suo corpo. La piccola cappella era piena di gente in piedi, tutti perfettamente immobili. Mentre alcuni uscivano silenziosamente, altri entravano. Gli osservatori erano stati lì giorno e notte dopo la sua morte e ciascuno era rimasto lì per una, due, tre ore. Forti vibrazioni riempirono il luogo, derivanti dallo stato tranquillo e raccolto di coloro che stavano lì. E sembrava che ci fossero anche emanazioni o radiazioni provenienti dal cadavere stesso. C'era un'atmosfera di amore cosciente e di riverenza, di adorazione, e sebbene alcuni non potessero impedire alle lacrime di scorrere, non c'era dolore straziante, né pianto e lamento. Era assolutamente pacifico, come se tutti si rendessero conto che Gurdjieff aveva finito il suo lavoro e completato la sua esistenza essenziale su questo pianeta. Dopo tre giorni, a una certa ora, quelli che erano ancora nella cappella uscirono silenziosamente, baciando ciascuno la fronte fredda del morto. Rimasero solo i portatori, alcuni allievi uomini. E ora accadde un incidente che senza dubbio avrebbe fatto sorridere Gurdjieff, poiché era solito dire che anche nei momenti più seri scherzava. Il corpo non poteva entrare nella bara: era troppo grande. Così, mentre tutti aspettavano nella cattedrale russa, fu mandata a prendere un'altra bara. Poi salimmo sul carro funebre e fummo portati alla cattedrale. Era affollata di alunni: francesi, inglesi e americani. Gurdjieff una volta disse che la cerimonia funebre non è importante; ciò che è necessario è riporre decentemente e in ordine il corpo planetario: non è più l'essere che esisteva prima; e l'anima, se l'essere aveva un'anima, se n'è già andata. [...] Gurdjieff fu sepolto vicino a sua madre, sua moglie e suo fratello. Mentre uscivamo dal cimitero pensai a quello che aveva detto dopo il funerale di suo fratello Dimitri: "La cerimonia non è importante. Adesso facciamo un picnic." [...] Tornammo all'appartamento di Gurdjieff a Parigi, dove era stato preparato un grande banchetto di cibo delizioso, con armagnac e vino. E presto tutti si dispersero: inglesi, francesi, americani, ciascuno nella propria città o paese. Gurdjieff era morto, il suo corpo planetario sepolto. Eppure ciò che era reale di Gurdjieff (ciò che era molto più reale del suo corpo planetario) esisteva ancora da qualche parte nell'universo. Con il suo lavoro cosciente e la sua sofferenza intenzionale aveva perfezionato se stesso. Rispetto a tutti gli uomini che ho conosciuto era, come diceva Orage, un dio ambulante: un superuomo nel vero senso della parola. Ma resta il suo insegnamento: i suoi scritti, le sue danze e la sua musica, e questi possono essere fonte di vero bene per gli esseri umani, ora e in futuro". Come ho detto, Gurdjieff parlava spesso della necessità della pazienza e della perseveranza nelle piccole e nelle grandi cose. "Se sai fare bene le piccole cose, farai bene le grandi cose", diceva a un allievo. L'allievo chiese: "Bene, signor Gurdjieff, cosa mi suggerisce? Cosa posso fare?" Gurdjieff disse: "Lei, sa... vuol essere un grande uomo, avere una macchina grande, una casa grande, essere il presidente di una società". "Ebbene", disse l'allievo, "le sto chiedendo: da quale piccolo compito posso iniziare?" "Lo vuole davvero sapere?... Glielo dico: Quando va in bagno, si ricordi sempre di togliere il tappo". Nel mese di febbraio del 1930 ero a Parigi e andai a trovare G. al Café de la Paix. Ma era così impegnato a interrogare le persone prima della sua partenza prevista pochi giorni dopo, che ebbi poche opportunità di parlare con lui. Ricordo una cosa: la sua risposta a qualcosa che avevo detto: "Se riconosci il tuo peccato e provi rimorso di coscienza per aver fatto qualcosa di sbagliato, il tuo peccato è già perdonato. Se continui a fare il male, sapendo che è così, commetti un peccato difficile da perdonare". La caratteristica principale di Orage la si sarebbe potuta esprimere così: non può mai dire "non lo so"; nella sua arroganza intellettuale aveva dovuto dare una risposta a ogni domanda. Gurdjieff gli disse che era un "super idiota" in senso negativo; ora si stava trasformando in un "super idiota" in senso positivo, e questa visita di Gurdjieff aveva completato il cambiamento. Invece del vecchio atteggiamento "potrei non essere sempre nel giusto, ma non sbaglio mai", Orage ora qualificava spesso un'affermazione con "potrei sbagliarmi, come spesso accade". Eppure la gente scrive ancora della rottura di Orage con Gurdjieff, della sua disillusione nei suoi confronti; forse cercano sollievo dalla loro stessa sofferenza e dal loro vuoto calunniando qualcuno o qualcosa di più alto di loro. Un altro - con nostro grande divertimento - disse che il comportamento di Gurdjieff era incomprensibile, e che, per lui, Gurdjieff stesso costituiva un grande ostacolo alla comprensione del suo sistema. Un'altra, una donna, pensava che le domande poste a Gurdjieff non erano state sensate e che lei stessa non era stata in grado di formulare alcuna domanda che portasse una risposta ragionevole. Orage disse che tutte le domande, se fossero state domande sull'essenza, sarebbero state sensate e importanti, poiché avrebbero mostrato a Gurdjieff dove la persona era rimasta bloccata. Come gli uccelli nel Mantiq al-tair, ognuno avrebbe parlato secondo il suo tipo. Per ottenere qualcosa da Gurdjieff era necessario un certo sforzo psicologico. Quando trattava le domande in modo apparentemente brutale o sembrava venir meno alla sua promessa di rispondere, se il gruppo si fosse alzato e se ne fosse andato, Gurdjieff avrebbe visto che c'era una reale intensità nel desiderio di sapere. In realtà gli alunni sedevano passivamente davanti a lui. Qualcuno disse che era estremamente difficile, con la propria piccola volontà, avere un impatto sulla straordinaria essenza di Gurdjieff. Orage disse che per lui uno dei risultati della visita era stato che la sua comprensione era stata approfondita. E aggiunse: "E alla fine vi renderete conto che questo è successo anche alla maggior parte di voi". Fu detto qualcosa sull'appello ai sentimenti di un uomo. Dissi: "In Inghilterra dicono che la strada per il cuore di un uomo passa attraverso il suo stomaco".
Gurdjieff disse: "Vedi, anche l'inglese a volte dice cose interessanti!"
Qualcuno chiese: "E dov'è il cuore di una donna?"
Lui rispose: "Il cuore di una donna? Appena sotto l'ombelico".
Gurdjieff citò un vecchio detto sulla rosa che dice all'usignolo: "Potrai comprendermi e amarmi solo quando amerai le mie spine; solo allora sarò la tua schiava". L'usignolo risponde: "Anche se odio la tua sporcizia, devo amarti e cantare per te". Nella "Conferenza degli Uccelli" Attar parla dell'amore dell'usignolo per la rosa come scusa per non andare in pellegrinaggio al Simurgh. Gurdjieff disse che l'unico fiore degno di essere coltivato era la rosa; il motivo lo compresi anni dopo, quando cominciai a coltivare rose. Aggiunse che tutti gli altri fiori erano "merda". La morte di Svetchnikoff mi ricordava ancora una volta Gurdjieff che ci diceva costantemente che solo tenendo davanti a noi il fatto della nostra mortalità e dell'inevitabile morte degli altri, avremmo avuto la possibilità di essere liberati dall'egoismo, dalla vanità e dall'amor proprio che rovinano le cose per noi stessi e per le nostre relazioni con gli altri. Tenendo questo in mente realizziamo la morte che è importante: la morte della personalità tiranno, la morte del vecchio; poiché senza questa morte non può esserci risurrezione nel vero senso della parola. Silesius ne parla spesso: Muori prima di morire, Così non morirai Quando verrai a morire, Altrimenti morirai completamente.
Fonte: Journey Through This World - Charles Stanley Nott
