Ecco una lunga storia. Preparatevi:
Il Buddha era seduto sotto un albero a parlare con i suoi discepoli quando un uomo si avvicinò e gli sputò in faccia. Si asciugò e chiese all'uomo: "E adesso? Cosa vuoi dire adesso?". L'uomo era un po' perplesso perché non si sarebbe mai aspettato che, sputando in faccia a qualcuno, lui chiedesse: "E adesso?". Non aveva mai avuto esperienze del genere in passato. Aveva insultato delle persone e queste si erano arrabbiate e avevano reagito. Oppure, se erano codardi e deboli, avevano sorriso, cercando di corrompere l'uomo. Ma il Buddha non era come nessuno dei due, non era arrabbiato né in alcun modo offeso, né in alcun modo codardo. Ma semplicemente chiese con naturalezza: "E adesso?". Non ci fu alcuna reazione da parte sua. Ma i discepoli del Buddha si arrabbiarono e reagirono. Il suo discepolo più vicino, Ananda, disse: "Questo è troppo. Non possiamo tollerarlo. Deve essere punito per questo, altrimenti tutti inizieranno a fare cose del genere!" Buddha disse: "Tu stai zitto. Lui non mi ha offeso, ma tu mi stai offendendo. Lui è nuovo, uno straniero. Deve aver sentito dire qualcosa su di me, che quest'uomo è un ateo, un uomo pericoloso che sta depistando la gente, un rivoluzionario, un corruttore. E potrebbe essersi fatto un'idea, un'idea di me. Non ha sputato su di me, ha sputato sulla sua idea. Ha sputato sulla sua idea di me perché non mi conosce affatto, quindi come può sputare su di me? Se ci pensi profondamente", disse Buddha, "si è sputato addosso. Io non ne faccio parte, e capisco che questo pover'uomo deve avere qualcos'altro da dire, perché questo è un modo di dire qualcosa. Sputare è un modo di dire qualcosa. Ci sono momenti in cui senti che il linguaggio è impotente: nell'amore profondo, nella rabbia intensa, nell'odio, nella preghiera. Ci sono momenti intensi in cui il linguaggio è impotente. Allora devi fare qualcosa. Quando sei arrabbiato, intensamente arrabbiato, colpisci la persona, le sputi addosso, stai dicendo qualcosa. Posso capirlo. Deve avere ancora qualcosa da dire, ecco perché mi chiedo: "E adesso?" L'uomo era ancora più perplesso! E Buddha disse ai suoi discepoli: "Sono più offeso da voi perché mi conoscete, e avete vissuto con me per anni, e ancora reagite". Sconcertato, confuso, l'uomo tornò a casa. Non riuscì a dormire per tutta la notte. Quando vedi un Buddha, è difficile, impossibile dormire ancora come facevi prima. L'esperienza lo tormentava ancora e ancora. Non riusciva a spiegarsi cosa fosse successo. Tremava tutto, sudava e inzuppava le lenzuola. Non aveva mai incontrato un uomo simile; il Buddha aveva distrutto tutta la sua mente e tutto il suo schema, tutto il suo passato. La mattina dopo tornò indietro. Si gettò ai piedi del Buddha. Il Buddha gli chiese di nuovo: "E ora? Anche questo è un modo di dire qualcosa che non può essere espresso a parole. Quando vieni e tocchi i miei piedi, stai dicendo qualcosa che non può essere detto normalmente, per il quale tutte le parole sono troppo limitate; non può essere contenuto in esse". Il Buddha disse: "Guarda, Ananda, quest'uomo è di nuovo qui, sta dicendo qualcosa. Quest'uomo è un uomo dalle emozioni profonde". L'uomo guardò il Buddha e disse: "Perdonami per quello che ho fatto ieri". Buddha disse: "Perdonare? Ma io non sono lo stesso uomo a cui l'hai fatto. Il Gange continua a scorrere, non è mai più lo stesso Gange. Ogni uomo è un fiume. L'uomo su cui hai sputato non è più qui. Gli assomiglio, ma non sono lo stesso, tanto è successo in queste ventiquattro ore! Quindi non posso perdonarti perché non ho rancore nei tuoi confronti. E anche tu sei nuovo. Vedo che non sei lo stesso uomo di ieri, perché quell'uomo era arrabbiato e ha sputato, mentre tu ti inchini ai miei piedi, toccandomi i piedi. Come puoi essere lo stesso uomo? Non sei lo stesso uomo, quindi dimentichiamolo. Quelle due persone, l'uomo che ha sputato e l'uomo su cui ha sputato, non ci sono più. Avvicinati. Parliamo d'altro.
Questo è tratto da "Intimità: fidarsi di sé e dell'altro" (pp. 60-62) di Osho, il guru precedentemente noto come Bhagwan Shri Rajneesh, che amava collezionare Rolls Royce bianche e che dirigeva una comune in Oregon che lanciò il primo attacco di guerra biologica sul suolo statunitense (stavano cercando di influenzare un'elezione). Osho non si faceva scrupoli a inventare storie sul Buddha. Ora, in genere, questo è ineccepibile, purché i punti generali esposti dal narratore siano in linea con le scritture. Dopotutto, il Buddhismo è nato essenzialmente come una tradizione orale, e l'insegnamento orale è ancora una componente importante nella trasmissione del Dharma (come realtà vissuta, non solo come raccolta di insegnamenti). Sarebbe ridicolo affermare che nessun insegnante potrebbe mai mettere le parole in bocca al Buddha trasmettendo gli insegnamenti in questo modo. Chiunque abbia insegnato ha drammatizzato un sutta o due. Io so di averlo fatto. E raccontando una storia in modo drammatico finiamo per inventare dialoghi. Ma penso che le parole che mettiamo in bocca al Buddha quantomeno non dovrebbero essere in conflitto con i suoi insegnamenti, e dovrebbero preferibilmente essere delle parafrasi. Purtroppo Osho non aveva nessuno di questi scrupoli. L'insegnamento qui offerto è quello che il Buddha avrebbe definito "nichilista": la convinzione è che la persona che agisce non sia la stessa persona che subisce le conseguenze delle proprie azioni, a causa dell'azione del cambiamento.
In effetti, una volta un sacerdote bramino pose al Buddha proprio questa domanda:
Il bramino: Colui che agisce è lo stesso che sperimenta [i risultati dell'atto]?
Il Buddha afferma: "Colui che agisce è lo stesso che sperimenta", ed è un estremo.
Il bramino: Allora, Maestro Gotama, colui che agisce è qualcuno diverso da colui che sperimenta?
Il Buddha: "Colui che agisce è diverso da colui che sperimenta" è il secondo estremo. Evitando entrambi gli estremi, il Tathagata insegna il Dhamma tramite la via di mezzo.
Quindi l'insegnamento che Osho mette in bocca al Buddha è un insegnamento che lui ha esplicitamente rifiutato. Il messaggio di non risentimento e di non reattività è certamente fedele agli insegnamenti del Buddha, anche se non si basa sul principio secondo cui "l'uomo su cui hai sputato non è più qui".
I versetti tre e quattro del Dhammapada recitano:
"Mi ha maltrattato, mi ha picchiato, mi ha sopraffatto, mi ha derubato". Chi nutre tali pensieri non riesce a soffocare il proprio odio. "Mi ha maltrattato, mi ha picchiato, mi ha sopraffatto, mi ha derubato". Chi non nutre tali pensieri conserva comunque il suo odio.
Il Buddha insegnò il mudita (apprezzamento) come un modo per contrastare il risentimento:
È impossibile, non c'è modo – quando l'apprezzamento è stato sviluppato, perseguito, preso in mano e preso come base, radicato, stabilizzato, consolidato e ben affrontato come liberazione dalla consapevolezza – che il risentimento continui a sopraffare la mente. Questa possibilità non esiste, perché questa è la via di fuga dal risentimento: l'apprezzamento come liberazione dalla consapevolezza.
Insegnò anche la pratica della gentilezza amorevole come un modo per evitare il risentimento, usando un esempio piuttosto estremo:
Monaci, anche se dei banditi vi facessero a pezzi selvaggiamente, arto per arto, con una sega a due manici, chi tra voi lasciasse che il suo cuore si arrabbiasse anche solo per questo non obbedirebbe ai miei ordini. Anche allora dovreste esercitarvi: "Le nostre menti saranno impassibili e non diremo parole malvagie. Rimarremo comprensivi, con una mente di buona volontà e senza odio interiore. Continueremo a pervadere queste persone con una consapevolezza intrisa di buona volontà e, a partire da loro, continueremo a pervadere il mondo onnicomprensivo con una consapevolezza intrisa di buona volontà: abbondante, espansiva, incommensurabile, libera da ostilità, libera da malevolenza". Ecco come dovreste esercitarvi.
In definitiva, però, è il non attaccamento a qualsiasi idea sull'io (inclusa l'idea che l'io non esista) che conduce a quel tipo di mente equanime in cui il risentimento non deve essere affrontato perché semplicemente non sorge. Questo insegnamento proviene dall'Alagaddupama Sutta, in cui il Buddha afferma che afferrare erroneamente l'insegnamento del Buddha è come afferrare un serpente per la coda: si finirà per essere morsi.
"Sia ieri che oggi, monaci, io dichiaro solo la sofferenza e la cessazione della sofferenza. E se altri insultano, maltrattano, scherniscono, infastidiscono e molestano il Tathagata, egli non prova odio, risentimento, insoddisfazione nel suo cuore".
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Note dell'autore
Tendo a pensare che se qualcuno (come Osho) ha alle spalle una storia di inganni, allora valga la pena tenerne conto quando si esaminano i suoi insegnamenti. Questo vale soprattutto quando ha costruito un'organizzazione ingannevole e manipolatrice proprio sulla base di quegli insegnamenti. Certo, non si può semplicemente dire "nulla di ciò che ha detto questa persona ha valore perché a volte è stata disonesta". Alcune delle sue parole potrebbero essere vere o utili. Ma in questo caso credo sia abbastanza chiaro che Osho stesse distorcendo gli insegnamenti del Buddha. Bisogna solo chiedersi: questo atteggiamento del "non c'è bisogno di perdono, non sei più la stessa persona che eri quando mi hai insultato" rappresenta il vero comportamento del Buddha? Supponendo che le scritture siano degne di fiducia, non si comportò affatto in questo modo. Quando qualcuno lo insultava o addirittura lo travisava (cosa che considerava "calunnia"), si aspettava che confessassero e mostrassero rimorso. Voleva che fossero consapevoli delle conseguenze delle loro azioni. Altrimenti non avrebbe avuto nulla a che fare con loro. La persona che ieri ha sputato sul Buddha potrebbe non essere esattamente la stessa persona che il Buddha incontra oggi, ma a meno che non abbia compiuto un considerevole lavoro spirituale su se stessa, contiene ancora gli stessi saṃskāra, che probabilmente si esprimeranno nuovamente in modi uguali o simili. Questo lavoro spirituale inizia con la consapevolezza di sé e il rimorso che il Buddha incoraggiava a sperimentare, e potrebbe dover continuare per molti anni. C'è cambiamento, ma c'è anche continuità. Agitando la parola "impermanenza" su qualcuno come una bacchetta magica non si fa scomparire i saṃskāra. Il Buddha usò il termine "eternalismo" quando si sopravvalutava l'importanza della continuità, sostenendo che non ci fosse alcun cambiamento in una persona nel tempo. Usò il termine "nichilismo" quando si sopravvalutava l'importanza del cambiamento, sostenendo che la persona che agiva non fosse la stessa che ne subiva le conseguenze. Ecco perché definisco la posizione di Osho "nichilista". Il Buddhismo considera il rimorso una qualità abile. Non è piacevole, ma è l'esperienza che proviamo quando ci rendiamo conto di aver deviato da azioni abili e di aver causato danni. Poiché ci aiuta a mantenere un comportamento etico, è considerato una qualità abile. Impararlo (circa 40 anni fa) è stata una sorpresa interessante! Hiri e ottappa sono le due emozioni principali di cui si parla nel Buddhismo. Vengono tradotte in vari modi, ma hiri di solito significa "vergogna" o "rimorso". Io la interpreto come il sentimento che proviamo quando commettiamo un errore. La psicologia moderna la chiamerebbe "colpa" piuttosto che "vergogna", perché la colpa ha a che fare con l'aver fatto qualcosa di sbagliato, mentre la vergogna è intesa come un sentimento di indegnità personale, il che sarebbe effettivamente un errore. I traduttori buddhisti, tuttavia, non si attengono necessariamente alle definizioni psicologiche moderne. L'ottappa sembra essere più una sana paura delle conseguenze di un'azione scorretta. Viene tradotta in vari modi: paura di essere biasimati, preoccupazione, prudenza. Non sarebbe sano averla sempre, ma lo è se questa è la nostra risposta all'intenzione di fare qualcosa di scorretto. Hiri e ottappa sono chiamati "guardiani luminosi del mondo" e "tesori spirituali". Un sutta che mi viene in mente riguardo alla vergogna è quello in cui il Buddha parla a suo figlio di etica, in una discussione che inizia con l'importanza di provare vergogna quando abbiamo mentito. Naturalmente il Buddha non usò il termine "nichilismo", dato che non parlava la nostra lingua. Il termine che usò fu ucchedavāda (da una radice che significa "tagliare"). È l'idea che l'io termina con la morte, e, per estensione, un nuovo "io" inizia attraverso ogni momento di cambiamento. Tuttavia, questa era una filosofia che Buddha negava. La filosofia opposta, l'eternalismo, anch'essa da lui negata, era indicata con il termine sassatavāda (da una radice che significa "eterno"), dove l'io è eterno e quindi una sorta di anima. Il Buddha considerava questi due estremi e negava che i termini "esistente" e "non esistente" fossero applicabili alla realtà in cui viviamo. Nel Kacchānagotta Sutta, afferma: "Kaccāna, questo mondo si basa principalmente sulla duplice nozione di esistenza e non esistenza. Ma quando vedi veramente l'origine del mondo con la giusta comprensione, non avrai più la nozione di non esistenza riguardo al mondo. E quando vedi veramente la cessazione del mondo con la giusta comprensione, non avrai più la nozione di esistenza riguardo al mondo".
Fonte: Fake Buddha Quotes: The man who spit on Buddha’s face - Bodhipaksa
