Parlerò oggi del lavoro cosciente e della sofferenza intenzionale: “partk-dolg-doveri-dell'essere”. Dobbiamo prima di tutto chiarire quando un lavoro è cosciente. Una delle nostre difficoltà è che pensiamo che le qualità spirituali appartengano a noi persone e forse agli angeli, ma non riusciamo a metterci in testa di essere circondati da qualità spirituali. Tutto ciò che esiste deve sforzarsi. Una pianta deve affondare le sue radici nella terra e le sue foglie nell’aria. Tutto deve funzionare per vivere. Questo non è un lavoro cosciente. È necessario. C’è quel minimo indispensabile per il mantenimento della vita che è un requisito che dobbiamo soddisfare, e così fa qualsiasi altra cosa che vive. C’è anche il lavoro che siamo spinti a fare dalla nostra stessa natura. Alcuni di questi sono veri lavori, lavori dell’essenza; fare ciò che dobbiamo fare per realizzare noi stessi; in parte è immaginario, imitazione, suggeritoci dall’ambiente sociale. Questo può avvicinarsi al lavoro degli schiavi e contiene sempre un elemento di schiavitù. C’è il lavoro che facciamo per il raggiungimento di uno scopo che ci siamo prefissati; cioè, lavorare per la ricompensa. È legittimo e possiamo lavorare molto duramente per ottenere una ricompensa, al fine di ottenere qualcosa. Quasi tutti intraprendono il nostro lavoro alla ricerca di una ricompensa: per diventare migliori, per diventare più forti ed essere liberi da questo o quel problema, per raggiungere livelli più elevati dell’essere. Questo non rientra propriamente sotto il nome di “lavoro cosciente”. L’espressione “agire senza riguardo ai frutti dell’azione” è una delle condizioni del lavoro cosciente. Quando si lavora per la ricompensa o per il raggiungimento di un risultato, bisogna comprendere e sapere che la ricompensa è la ricompensa. C’è un’altra modalità in cui si lavora, ovvero quando si sa che si deve lavorare. Una madre serve il figlio non aspettandosi una ricompensa, a meno che non sia molto fuorviata; lo fa perché deve. Può essere difficile, può anche lamentarsi con se stessa o con gli altri, ma il lavoro in sé non è per niente. Deve semplicemente essere fatto. Ogni volta che vediamo qualcosa che dev’essere fatto significa che diventiamo coscienti. Il vedere ciò che è utile come necessario, questa è coscienza; questa è la prima condizione del lavoro cosciente. È fare ciò che dev’essere fatto, ma perché dev’essere fatto e per nessun altro motivo. È solo quando lavoriamo in questo modo che il lavoro può liberarci dal nostro stesso egoismo. Chiaramente, se lavoriamo per una ricompensa, questa ricompensa soddisferà qualcosa in noi. Questo qualcosa in noi includerà sicuramente il nostro stesso egoismo. Qual è la differenza tra il tipo di lavoro che ci viene imposto dal fatto di esistere, il lavoro per mantenere la propria esistenza, per nutrire e prendersi cura del proprio corpo, e questo lavoro consapevole di cui non si è istintivamente consapevoli? È qualcosa di cui si è consapevoli a causa della propria natura umana. Ma qui entra qualcosa di difficile sulle circostanze che rendono possibile questo lavoro. È certamente molto vicino, se non identico, al servizio, ma qui abbiamo qualcosa di speciale. Se osserviamo il modo in cui Gurdjieff presenta questa nozione del lavoro cosciente e della sofferenza intenzionale, possiamo vedere che invariabilmente è collegata al servizio del futuro. Ha invariabilmente la qualità del seminatore che semina, incurante dei frutti dell’azione. Il seminatore semina nella speranza e non si preoccupa di chi raccoglierà il raccolto. Questo è chiaro; questa è l’intenzione di Gurdjieff in tutto ciò che scrive nei “Racconti di Belzebù”. In tutti i casi vedete che coloro che sono stati rappresentati come persone che hanno raggiunto la Ragione Oggettiva attraverso il lavoro cosciente e la sofferenza intenzionale sono sempre state persone che hanno servito il futuro dell’umanità. Non solo il seminatore prepara il futuro, ma anche il mietitore. Il grano non deve essere consumato nel campo del raccolto. Viene immagazzinato e convertito in farina e poi diventa cibo. In tutte queste illustrazioni, seminare, mietere, o fare il pane, c’è sempre la qualità del nostro lavoro consapevole, che è quella di portare i suoi frutti per il futuro. Perché il futuro è il regno della creazione. Il futuro è aperto per essere creato. Il presente muore sempre, volge al termine. Più siamo vicini, più questa morte diventa inevitabile. Ogni grande cosa accaduta in questo mondo ha avuto bisogno di tempo per dare i suoi frutti. Le cose più grandi impiegano centinaia di anni per dare frutti, forse migliaia. Si dovrebbe guardare in questo modo, ovvero che il lavoro cosciente e la sofferenza intenzionale significano innanzitutto la capacità di riconoscere ciò che è necessario, di fare ciò che è necessario senza riguardo ai frutti dell’azione, e di accontentarsi di aver gettato i semi per un raccolto che altri mieteranno. Non è difficile vedere che se si lavora in questo modo contribuiamo a liberarci dal nostro stesso egoismo e dalle conseguenze delle proprietà dell’organo Kundabuffer. Kundabuffer è la grande fonte dell’attaccamento, è ciò che ci fa evitare la realtà, che ci fa ingannare noi stessi e gli altri. Questo è tutto ciò che è possibile se si vive una vita finta e falsa. Ma quando ci si propone di servire il futuro, c’è ben poco che può sostenere l’inganno, a condizione che si sia davvero impegnati in questo. Il lavoro consapevole per preparare il futuro se non è combinato con la sofferenza intenzionale incontrerà l’aridità. Parliamo ora della sofferenza. Dobbiamo essere chiari nella nostra mente sui diversi tipi di sofferenza. C’è prima di tutto la sofferenza che è dannosa nella sua origine e nei suoi risultati. Questa è la sofferenza malvagia. La sofferenza che deriva dalla cattiva volontà e dall’odio verso gli altri, e tutto ciò che possiede è la proprietà di rifiutare; la sofferenza che ne deriva è di questo primo tipo. Il secondo tipo, nocivo nella sua origine e nei suoi risultati, è il dubbio. Bisogna capire molto bene cos’è il dubbio. È la condizione in cui si chiedono prove su prove; non si accetta a meno che non si mostri qualcosa. Diciamo: “Ti crederò se me lo mostri e se lo dimostri”. Da dove viene questo, questo tipo di dubbio? Viene dal proprio egoismo, dal proprio desiderio di avere qualcosa senza averlo guadagnato. Dobbiamo vedere che è un peccato avere questo dubbio. In questo mondo il passo davanti a noi è sempre chiaro; possiamo sempre dire in questo preciso momento cosa dobbiamo fare. Se ci chiediamo: “Cosa devo fare domani?”, ci possono essere domande perché c’è qualcosa che non sappiamo. Se diciamo: “Come posso andare avanti se non mi viene data una sicurezza certa sul domani?” – allora facciamo una richiesta illegittima. Molte persone soffrono il dubbio e tutto ciò che lo accompagna; tutta la questione interiore e l’angoscia che possono anche giustificare a se stessi è sia una sorta di egoismo che anche una manifestazione di autoindulgenza. Quando il dubbio è visto come un tipo sbagliato di sofferenza, il nostro atteggiamento cambia. Possiamo vedere che non è necessario dubitare. Come mai? Perché non è necessario avere certezze. Possiamo vivere benissimo sapendo cosa fare in questo momento senza alcuna certezza sull’esito, o su cosa accadrà domani. Il terzo tipo è l’attaccamento, da cui sorgono molti tipi di sofferenza: paura della privazione, paura della perdita, tutta la sofferenza che deriva dalla possessività nelle nostre relazioni personali reciproche sulle cose esterne. Da ciò deriva molta sofferenza, ed è tutta sofferenza illegittima, malvagia. È molto più facile vedere che questa sofferenza deriva dal nostro stesso egoismo che nel caso del dubbio, forse perché con il dubbio dobbiamo capire che c’è una vera differenza tra “essere liberi dal dubbio” e “non essere discriminatori”. Certo bisogna discriminare, ma c’è differenza tra “fare domande” e “pretendere risposte”. Quindi il quarto tipo di sofferenza viene dall’amore per se stessi. La forma più ovvia è l’autocommiserazione. C’è tutta una serie di sofferenze che derivano dal fatto che abbiamo troppa preoccupazione per noi stessi. Molta sofferenza viene semplicemente perché non accettiamo di soffrire. Le persone che non accettano l’inevitabile sofferenza accumulano dieci volte più sofferenze per se stesse. Si deve vedere che è illegittimo; tutto riguarda l’attaccamento, la possessività, i “miei diritti” e il resto, ogni tipo di esigenza, e tutta la sofferenza che ne deriva. Poi finalmente c’è tutta la sofferenza che riguarda il tempo: l’impazienza, il rimpianto. Dove soffriamo per qualcosa che è successo in passato, perché non accadono cose che ci aspettiamo e speriamo. Questo tipo di sofferenza è stata espressa molto bene da Pak Subuh quando una volta disse: “Stai soffrendo perché stai cercando di andare più veloce di Dio”. Queste cinque forme di sofferenza sono talvolta espresse in modi diversi. Le ho prese da una parte particolare della tradizione buddista, ma tutti devono conoscerle e tutti devono sapere che questa sofferenza è illegittima e peccaminosa. Può anche essere che questo sia veramente il peccato. Più grave dell’indulgenza verso se stessi, perché da essa può derivare una certa libertà dal proprio egoismo. Ma da questo tipo di sofferenza, l’egoismo è solo più fortemente radicato in noi. Poi c’è un altro tipo. Questa non è tanto peccaminosa quanto inutile, futile. Preoccupazione, indignazione per l’ingiustizia, ansia per il futuro; questa non ha la macchia dell’egoismo in sé, ma ha questo: che non fa bene a nessuno. Non ne deriva niente di buono. Anche questa bisogna imparare a sacrificarla. È diversa. Non viene necessariamente dal posto sbagliato in noi, ma la sua caratteristica è che è inutile e infruttuosa, e per alcune persone anche può diventare piuttosto paralizzante. Poi c’è la sofferenza che è davvero inevitabile; la sofferenza che viene con la malattia, con l’umiliazione, con il lutto. Non c’è nulla di illegittimo e nulla di evitabile in questo tipo di sofferenza. Deve arrivare; tutti noi dobbiamo averla. È la sofferenza che può essere trasformata; ha quella qualità che la distingue dai primi due tipi, e può trasformarsi in un esito positivo, un frutto positivo. Può anche essere un mezzo importante per noi di purificare la nostra natura spirituale. Vi ho citato prima la storia di Ahmed Rufai, il fondatore dei dervisci Rufai, di cui tanto spesso si parla. Ebbe una vita particolarmente dura e non fu generalmente accettato a causa della sua non ortodossia nell’interpretazione dell’Islam, e per le sue pratiche ascetiche, ma comunque sia, egli disse queste parole: “Volevo entrare nel Regno dei Cieli e provai un cancello dopo l’altro, ma c’erano sempre così tante persone che cercavano di entrare che non riuscii nemmeno a superare la folla. E poi arrivai a un cancelletto dove non c’era nessuno che cercasse di entrare, e così entrai molto facilmente. Sopra il cancello c’era scritto “Umiliazione”. È un detto molto vero. Se sai come trarre profitto dall’umiliazione è meravigliosamente facile. Chi è stato vicino alla morte in malattia sa che la porta è aperta. Ci sono cose che mi sono successe che sarebbero potute succedere solo quando ero vicino alla morte. Si può essere molto grati per questo. Si può dire che il tipo di sofferenza che deriva dal fallimento, dall’umiliazione, dalla malattia, dall’avvicinarsi della morte, dal lutto, dalla perdita – ha una qualità totalmente diversa dalle altre specie. È capace di trasformarsi in emozioni positive, o impulsi sacri. Da essa può venire la speranza, la fede e l’obbedienza possono venire, l’amore può e viene. Veniamo ora alla sofferenza in cui è coinvolta la nostra stessa azione, che noi stessi scegliamo. Come sapete, Gurdjieff ha fatto una distinzione tra “sofferenza volontaria” e “sofferenza intenzionale”. La sofferenza volontaria è abbastanza semplice. È la sofferenza che ci si impone per raggiungere uno scopo. Ad esempio, la sofferenza di un atleta che si disciplina nella propria alimentazione e nel proprio corpo, che si sottomette agli ordini del suo allenatore, che cede la propria volontà a quella del suo allenatore e si priva di tutti, o gran parte, dei piaceri naturali della vita per vincere la gara. C’è la ricompensa, come quando parlavo di lavoro; i due non sono molto separati l’uno dall’altro qui. Un altro esempio caratteristico è quello dell’avaro che fa a meno di tutto, muore di fame, semplicemente per accumulare denaro. Questa è sofferenza volontaria. È giustificata solo dal risultato. Se il risultato è quello che vogliamo, allora la sofferenza è valsa la pena. Potrebbe andare in una certa misura oltre il risultato, ma meno di quanto ci si potrebbe aspettare. Cosa s’intende quindi per sofferenza intenzionale? Questo è il punto cruciale di tutto. Abbiamo dovuto guardare a tutti gli altri tipi di sofferenza per essere chiari su questo. La sofferenza intenzionale è la sofferenza a cui ci si espone per compiere il proprio dovere: accettare una situazione sapendo che essa comporterà, o potrebbe, causare guai a se stessi. Il semplice esempio è fare del bene a qualcuno ed essere abbastanza preparati ad accettare che ci saranno ingratitudine e incomprensione, e che il proprio rapporto con quella persona potrebbe essere peggiore che se uno fosse passato dall’altra parte. È necessario vedere quanto sia importante questo tipo di sofferenza. Adesso ci capita di vivere in un momento in cui le medesime cose stanno accadendo nel mondo nel quale dovranno verificarsi grandi cambiamenti. Quei cambiamenti possono arrivare solo attraverso persone che sono in grado di sopportare lo stress che verrà e che sta già iniziando. Dobbiamo prepararci per questo. In ogni caso c’è una preparazione. Questo è rappresentato anche nella vita di Gesù. La sua missione non iniziò fino all’età di trent’anni. È successo con il Buddha. La sua missione non iniziò fino all’età di trent’anni. E Maometto; aveva quasi quarant’anni. Come dobbiamo vederla, tutti noi? È solo per quelli speciali e rari? O anche solo per i loro discepoli? I discepoli del Buddha, i compagni di Maometto, gli apostoli di Gesù, furono tutti coinvolti nello stesso lavoro consapevole e nella stessa sofferenza intenzionale. Ora è diverso sotto questo aspetto. I bisogni del mondo sono tanto più vasti che non è più un compito che può essere svolto da pochi. Servono molte persone. Gesù ha detto che la messe è abbondante ma i mietitori sono pochi. Oggi questo è ancor più vero. La messe è enorme: è l’umanità intera. Come dobbiamo affrontarlo ora che ci troviamo di fronte? Non basta dire: “Voglio servire, ma devo essere in grado di servire”. E non è proprio legittimo dire: “Serverò quando mi conviene”. Sembra funzionare diversamente. Ovvero che dobbiamo servire proprio quando non ci fa comodo. Questo è il motivo per cui dobbiamo ascoltare questo: “Vegliate e pregate, perché non conoscete il giorno né l’ora in cui il figlio dell’uomo verrà”. È molto importante per noi renderci conto che quando parliamo di sofferenza intenzionale nei termini in cui Gurdjieff usa questo, “partkdolg-doveridell’essere”, non significa sofferenza involontaria, non significa sofferenza inutile, e nemmeno sofferenza volontaria. Intende questo: impegnarsi a donarsi per il futuro dell’umanità. Ecco come possiamo considerarla. Dobbiamo essere come l’aria; lasciarci prendere da tutto, non negarci a nulla, lasciare che tutto ci respiri, lasciare che tutto si trasmetta attraverso di noi. Possiamo aiutarci a vicenda. A detta di tutti, Maometto non sarebbe mai andato davvero in missione se non fosse stato per Hadija, sua moglie e suo zio. Lo sostenevano quando la sua fede vacillava davvero. I suoi dubbi su se stesso, e se avrebbe dovuto fidarsi della visione che aveva, erano così forti in lui. Quella era proprio la sua tentazione, quella di arrendersi a quel punto, perché gli sembrava che questa fosse una presunzione terribile, il fatto cioè che avrebbe dovuto credere di avere un comando diretto da Dio. Abbiamo bisogno di qualcun altro, particolarmente in quella specie di tentazione, dove si ha davvero paura che questa, la voce di Dio, possa essere la voce del proprio egoismo. Abbiamo bisogno di rivolgerci agli altri, non solo per sostenerci, ma anche per verificare, per poterci liberare da questa difficile situazione. Dubitiamo così tanto di noi stessi che dubitiamo anche quando qualcosa ci viene dato. Naturalmente è terribilmente facile che anche qui entri la cattiva volontà, perché quando qualcuno ha il senso della missione può facilmente sentire che coloro che si oppongono alla sua missione e lo ostacolano sono, per questo, malvagi e quindi inizia ad avere malevolenza verso di loro. Anche questa è una trappola nella quale si può cadere. Quelli veramente puri non cadono mai in quella trappola.
Studente: Quello che hai detto un momento fa mi ha ricordato qualcosa che penso abbia detto Cristo; che quelli che non sono contro di noi sono con noi. Ma che dire di coloro che sono contro di noi? Quale atteggiamento si dovrebbe avere, idealmente parlando, verso le persone che pensiamo siano chiaramente contro di noi?
JGB: Ebbene, nel Sermone della Montagna, Cristo ha detto: “Non resistere al male”. Tutta la fine di quel passaggio e i prossimi versetti riguardano tutto questo: “Se uno prende il tuo mantello, lasciagli anche la tunica. E Se gli uomini ti obbligano a fare un miglio, tu fanne due. Benedici coloro che ti maledicono; prega per coloro che ti usano e ti perseguitano”.
