Soffriamo perché non sappiamo soffrire. Tutte le autentiche tradizioni spirituali attestano che la sofferenza è il fondamento della condizione umana. Nella Creazione dell'Anima, la sofferenza è il risultato del progressivo contatto tra le parti inferiori e superiori dell'Anima attraverso il nostro Essere. Se perseguito consapevolmente, questo "entrare in contatto" può portare a una riconciliazione delle nostre nature – la cristallizzazione di un'Anima – che sostiene il funzionamento della realtà. La nostra sofferenza, quindi, è di vitale importanza. In precedenza abbiamo detto che la "sofferenza inconscia" – la forma predominante di sofferenza nella vita umana – in sostanza non produce quasi nulla di utile e non fa che aggiungere ulteriore sofferenza. Tuttavia, la sofferenza cosciente, in particolare la "sofferenza intenzionale", può trasformare completamente la situazione perché modifica il nostro rapporto con essa. Se, in effetti, lo scopo della vita umana è soffrire, allora a cosa serve la sofferenza? Come ogni entità relativamente autosufficiente, la vita umana, a un certo livello, è un trasformatore di energia all'interno dell'ecologia delle energie: in questo senso, le nostre diverse energie servono qualcosa di inferiore e anche qualcosa di superiore. Le energie del corpo fisico (la parte inferiore dell'Anima) servono la fisicità – i materiali per costruire e realizzare oggetti per il mondo esterno. Le energie delle parti superiori dell'Anima servono la spiritualità, una materialità più sottile per costruire e realizzare oggetti per il mondo interiore. Lo sviluppo di un "io", quel centro di gravità indistruttibile nella coscienza, è come un'ostetrica che assiste il parto costante della sofferenza. Il potere di compiere "sforzi" per influenzare il mondo esterno si riflette nel potere di "soffrire" intenzionalmente per influenzare il mondo interiore. Sforzo e Sofferenza hanno una relazione intima, formando una funzione simile a quella cardiovascolare tra i mondi. La sofferenza produttiva deve fluire attraverso il corpo per essere digerita efficacemente, poiché né le emozioni né l'intelletto hanno capacità o potenzialità sufficienti da soli. Anzi, cercare di affrontare/digerire la sofferenza cognitivamente o emotivamente può persino essere dannoso e portare a ogni sorta di malattia. Quanto più riesco a connettermi con il corpo, mantenendo l'attenzione sulle sensazioni organiche, tanto maggiore sarà la capacità di digerire i prodotti della sofferenza e di favorire la sua integrazione nell'Essere. Se non riesco a sostenere uno sforzo per connettermi, il flusso della sofferenza può restringersi, confinandosi ad esempio ai centri intellettuali, emotivi o sessuali, e produrre ogni sorta di disturbo e comportamento irregolare nell'organismo. Soffrire bene è la chiave del benessere. La sofferenza, come l'energia dell'attenzione e il campo delle sensazioni, può fluire tra le persone, amplificandosi o riducendosi in comune: letteralmente, la sofferenza è "condivisa", proprio come l'aria che respiriamo. Se condivisa in modo produttivo, cioè quando ogni persona riesce a sopportare consapevolmente le "vibrazioni di sofferenza" dell'altro per sostenerne il flusso, il peso viene alleggerito per tutti. La sofferenza condivisa è il vero significato della compassione. La sofferenza condivisa inconsciamente e involontariamente, quella che viene "vomitata fuori", senza che nulla venga sopportato per l'altro, viene immediatamente "riflessa" attraverso attacchi dolorosi o difensivi che causano relazioni caotiche e turbolente. Ne consegue che la vera misura di un essere umano è la capacità di soffrire per gli altri.
"Nessuno ha amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici".
Giovanni 15:13
Fonte: Faith made Flesh
