Nel vasto e spesso torbido mare della pseudo-spiritualità, proliferano figure che si autoproclamano "maestri", promettendo scorciatoie per l'armonia, la pace e l'amore. Una delle più insidiose e diffuse mistificazioni che questi individui propagano è l'idea che la mera vicinanza a un presunto "uomo semi-evoluto" possa indurre stati di benessere, protezione o persino amore. Questa è, nel migliore dei casi, una suggestione indotta, nel peggiore, una pura auto-suggestione, completamente estranea ai principi fondamentali di un percorso di autentica crescita interiore, come quello delineato dalla Quarta Via di G. I. Gurdjieff. Gurdjieff, con la sua inesorabile chiarezza, avrebbe smascherato senza pietà tali pretese. Egli insegnava che è categoricamente impossibile per un essere con un grado di coscienza inferiore percepire o "captare" le vibrazioni più elevate di un individuo che ha raggiunto un livello di coscienza superiore. Questo perché la percezione di tali stati non è un fenomeno passivo, ma richiede una risonanza interna, una capacità di "vedere" e "sentire" che si sviluppa solo attraverso un intenso e prolungato sforzo personale. Pensare di poter assorbire la "luce" o il "calore" di un presunto illuminato senza aver prima lavorato su se stessi per superare la propria cecità e insensibilità spirituale è come pretendere di vedere il sole senza occhi, o di sentire il calore senza pelle. È una fantasia pericolosa, che distoglie l'individuo dal vero lavoro su di sé, alimentando una dipendenza malsana dal "maestro" e svuotando di significato il concetto stesso di evoluzione. L'autentica crescita della coscienza non è un dono che può essere elargito o assorbito per osmosi; è una conquista, frutto di un incessante auto-osservazione, lotta contro le proprie meccanicità e sviluppo delle funzioni superiori. Ancora più aberrante è la successiva elucubrazione di questi ciarlatani, secondo cui stare dinnanzi a un "uomo completamente evoluto" possa far sentire un senso di vacuità e non identificazione. Questa interpretazione distorta e fuorviante della "non identificazione" è un affronto diretto agli insegnamenti di Gurdjieff. Per Gurdjieff, la non identificazione non è affatto un annullamento o un senso di vuoto, ma il processo cruciale attraverso il quale ci si distacca dalle proprie identificazioni meccaniche – con pensieri, emozioni, sensazioni – per potenziare il senso del vero "io". La non identificazione è il passo fondamentale per liberarsi dalla schiavitù delle reazioni automatiche e delle false personalità, permettendo all'individuo di accedere a una coscienza più alta e a una volontà autentica. È il risveglio del Sé essenziale, non la sua dissoluzione in un vuoto privo di significato. Questi falsi maestri, con la loro retorica contorta, capovolgono completamente il significato di un concetto cardine della Quarta Via, trasformandolo in un'ennesima trappola per menti ingenue. In conclusione, è imperativo smascherare e respingere con fermezza queste idee assurde e i loro propagatori. Essi non sono altro che mercanti di illusioni, avidi di denaro e di potere, che sfruttano la sete di spiritualità delle persone per i propri scopi egoistici. La vera evoluzione è un percorso solitario e arduo, che richiede coraggio, onestà e uno sforzo incessante. Non ci sono scorciatoie, né "vibrazioni" altrui che possano sostituire il lavoro interiore. Chiunque prometta il contrario, non è un maestro, ma un ostacolo sulla strada della verità.
L'Illusione del Giardino Incantato:
Perché la Crescita Spirituale non è un'Irrigazione Magica
Oltre alle già criticate fantasie sulla "luce" e il "calore" dei presunti maestri, un altro cavallo di battaglia della pseudo-spiritualità è il mellifluo suggerimento che, per evolvere, un individuo debba semplicemente "nutrire con amore e armonia il suo terreno spirituale". Questa metafora bucolica, sebbene accattivante, è profondamente fuorviante e, ancora una volta, tradisce una completa incomprensione dei principi fondamentali dell'evoluzione interiore, così come intesi, ad esempio, da Gurdjieff. Per Gurdjieff, l'uomo nello stato ordinario è essenzialmente una macchina, incapace di "fare" nel senso cosciente del termine. Le sue azioni, pensieri ed emozioni sono per lo più reazioni meccaniche a stimoli esterni e interni, dettate da abitudini consolidate e identificazioni profonde. L'idea di poter "nutrire" il proprio terreno spirituale con amore e armonia, come se fossero risorse liberamente disponibili e facilmente dispensabili, è un'ingenuità pericolosa. Nessun passaggio dalla meccanicità alla coscienza avviene per magia, né in tempi brevi. Non si tratta di mettersi sotto l'ala dorata di presunte "persone spirituali" che con la loro aura possano in qualche modo trasmutare la nostra natura. E non si tratta nemmeno di seguire l'assurdo suggerimento di dover "innaffiare la pianta con dell'acqua", quando nello stato meccanico e addormentato non c'è alcuna "acqua" disponibile per tale scopo. Queste metafore semplicistiche ignorano la realtà della nostra condizione: siamo a secco, bloccati in un circolo vizioso di reazioni automatiche, e non possiamo attingere a risorse che non abbiamo ancora sviluppato. L'evoluzione non è un processo passivo di "ricezione" o di semplice "intenzione amorosa". È un lavoro attivo, spesso doloroso, di auto-osservazione, di rottura delle abitudini meccaniche, di confronto con le proprie illusioni e di costruzione di nuove facoltà. L'acqua, o l'energia necessaria per nutrire il "terreno spirituale", deve essere prodotta internamente, attraverso sforzi mirati e specifici, come l'attenzione divisa, il ricordo di sé e la lotta contro le identificazioni. Non è qualcosa che si trova già lì, pronta all'uso, e non è di certo qualcosa che questi "maestri" possono dispensare a pagamento. Questi falsi maestri non vendono altro che fumo, avvolto in un linguaggio rassicurante e pseudo-poetico. Promettono un giardino fiorito senza la fatica di dissodare il terreno, di seminare, di irrigare con il proprio sudore e di difendere dalle intemperie. La loro offerta è attraente perché evita la scomoda verità: la trasformazione spirituale richiede un impegno radicale e personale, un risveglio che può essere raggiunto solo affrontando la propria meccanicità, non addormentandola ulteriormente con dolci illusioni. Abbiamo già smontato l'illusoria "luce riflessa" e il mito del "giardino spirituale" innaffiato magicamente. Ora affrontiamo forse la più perniciosa e inquietante delle mistificazioni propagate dai falsi maestri: l'idea che la vicinanza a un "uomo completamente evoluto" possa indurre la sensazione del proprio "io" che svanisce in un presunto "nulla". Questa affermazione non solo è una pericolosa distorsione di ogni percorso spirituale autentico, ma rivela anche una profonda ignoranza sia degli insegnamenti di Gurdjieff che delle più elementari concezioni scientifiche moderne. Gurdjieff, con la sua inesorabile concretezza, avrebbe bollato senza esitazione questa "sensazione di svanimento dell'io nel nulla" non come un segno di illuminazione, ma piuttosto come una forma di psicopatia o di grave disorientamento psicologico. L'obiettivo della Quarta Via non è l'annullamento dell'io, ma la sua costruzione e rafforzamento. L'uomo comune ha infatti molti "io" frammentati e contraddittori; il lavoro consiste nel portare ordine in questo caos, sviluppando un "io" permanente e cosciente, capace di volontà e azione reale. Svanire in un "nulla" non è un obiettivo spirituale, ma un sintomo di disintegrazione psichica. E per quanto riguarda questo fantomatico "nulla"? I falsi maestri lo evocano come un abisso metafisico, un vuoto primordiale in cui l'individuo dovrebbe dissolversi per raggiungere qualche forma di "illuminazione". Ma questo "nulla" non trova riscontro non solo nella Quarta Via, ma neanche nelle concezioni più avanzate della fisica quantistica sullo spazio cosmico apparentemente "vuoto". La scienza moderna ha da tempo superato la visione ingenua dello spazio come un mero vuoto inerte. Per la fisica quantistica, quello che percepiamo come "vuoto" non è affatto un nulla, ma un campo ribollente di energia potenziale. È un tessuto vibrante, pieno di particelle subatomiche che appaiono e scompaiono in un'esistenza effimera, come bolle in un'ebollizione costante. È il vuoto quantistico, un'entità dinamica e ricca di possibilità, non un'assenza totale. Parlare di un "nulla" in cui svanire è non solo concettualmente sbagliato, ma dimostra anche una disconnessione totale dalla comprensione scientifica del mondo, che per Gurdjieff era fondamentale per un approccio equilibrato alla realtà. Il presunto "abisso" che questi ciarlatani evocano, e che indurrebbe la sensazione di smarrimento dell'io, è quindi una proiezione delle loro stesse fantasie o, peggio, una tecnica manipolatoria. Non è un portale per l'illuminazione, ma una porta verso la confusione mentale e la perdita di radicamento. Un vero maestro aiuta l'allievo a radicarsi, a diventare più presente e consapevole del proprio "io" autentico, non a dissolverlo in un'illusione. Questi individui vendono non solo fumo, ma anche una pericolosa distorsione della realtà psichica e cosmica. Il loro "nulla" è un inganno, un buco nero concettuale che attira le vittime con la promessa di una facile liberazione, quando in realtà conduce solo a una maggiore confusione e dipendenza. La vera spiritualità richiede il coraggio di costruire, non di annullare; di conoscere se stessi, non di perdersi in fantasie vuote.
