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G. I. Gurdjieff: "Non potete più ingannarvi sinceramente come prima. Ora avete il Gusto della Verità".


Gurdjieff: "C'è solo una cosa incompatibile con il lavoro, ed è l'"occultismo professionale", in altre parole, la ciarlataneria professionale. Tutti questi spiritualisti, guaritori, chiaroveggenti e così via, o anche le persone strettamente legate a loro, non sono utili a nessuno. E questo dovete sempre ricordarlo e stare attenti a non dirgli molto, perché tutto ciò che imparano da voi potrebbero usarlo per i loro scopi, cioè per prendere in giro gli altri. Ci sono ancora altre categorie che non vanno bene, ma di queste parleremo più avanti. Nel frattempo ricordate solo una cosa: un uomo dev'essere sufficientemente deluso dalle cose ordinarie e allo stesso tempo deve pensare, o essere in grado di accettare l'idea, che possa esserci qualcosa – da qualche parte. Se vi trovaste a parlare con un uomo del genere, egli sarebbe in grado di discernere il sapore della verità in ciò che dite, e non importa quanto goffamente voi possiate parlare. Ma se parlate con un uomo convinto di qualcos'altro, tutto quello che dite gli sembrerà assurdo e non vi ascolterà nemmeno seriamente. Non vale la pena perdere tempo con lui. Questo sistema è per coloro che hanno già cercato e si sono scottati. Coloro che non hanno cercato e non cercano non ne hanno bisogno. E non ne hanno bisogno nemmeno quelli che non si sono ancora scottati". 

"Ma le persone non ci domandano queste cose" – disse uno del nostro gruppo. "Chiedono: ammettiamo l'esistenza dell'etere? Come consideriamo l'evoluzione? Perché non crediamo nel progresso? Perché non pensiamo che gli uomini possano e debbano organizzare la vita sulla base della giustizia e del bene comune? E cose di questo genere".

"Tutte le domande sono buone" – disse G., "e si può cominciare da qualsiasi domanda, purché sia sincera. Intendo dire che queste domande sull'etere, sul progresso o sul bene comune, potrebbero essere state formulate da un uomo semplicemente per dire qualcosa, per ripetere quello che ha detto qualcun altro o quello che ha letto in qualche libro, e d'altra parte potrebbe porle perché queste sono le domande che gli fanno male. In questo caso potete dargli una risposta e condurlo al sistema attraverso qualsiasi domanda, ma è necessario che la domanda sia per lui dolorosa".

I nostri discorsi sulle persone che avrebbero potuto interessarsi al sistema ed essere capaci di lavorare, ci portarono involontariamente a rivalutare i nostri amici da un punto di vista completamente nuovo. A questo riguardo sperimentammo tutti un'amara delusione. Naturalmente già prima che G. ci chiedesse formalmente di parlare del sistema a tutti i nostri amici, in un modo o nell'altro, cercavamo di parlarne almeno con quelli di loro che incontravamo più spesso. E nella maggior parte dei casi il nostro entusiasmo nei confronti delle idee del sistema incontrò un'accoglienza molto fredda. Non ci comprendevano; le idee che ci sembravano nuove e originali apparivano vecchie e noiose ai nostri amici, che le ritenevano inutili e perfino repellenti. Questo ci stupì più di ogni altra cosa. Eravamo stupiti che persone con le quali avevamo sentito un'intimità interiore, con le quali in passato avevamo potuto parlare di tutte le domande che ci preoccupavano e nelle quali avevamo trovato una risposta, non fossero in grado di vedere ciò che vedevamo noi e potessero persino considerarlo come qualcosa di completamente opposto. Devo dire che, per quanto riguarda la mia esperienza personale, fu un'impressione molto strana, perfino dolorosa. Parlo dell'assoluta impossibilità di farsi comprendere. Naturalmente siamo abituati a ciò nella vita ordinaria, nel campo delle questioni ordinarie, e sappiamo che le persone che ci sono ostili nel cuore, o di mentalità ristretta, o incapaci di pensiero, possono fraintenderci, distorcere e alterare tutto ciò che diciamo, possono attribuirci pensieri che non abbiamo mai avuto, parole che non abbiamo mai pronunciato, e così via. Ma adesso, osservare che tutto questo veniva fatto da coloro che consideravamo come persone della nostra specie, con le quali trascorrevamo gran parte del nostro tempo e che prima sembravano comprenderci meglio di chiunque altro, produsse in noi un'impressione scoraggiante. Tali casi ovviamente costituivano delle eccezioni; la maggior parte dei nostri amici era semplicemente indifferente, e tutti i nostri tentativi di contagiarli con il nostro interesse per il sistema di G. non condussero a nulla. Ma, a volte, avevano di noi un'impressione molto curiosa. Ora non ricordo chi fu il primo a notare che i nostri amici ritenevano che fossimo cambiati in peggio. Ci consideravano meno interessanti di prima; dicevano che stavamo diventando insipidi, che stavamo svanendo, che avevamo perso la nostra spontaneità, che stavamo diventando "macchine", che avevamo smesso di pensare e di sentire, e che stavamo semplicemente ripetendo come pappagalli quello che avevamo sentito da G. 

G. rise molto quando gli raccontammo questa cosa. 

"Aspettate, c'è di peggio in arrivo" – disse. "Capite cosa significa veramente questo? Vuol dire che avete smesso di mentire; in ogni caso non mentite più così bene, cioè non potete più mentire in un modo così interessante come prima. Solo chi sa mentire bene appare interessante. Ma voi già vi vergognate di mentire, ora siete capaci di riconoscere a voi stessi che c'è qualcosa che non sapete o non capite, e non potete parlare come se sapeste tutto; per questo siete diventati meno interessanti, meno originali e, come si dice, meno reattivi. Quindi ora potete davvero vedere che tipo di persone sono i vostri amici, e dal loro punto di vista hanno ragione ad essere dispiaciuti per voi, poiché avete già cominciato a morire. (sottolineò questa parola). La strada verso la morte completa è ancora lunga, ma una certa dose di stupidità è già stata espulsa da voi. Non potete più ingannarvi sinceramente come prima. Ora avete il gusto della verità."








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