Questo lavoro nasce con l'intento di restituire alla Quarta Via la sua dignità e la sua precisione originaria, ponendosi come un punto di riferimento per chi ricerca uno studio autentico, rigoroso e privo di compromessi. In un’epoca di frammentazione e semplificazione estrema, ci impegniamo attivamente a epurare l’insegnamento dalle distorsioni della pseudo-spiritualità contemporanea, dalle derive New Age e dalle narrazioni errate della moda moderna Neo-Advaita. Queste correnti spesso sviliscono il "Lavoro" riducendolo a un mero esercizio di benessere psicologico, a concetti astratti di "luce e amore" o all'illusione di una realizzazione istantanea e puramente intellettuale che nega la necessità dello sforzo intenzionale e della preparazione graduale del recipiente. Contro la tendenza a cercare facili scorciatoie, questo spazio si propone di approfondire l’autentico insegnamento di G.I. Gurdjieff, ampliandolo sulle basi della sua struttura oggettiva e scient...
Pubblicata originariamente a San Pietroburgo nel 1913, l’opera Символы Таро (Il Simbolismo dei Tarocchi) si colloca in un momento storico di straordinaria fermentazione intellettuale e spirituale, rappresentando uno dei vertici della ricerca esoterica russa pre-rivoluzionaria. P. D. Ouspensky, allora giovane filosofo e matematico già noto per i suoi studi sulla quarta dimensione, concepì questo saggio con l'intento di sottrarre i Tarocchi al degrado della superstizione popolare per restituirli alla loro dignità di sistema filosofico e metafisico. Nel panorama contemporaneo, risulta spesso inevitabile il confronto tra Ouspensky e figure mediatiche come Alejandro Jodorowsky. Tuttavia, un'analisi epistemologica rigorosa rivela un’incolmabile distanza tra i due approcci. Laddove Ouspensky edifica una struttura dottrinale di estrema coerenza, Jodorowsky propone un’esegesi che, sotto il velo della "psicomagia", scivola irrimediabilmente in una vacuità ermeneutica di stampo solipsistico. Il metodo jodorowskiano, sebbene suggestivo per il grande pubblico, si riduce a un’affabulazione onirica priva di fondamento ontologico, un'autosuggestione ipnotica, una sorta di estetismo autoreferenziale che sacrifica la verità del simbolo sull'altare della performance teatrale. Al contrario, Ouspensky persegue un esoterismo "serio" e oggettivo. Jodorowsky strumentalizza l'arcano riducendolo a mero pretesto per una narrazione psicologica arbitraria, priva di coordinate tradizionali stabili — in breve, un esercizio onanistico post-moderno privo di rigore scientifico. Ouspensky codifica i Tarocchi come una "macchina logica", un apparato matematico e cosmogonico i cui ingranaggi rispondono a leggi universali e non a umori passeggeri. Mentre Jodorowsky si perde in una libertà interpretativa che confina con l'anarchia concettuale, Ouspensky radica il simbolo a una realtà metafisica superiore, depurando la ricerca da ogni detrito emotivo fantasioso per isolare un metodo di conoscenza universale. Il testo segna una cesura netta rispetto all'occultismo francese di Eliphas Lévi o Papus, introducendo un metodo che potremmo definire propriamente fenomenologico. L'autore non si limita a un’esegesi didascalica, ma invita a un’esperienza diretta del simbolo attraverso i suoi celebri bozzetti letterari: evocazioni narrative di straordinaria potenza che proiettano il lettore all'interno dell'architettura stessa dell'Arcano. Storicamente, l'opera sancisce il superamento dell'occultismo ottocentesco, spesso sclerotizzato in tecnicismi sterili, per approdare a una visione cosmogonica dove i ventidue Arcani sono intesi come stadi di un processo di risveglio della coscienza. Ouspensky individuava nei Tarocchi un ponte tra il mondo fenomenico e quello noumenico, un linguaggio sintetico capace di trascendere i limiti strutturali del discorso logico-formale. Nonostante la successiva fama di Ouspensky sia legata al sistema della Quarta Via e all'incontro con Gurdjieff, questo scritto del 1913 risplende per la sua autonomia intellettuale, testimoniando la maturità di un pensiero che già padroneggiava un linguaggio nuovo per descrivere le leggi immutabili dell'universo e dell'interiorità umana.
26/01/2026
Egidio M. B. Presta
IL SIMBOLISMO DEI TAROCCHI
(di P. D. Ouspensky)
Nessuno studio sulla filosofia occulta è possibile senza una conoscenza del simbolismo poiché, se le parole "occultismo" e "simbolismo" sono usate correttamente, significano quasi la stessa identica cosa. Il simbolismo non può essere appreso come si impara a costruire ponti o a parlare una lingua straniera, e per l'interpretazione dei simboli è necessaria una speciale forma mentis; oltre alla conoscenza, sono richieste facoltà speciali, il potere del pensiero creativo e un'immaginazione sviluppata. Chi comprende l'uso del simbolismo nelle arti conosce, in modo generale, cosa si intende per simbolismo occulto. Ma anche in quel caso è necessaria una speciale formazione della mente per comprendere il "linguaggio degli Iniziati" ed esprimere in questo linguaggio le intuizioni man mano che sorgono. Esistono molti metodi per sviluppare il "senso dei simboli" in coloro che si sforzano di comprendere le forze nascoste della Natura e dell'Uomo, e per insegnare i principi fondamentali così come gli elementi del linguaggio esoterico. Il più sintetico, e uno dei più interessanti tra questi metodi, è il Tarocco. Nella sua forma esteriore, il Tarocco è un mazzo di carte usato nel sud dell'Europa per i giochi e la cartomanzia. Queste carte furono conosciute per la prima volta in Europa alla fine del XIV secolo, quando erano in uso tra gli zingari spagnoli. Un mazzo di Tarocchi contiene le cinquantadue comuni carte da gioco con l'aggiunta di una "figura" per ogni seme, ovvero il Cavaliere, posto tra la Regina e il Fante. Queste cinquantasei carte sono divise in quattro semi, due neri e due rossi, e hanno la seguente designazione: bastoni (fiori), coppe (cuori), spade (picche) e pentacoli o dischi (quadri). Oltre alle cinquantasei carte, il mazzo dei Tarocchi ha ventidue carte numerate con nomi speciali:
- Il Bagatto (Il Mago)
- La Papessa
- L'Imperatrice
- L'Imperatore
- Il Carro (7)
- Gli Amanti
- Lo Ierofante (5)
- La Forza
- L'Eremita
- La Ruota della Fortuna
- La Giustizia
- L'Appeso
- La Morte
- La Temperanza
- Il Diavolo
- La Torre
- La Stella
- La Luna
- Il Sole
- Il Giudizio
- Il Mondo
- Il Matto
[La decisione di Ouspensky di invertire la posizione dello Ierofante (V) e del Carro (VII) non è un errore, ma una scelta deliberata basata sulla sua interpretazione del percorso di evoluzione spirituale; n.d.t.]
Questo mazzo di carte, secondo l'opinione di molti ricercatori, rappresenta il libro geroglifico egizio di settantotto tavole, giunto a noi quasi miracolosamente. La storia del Tarocco è un grande enigma. Durante il Medioevo, quando apparve storicamente per la prima volta, esisteva la tendenza a costruire sistemi sintetici simbolici o logici dello stesso tipo dell'Ars Magna di Raimondo Lullo. Ma produzioni simili al Tarocco esistono in India e in Cina, per cui non possiamo assolutamente pensare che sia uno di quei sistemi creati durante il Medioevo in Europa; esso è inoltre evidentemente connesso con gli Antichi Misteri e le Iniziazioni egizie. Sebbene la sua origine sia nell'oblio e lo scopo del suo autore o dei suoi autori del tutto ignoto, non c'è alcun dubbio che sia il più completo codice di simbolismo ermetico in nostro possesso. Sebbene rappresentato come un mazzo di carte, il Tarocco è in realtà qualcosa di molto diverso. Può essere "letto" in una varietà di modi. Come esempio, fornirò un'interpretazione metafisica del significato generale o del contenuto generale del libro del Tarocco, vale a dire il suo titolo metafisico, che mostrerà chiaramente come quest'opera non possa essere stata inventata da zingari analfabeti del quattordicesimo secolo. Il Tarocco si divide in tre parti: la prima parte ha ventuno carte numerate; la seconda parte ha una carta, lo 0; la terza parte ha cinquantasei carte, ovvero i quattro semi di quattordici carte. Inoltre, la seconda parte appare come un collegamento tra la prima e la terza, poiché tutte le cinquantasei carte della terza parte sono uguali alla carta 0. Ora, se immaginiamo ventuno carte disposte a forma di triangolo, sette carte su ogni lato, un punto al centro del triangolo rappresentato dalla carta zero, e un quadrato intorno al triangolo (il quadrato composto da cinquantasei carte, quattordici su ogni lato), avremo una rappresentazione della relazione tra Dio, l'Uomo e l'Universo, o la relazione tra il mondo delle idee, la coscienza dell'uomo e il mondo fisico.
Il triangolo è Dio (la Trinità), o il mondo delle idee, o il mondo noumenico. Il punto è l'anima dell'uomo. Il quadrato è il mondo visibile, fisico o fenomenico. Potenzialmente, il punto è uguale al quadrato, il che significa che tutto il mondo visibile è contenuto nella coscienza dell'uomo, è creato nell'anima dell'uomo. E l'anima stessa è un punto che non ha dimensione nel mondo dello spirito, simboleggiato dal triangolo. È chiaro che una tale idea non potrebbe aver avuto origine da persone ignoranti, ed è chiaro anche che il Tarocco è qualcosa di più di un mazzo di carte da gioco o da divinazione. H. P. Blavatsky menziona il Tarocco nelle sue opere, e abbiamo ragione di credere che lo abbia studiato. È noto che amasse "giocare ai solitari". Non sappiamo cosa leggesse nelle carte mentre faceva questo gioco, ma all'autore è stato riferito che Madame Blavatsky cercò persistentemente e per lungo tempo un manoscritto sul Tarocco. Per acquisire familiarità con il Tarocco, è necessario comprendere le idee di base della Cabala e dell'Alchimia. Esso rappresenta infatti, come pensano molti commentatori del Tarocco, un riassunto delle scienze ermetiche: Cabala, Alchimia, Astrologia, Magia, con le loro diverse divisioni. Tutte queste scienze, attribuite a Ermete Trismegisto, rappresentano in realtà un unico sistema di una vastissima e profonda indagine psicologica della natura dell'uomo nel suo rapporto con il mondo dei noumeni (Dio, il mondo dello Spirito) e con il mondo dei fenomeni (il mondo visibile, fisico). Le lettere dell'alfabeto ebraico e le varie allegorie della Cabala, i nomi di metalli, acidi e sali nell'alchimia, di pianeti e costellazioni nell'astrologia, di spiriti buoni e maligni nella magia: tutti questi erano solo mezzi per velare la verità ai non iniziati. Ma quando il vero alchimista parlava di cercare l'oro, parlava dell'oro nell'anima dell'uomo. E chiamava oro ciò che nel Nuovo Testamento è chiamato il Regno dei Cieli, e nel Buddismo, Nirvana. E quando il vero astrologo parlava di costellazioni e pianeti, parlava di costellazioni e pianeti nell'anima dell'uomo, cioè delle qualità dell'anima umana e delle sue relazioni con Dio e con il mondo. E quando il vero cabalista parlava del Nome di Dio, cercava questo Nome nell'anima dell'uomo e nella Natura, non nei libri morti, né nei testi biblici, come facevano i cabalisti-scolastici. La Cabala, l'Alchimia, l'Astrologia, la Magia sono sistemi simbolici paralleli di psicologia e metafisica. Qualsiasi frase alchemica può essere letta in modo cabalistico o astrologico, ma il significato sarà sempre psicologico e metafisico. Siamo circondati da un muro costruito dalle nostre concezioni del mondo e non siamo in grado di guardare oltre questo muro il mondo reale. La Cabala rappresenta un tentativo di rompere questo "cerchio incantato". Essa indaga il mondo così com'è, il mondo in sé. Il mondo in sé, come sostengono i cabalisti, consiste di quattro elementi, o dei quattro principi che formano l'Uno. Questi quattro principi sono rappresentati dalle quattro lettere del nome di Geova. L'idea di base della Cabala consiste nello studio del Nome di Dio nella sua manifestazione. Geova in ebraico si scrive con quattro lettere: Yod, He, Vau e He — I.H.V.H. A queste quattro lettere è attribuito il più profondo significato simbolico. La prima lettera esprime il principio attivo, l'inizio o causa prima, il movimento, l'energia, l’"Io"; la seconda lettera esprime l'elemento passivo, l'inerzia, la quiete, il "non-Io"; la terza, l'equilibrio degli opposti, la "forma"; e la quarta, il risultato o l'energia latente. I cabalisti affermano che ogni fenomeno e ogni oggetto consiste di questi quattro principi, cioè che ogni oggetto e ogni fenomeno consiste del Nome di Dio (La Parola) — il Logos. Lo studio di questo Nome (o della parola di quattro lettere, tetragrammaton in greco) e il suo ritrovamento in ogni cosa costituisce il problema principale della filosofia cabalistica. Per dirla in altro modo, i cabalisti sostengono che questi quattro principi penetrano e creano tutto. Pertanto, quando l'uomo trova questi quattro principi in cose e fenomeni di categorie completamente diverse (dove prima non aveva visto somiglianze), inizia a vedere l'analogia tra questi fenomeni. E, gradualmente, si convince che l'intero mondo è costruito secondo una sola e medesima legge, su un solo e medesimo piano. La ricchezza e la crescita del suo intelletto consistono nell'ampliamento della sua facoltà di trovare analogie. Pertanto lo studio della legge delle quattro lettere, o del nome di Geova, rappresenta un mezzo potente per espandere la coscienza. Questa idea è perfettamente chiara, poiché se il Nome di Dio è realmente in tutto (se Dio è presente in tutto), tutto dovrebbe essere analogo tra sé — la particella più piccola analoga al tutto, il granello di polvere analogo all'universo, e tutto analogo a Dio. Il Nome di Dio, la Parola o Logos, è l'origine del mondo. Logos significa anche Ragione; la Parola è il Logos, la Ragione di ogni cosa. Esiste una corrispondenza completa tra la Cabala, l'Alchimia e la Magia. In Alchimia i quattro elementi che costituiscono il mondo reale sono chiamati fuoco, acqua, aria e terra; questi corrispondono pienamente nel significato alle quattro lettere cabalistiche. Nella Magia sono espressi come le quattro classi di spiriti: elfi (o salamandre), ondine, silfidi e gnomi. Il Tarocco a sua volta è del tutto analogo alla Cabala, all'Alchimia e alla Magia, e, per così dire, le include. In corrispondenza dei primi quattro principi o delle quattro lettere del Nome di Dio, o dei quattro elementi alchemici, o delle quattro classi di spiriti, il Tarocco ha quattro semi: bastoni, coppe, spade e pentacoli. Così ogni seme, ogni lato del quadrato uguale al punto, rappresenta uno degli elementi, controlla una classe di spiriti. I bastoni sono il fuoco o gli elfi (o salamandre); le coppe sono l'acqua o le ondine; le spade sono l'aria o le silfidi; e i pentacoli, la terra o gli gnomi. Inoltre, in ogni seme il Re significa il primo principio o fuoco; la Regina il secondo principio o acqua; il Cavaliere il terzo principio o aria; e il Fante il quarto principio o terra. Inoltre, l'Asso significa fuoco; il Due acqua; il Tre aria; il Quattro terra. E ancora, il Quattro è il primo principio, il Cinque il secondo, e così via. Riguardo ai semi, si può aggiungere che i semi neri (bastoni e spade) esprimono attività ed energia, volontà, iniziativa e il lato soggettivo della coscienza; e i rossi (coppe e pentacoli) esprimono passività, inerzia e il lato oggettivo della coscienza. Poi i primi due semi (bastoni e coppe) significano il "bene" e gli altri due (spade e pentacoli) significano il "male". Così ogni carta delle cinquantasei indica (indipendentemente dal suo numero) la presenza del principio di attività o passività, di "bene" o "male", derivante o dalla volontà dell'uomo o dall'esterno. E il significato di ogni carta è ulteriormente decifrato attraverso le sue varie combinazioni con i semi e i numeri nel loro significato simbolico. Le cinquantasei carte nel loro insieme rappresentano, per così dire, un quadro completo di tutte le possibilità della coscienza dell'uomo. E questo rende il Tarocco adattabile alla divinazione. Così, includendo la Cabala, l'Astrologia, l'Alchimia e la Magia, il Tarocco rende possibile "cercare l'oro", "evocare spiriti" e "tracciare oroscopi", semplicemente per mezzo di questo mazzo di carte senza il complicato apparato e le cerimonie di un alchimista, astrologo o mago. Ma l'interesse principale del Tarocco risiede nelle ventidue carte numerate. Queste carte hanno un significato numerico e anche un significato simbolico molto complesso. La letteratura relativa ai Tarocchi si focalizza principalmente sull'interpretazione simbolica dei ventidue Arcani Maggiori. Numerosi autori di occultismo hanno strutturato le proprie opere seguendo lo schema del Tarocco; tuttavia, ciò passa spesso inosservato poiché il mazzo viene menzionato raramente in modo esplicito. A tal proposito, Oswald Wirth ne approfondisce l'origine nel suo Saggio sul Tarocco Astronomico:
"Secondo Paul Christian, i ventidue arcani maggiori del Tarocco rappresentano i dipinti geroglifici che si trovavano negli spazi tra le colonne di una galleria che il neofita era obbligato ad attraversare nelle iniziazioni egizie. C'erano dodici colonne a nord e lo stesso numero a sud, cioè undici immagini simboliche su ogni lato. Queste immagini venivano spiegate al candidato all'iniziazione in ordine regolare, e contenevano le regole e i principi per l'Iniziato. Questa opinione è confermata dalla corrispondenza che esiste tra gli arcani quando sono così disposti."
Nella galleria del Tempio le immagini erano disposte a coppie, l'una di fronte all'altra, in modo che l'ultima immagine fosse opposta alla prima, la penultima opposta alla seconda, ecc. Quando le carte sono così collocate, troviamo un suggerimento profondo e altamente interessante. In questo modo la mente trova l'uno nel due, e viene condotta dal dualismo al monismo, che è ciò che potremmo chiamare l'unificazione della diade. Una carta spiega l'altra e ogni coppia mostra inoltre che esse possono essere solo reciprocamente esplicative e non significano nulla se prese separatamente. Così, per esempio, le carte 10 e 13 ("Vita" e "Morte") significano insieme un certo intero o condizione complementare che non possiamo concepire con gli ordinari e imperfetti processi mentali. Pensiamo alla vita e alla morte come a due "opposti", antagonistici l'uno all'altro, ma, se pensassimo più a fondo, vedremmo che ognuna dipende dall'altra per l'esistenza e nessuna delle due potrebbe venire all'esistenza separatamente. Un simbolo può servire a trasferire le nostre intuizioni e a suggerirne di nuove solo finché il suo significato non è definito. I veri simboli sono perennemente in processo di creazione; ma quando ricevono un significato definito diventano geroglifici e infine un mero alfabeto. Come tali essi esprimono semplicemente concetti ordinari, cessano di essere un linguaggio degli Dei o degli iniziati e diventano un linguaggio degli uomini che chiunque può imparare. A rigor di termini, un simbolo nell'occultismo significa lo stesso che nell'arte. Se un artista usa simboli già pronti, il suo lavoro non sarà vera arte, ma solo pseudo-arte. Se un occultista inizia a usare simboli già pronti, il suo lavoro non sarà veramente occulto, perché non conterrà esoterismo, né misticismo, ma solo pseudo-occultismo, pseudo-esoterismo, pseudo-misticismo. Il simbolismo in cui i simboli hanno significati definiti è pseudo-simbolismo. Avendo chiarito questa idea nella sua mente, l'autore ha scoperto che la chiave del Tarocco deve risiedere nell'immaginazione e ha deciso di compiere uno sforzo per riprogettare le carte, fornendo immagini descrittive del Tarocco, e per interpretare i simboli non mediante l'analisi, ma mediante la sintesi. Il lettore troverà nei seguenti brevi "ritratti a penna" riflessi di molti autori che hanno scritto sul Tarocco, come St. Martin, Eliphas Levi, Dr. Papus, ecc., e di altri autori che certamente non hanno mai pensato al Tarocco come, per esempio, Plotino, Gichtel (XVII secolo), Friedrich Nietzsche, M. Collins ecc., che giunsero nondimeno ai medesimi principi fondamentali degli autori sconosciuti del Tarocco. Le descrizioni degli arcani in questi "ritratti a penna" rappresentano spesso una concezione quasi interamente soggettiva, per esempio quella della carta 18. E l'autore ama pensare che un altro possa concepire gli stessi simboli diversamente; in ogni caso egli considera ciò del tutto possibile. Chiunque sia interessato a questo enigma filosofico potrebbe chiedersi: cos'è dunque il Tarocco? È una dottrina o semplicemente un metodo? È un sistema definito o semplicemente un alfabeto per mezzo del quale ogni sistema può essere costruito? In breve, è un libro contenente insegnamenti specifici, o è semplicemente un apparato, una macchina che possiamo usare per costruire qualsiasi cosa, persino un nuovo universo? L'autore crede che il Tarocco possa essere usato per entrambi gli scopi, sebbene, naturalmente, il contenuto di un libro che può essere letto sia in avanti che all'indietro non possa dirsi, nel senso ordinario, strettamente definito. Ma forse troviamo proprio in questa indeterminatezza del Tarocco e nella complessità della sua filosofia l'elemento che costituisce la sua determinatezza. Il fatto che ci chiediamo se il Tarocco sia un metodo o una dottrina mostra il limite della nostra "mente tridimensionale", che è incapace di elevarsi al di sopra del mondo della forma e delle contrapposizioni o di liberarsi da tesi e antitesi! Sì, il Tarocco contiene ed esprime ogni dottrina che si trovi nella nostra coscienza, e in questo senso ha determinatezza. Esso rappresenta la Natura in tutta la ricchezza delle sue infinite possibilità, e c'è in esso, come nella Natura, non uno ma tutti i significati potenziali. E questi significati sono fluenti e in perenne cambiamento, quindi il Tarocco non può essere specificamente questo o quello, poiché si muove sempre eppure è sempre lo stesso. Nei seguenti "ritratti a penna" le carte sono prese a coppie: I e 0; II e XXI; III e XX ecc., in ogni coppia una carta completa il senso dell'altra e le due ne formano una. Segue l'elenco degli Arcani già fornito nella sintesi, ma qui l'autore specifica la suddivisione finale in tre set di sette. Le ventidue carte possono essere divise in tre sezioni comprendenti ciascuna sette carte di significato simile, con la 22ª carta (n. 21) che funge da duplicato (della n. 10) stando al di fuori del triangolo o formando un punto al suo centro. I tre set di sette appartengono: il primo all'Uomo, il secondo alla Natura e il terzo alla conoscenza superiore o alla Teosofia nel senso lato del termine.
Il primo set di 7 (Uomo): Carte: I (Mago); 0 (Matto); V (Il Carro); IX (L'Eremita); VI (Gli Amanti); XV (Il Diavolo); XII (L'Appeso). Il contenuto di queste sette carte, se prese nel tempo, raffigura sette gradi del cammino dell'Uomo verso l'Oltre-uomo, o se prese nell'Eterno Ora raffigurano sette volti dell'Uomo o sette "Io" dell'uomo coesistenti in lui.
Il secondo set di 7 (Natura): Include le carte: III (L'Imperatrice); X (La Vita/Ruota); XIII (La Morte); XIV (Il Tempo/Temperanza); XVI (La Torre); XIX (Il Sole); XX (Il Giudizio).
Il terzo set di 7 (Teosofia): Include le carte: II (La Papessa); IV (L'Imperatore); VIII (La Forza); VII (Lo Ierofante); XI (La Giustizia); XVII (La Stella); XVIII (La Luna).
Carta 1. Il Mago
Vidi l'Uomo. La sua figura giungeva dalla terra al cielo ed era vestita di un mantello porpora. Egli stava immerso tra fogliame e fiori e la sua testa, sulla quale vi era la benda da iniziato, sembrava scomparire misteriosamente nell'infinito. Davanti a lui, su un altare a forma di cubo, vi erano i quattro simboli della magia: il bastone, la coppa, la spada e il pentacolo. La sua mano destra indicava il cielo, la sinistra la terra. Sotto il mantello indossava una tunica bianca cinta da un serpente che si morde la coda. Il suo volto era luminoso e sereno e, quando i suoi occhi incontrarono i miei, sentii che egli vedeva i recessi più intimi della mia anima. Vidi me stesso riflesso in lui come in uno specchio e nei suoi occhi mi sembrò di guardare me stesso. E udii una voce che diceva: — "Guarda, questo è il Grande Mago! Con le sue mani egli unisce il cielo e la terra, e i quattro elementi che formano il mondo sono da lui controllati. I quattro simboli davanti a lui sono le quattro lettere del nome di Dio, i segni dei quattro elementi: fuoco, acqua, aria, terra." Tremai davanti alla profondità dei misteri toccati... Le parole che udii sembravano pronunciate dal Grande Mago stesso, ed era come se egli parlasse dentro di me. Ero in profonda trepidazione e per un momento sentii che non c'era nulla davanti a me eccetto il cielo azzurro; ma dentro di me si aprì una finestra attraverso la quale potevo vedere cose non terrene e udire parole non terrene.
Carta 0. Il Matto
E vidi un altro uomo. Stanco e zoppo, si trascinava lungo la strada polverosa, attraverso la pianura deserta sotto i raggi cocenti del sole. Guardava di traverso con occhi folli e fissi, un mezzo sorriso e una smorfia sul volto; non sapeva dove andasse, ma era assorbito dai suoi sogni chimerici che correvano costantemente nello stesso cerchio. Il suo berretto da giullare era messo al contrario, i suoi abiti erano laceri sulla schiena; una lince selvatica dagli occhi brillanti balzò su di lui da dietro una roccia e affondò i denti nella sua carne. Egli inciampò, quasi cadde, ma continuò a trascinarsi, tenendo tutto il tempo sulla spalla un sacco contenente cose inutili che lui, nella sua stupidità, portava ovunque andasse. Davanti a lui un crepaccio tagliava la strada e un profondo precipizio attendeva il folle viandante. Poi un enorme coccodrillo con la bocca spalancata strisciò fuori dal precipizio. E udii la voce dire: — "Guarda! Questo è lo stesso uomo." Sentii la testa girare. "Cosa ha nel sacco?" chiesi, non sapendo perché lo stessi chiedendo. E dopo un lungo silenzio la voce rispose: "I quattro simboli magici: il bastone, la coppa, la spada e il pentacolo. Il matto li porta sempre con sé, sebbene abbia dimenticato da tempo cosa significhino. Tuttavia gli appartengono, anche se non ne conosce l'uso. I simboli non hanno perso il loro potere, lo conservano in se stessi."
Carta 2. La Papessa
Quando sollevai il primo velo ed entrai nel cortile esterno del Tempio dell'Iniziazione, vidi nella penombra la figura di una donna seduta su un alto trono tra due colonne del tempio, una bianca e una nera. Il mistero emanava da lei ed era intorno a lei. Simboli sacri brillavano sulla sua veste verde; sulla testa portava una tiara d'oro sormontata da una luna a due corna; sulle ginocchia teneva due chiavi incrociate e un libro aperto. Tra le due colonne, dietro la donna, pendeva un altro velo tutto ricamato con foglie verdi e frutti di melograno.
E una voce disse: "Per entrare nel Tempio bisogna sollevare il secondo velo e passare tra le due colonne. E per passare così, bisogna entrare in possesso delle chiavi, leggere il libro e comprendere i simboli. Sei capace di farlo?"
"Vorrei essere capace," dissi. Allora la donna volse il viso verso di me e mi guardò negli occhi senza parlare. E mi attraversò un brivido, misterioso e penetrante come un'onda dorata; toni vibrarono nel mio cervello, una fiamma divampò nel mio cuore, e compresi che lei mi stava parlando, dicendo senza parole: "Questa è la Sala della Sapienza. Nessuno può rivelarla, nessuno può nasconderla. Come un fiore deve crescere e sbocciare nella tua anima. Se vuoi piantare il seme di questo fiore nella tua anima, impara a distinguere il reale dal falso. Ascolta solo la Voce che è senza suono... Guarda solo ciò che è invisibile, e ricorda che in te stesso è il Tempio e la porta per accedervi, e il mistero, e l'iniziazione."
Carta 21. Il Mondo
Un'improvvisa visione mi apparve. Un cerchio non dissimile da una corona intrecciata di arcobaleno e fulmini ruotava dal cielo alla terra con una velocità stupenda, accecandomi con la sua brillantezza. E in mezzo a questa luce e a questo fuoco udii musica e un canto dolce, colpi di tuono e il ruggito di una tempesta, il boato di montagne che crollano e terremoti. Il cerchio ruotava con un rumore terrificante, toccando il sole e la terra, e al centro di esso vidi la figura nuda e danzante di una bellissima giovane donna, avvolta da una sciarpa leggera e trasparente; in mano teneva una bacchetta magica. In quel momento le quattro bestie apocalittiche iniziarono ad apparire ai bordi del cerchio: una con il volto di leone, un'altra con il volto d'uomo, la terza di aquila e la quarta di toro. La visione scomparve improvvisamente come era apparsa. Un inquietante silenzio calò su di me. "Cosa significa?" chiesi meravigliato. "È l'immagine del mondo," disse la voce, "ma può essere compresa solo dopo essere entrati nel Tempio. Questa è una visione del mondo nel cerchio del Tempo, tra i quattro principi. Ma tu vedi diversamente perché vedi il mondo fuori di te. Impara a vederlo in te stesso e comprenderai l'essenza infinita, nascosta in tutte le forme illusorie. Comprendi che il mondo che conosci è solo uno degli aspetti del mondo infinito, e le cose e i fenomeni sono meramente geroglifici di idee più profonde."
Carta 3. L'Imperatrice
Sentii il respiro della primavera e, accompagnato dal profumo di viole e mughetti, udii il tenero canto degli elfi. I ruscelli mormoravano, le cime degli alberi frusciavano, le erbe sussurravano, innumerevoli uccelli cantavano in coro e le api ronzavano; ovunque sentivo il respiro della Natura gioiosa e vivente. Il sole splendeva tenero e dolce e una piccola nuvola bianca pendeva sopra i boschi. In mezzo a un prato verde dove fiorivano le primule, vidi l'Imperatrice seduta su un trono coperto di edera e lillà. Una corona verde ornava i suoi capelli dorati e, sopra la sua testa, brillavano dodici stelle. Dietro di lei si alzavano due ali bianche come la neve e nelle mani teneva uno scettro. Tutto intorno, sotto il dolce sorriso dell'Imperatrice, fiori e boccioli aprivano le loro foglie verdi e rugiadose. Tutta la sua veste ne era coperta, come se ogni fiore appena aperto vi si fosse riflesso o vi si fosse inciso, diventando così parte del suo abito. Il segno di Venere, la dea dell'amore, era scolpito sul suo trono di marmo. "Regina della vita," dissi, "perché è così luminoso e gioioso tutto intorno a voi? Non sapete del grigio, stanco autunno, del freddo, bianco inverno? Non sapete della morte e dei cimiteri con le tombe nere, umide e fredde? Come potete sorridere così gioiosamente sui fiori che si aprono, quando tutto è destinato alla morte, anche ciò che non è ancora nato?"
Per risposta l'Imperatrice mi guardò sorridendo ancora e, sotto l'influenza di quel sorriso, sentii improvvisamente un fiore di una qualche chiara comprensione aprirsi nel mio cuore.
Carta 20. Il Giudizio
Vidi una pianura di ghiaccio e, all'orizzonte, una catena di montagne innevate. Apparve una nuvola che iniziò a crescere finché non coprì un quarto del cielo. Due ali di fuoco si espansero improvvisamente nella nuvola, e seppi di trovarmi davanti al messaggero dell'Imperatrice. Egli sollevò una tromba e vi soffiò toni vibranti e potenti. La pianura tremò in risposta a lui e le montagne fecero rotolare forte i loro echi. Una dopo l'altra, le tombe si aprirono nella pianura e ne uscirono uomini e donne, vecchi e giovani, e bambini. Tendevano le braccia verso il Messaggero dell'Imperatrice per afferrare i suoni della sua tromba. E nei suoi toni sentii il sorriso dell'Imperatrice e nelle tombe che si aprivano vidi i fiori che sbocciavano, il cui profumo sembrava essere trasportato dalle braccia tese. Allora compresi il mistero della nascita nella morte.
Carta 4. L'Imperatore
Dopo aver appreso i primi tre numeri, mi fu data la comprensione della Grande Legge del Quattro: l'alfa e l'omega di tutto. Vidi l'Imperatore su un alto trono di pietra, ornato da quattro teste di ariete. Sulla sua fronte brillava un elmo d'oro. La sua barba bianca cadeva sopra un mantello di porpora. In una mano teneva una sfera, simbolo del suo possesso, e nell'altra uno scettro a forma di croce egizia: il segno del suo potere sulla nascita. "Io sono la Grande Legge," disse l'Imperatore. "Io sono il nome di Dio. Le quattro lettere del suo nome sono in me e io sono in tutto. Io sono nei quattro principi. Io sono nei quattro elementi. Io sono nelle quattro stagioni. Io sono nei quattro punti cardinali. Io sono nei quattro semi del Tarocco. Io sono l'inizio; io sono l'azione; io sono il compimento; io sono il risultato. Per colui che sa come vedermi non ci sono misteri sulla terra. Io sono il grande Pentacolo. Come la terra racchiude in sé fuoco, acqua e aria; come la quarta lettera del Nome racchiude in sé le prime tre e diventa essa stessa la prima, così il mio scettro racchiude il triangolo completo e porta in sé il seme di un nuovo triangolo. Io sono il Logos nell'aspetto pieno e l'inizio di un nuovo Logos."
E mentre l'Imperatore parlava, il suo elmo brillava sempre di più e la sua armatura dorata luccicava sotto il mantello. Non potei sopportare la sua gloria e abbassai gli occhi. Quando provai a sollevarli di nuovo, una luce vivida di fuoco radioso era davanti a me; mi prostrai e resi omaggio alla Parola Infuocata.
Carta 19. Il Sole
Non appena percepii il Sole, compresi che Esso stesso è l'espressione della Parola Infuocata e il segno dell'Imperatore. Il grande luminare splendeva con un calore intenso sulle grandi teste dorate dei girasoli. E vidi un fanciullo nudo, la cui testa era ghirlandata di rose, galoppare su un cavallo bianco sventolando uno stendardo rosso vivo. Chiusi gli occhi per un momento e quando li riaprii vidi che ogni raggio del Sole è lo scettro dell'Imperatore e porta la vita. E vidi come, sotto la concentrazione di questi raggi, i fiori mistici delle acque si aprono e ricevono i raggi in se stessi, e come tutta la Natura nasca costantemente dall'unione di due principi.
Carta 5. Il Carro
Vidi un carro trainato da due sfingi, una bianca e l'altra nera. Quattro pilastri sostenevano un baldacchino blu, su cui erano sparse stelle a cinque punte. Il Conquistatore, vestito di un'armatura d'acciaio, stava sotto questo baldacchino guidando le sfingi. Teneva uno scettro, sulla cui estremità c'erano un globo, un triangolo e un quadrato. Un pentagramma d'oro scintillava nella sua corona. Sulla parte anteriore del carro era rappresentata una sfera alata e, sotto di essa, il simbolo del lingam mistico, che significa l'unione di due principi. "Ogni cosa in questa immagine ha un significato. Guarda e cerca di capire", disse la voce. "Questa è la Volontà armata di Conoscenza. Vediamo qui, tuttavia, il desiderio di realizzare, piuttosto che la realizzazione stessa. L'uomo nel carro si è creduto un conquistatore prima di aver realmente conquistato, e crede che la vittoria debba spettare al vincitore. Ci sono vere possibilità in questa bella concezione, ma anche molte false. Fuochi illusori e numerosi pericoli sono qui nascosti. Egli controlla le sfingi con il potere di una parola magica, ma la tensione della sua Volontà può venire meno e allora la parola magica perderà il suo potere ed egli potrà essere divorato dalle sfingi. Questo è in verità il Conquistatore, ma solo per il momento; non ha ancora conquistato il Tempo, e il momento successivo gli è ignoto. Questo è il Conquistatore, non per amore, ma per mezzo del fuoco e della spada — un conquistatore contro il quale i conquistati possono insorgere. Vedi dietro di lui le torri della città conquistata? Forse la fiammata della rivolta brucia già lì. Ed egli non è consapevole che la città vinta per mezzo del fuoco e della spada è la città dentro la sua stessa coscienza, che il carro magico è in se stesso e che le sfingi assetate di sangue, anch'esse uno stato di coscienza interiore, osservano ogni suo movimento. Egli ha esteriorizzato tutte queste fasi della sua mente e le vede solo fuori di sé. Questo è il suo errore fondamentale. È entrato nel cortile esterno del Tempio della conoscenza, ma pensa di essere stato nel Tempio stesso. Ha scambiato i rituali delle prime prove per l'iniziazione, e ha scambiato per la dea la sacerdotessa che custodiva la soglia. A causa di questo malinteso, grandi pericoli lo attendono. Tuttavia, può darsi che anche nei suoi errori e pericoli la Grande Concezione resti celata. Egli cerca di sapere e, forse, per arrivare a tanto, errori, pericoli e persino fallimenti sono necessari. Comprendi che questo è lo stesso uomo che hai visto unire Cielo e Terra, e camminare di nuovo attraverso un deserto rovente verso un precipizio."
Carta 18. La Luna
Una pianura desolata si stendeva davanti a me. Una luna piena guardava in basso come in una contemplativa esitazione. Sotto la sua luce tremula le ombre vivevano la loro peculiare vita. All'orizzonte vidi colline blu e su di esse si snodava un sentiero che si tendeva tra due torri grigie lontano in distanza. Su entrambi i lati del sentiero un lupo e un cane sedevano e ululavano alla luna. Mi ricordai che i cani credono ai ladri e ai fantasmi. Un grosso granchio nero strisciava fuori dal ruscello verso la sabbia. Cadeva una rugiada pesante e fredda. Il terrore si abbatté su di me. Percepii la presenza di un mondo misterioso, un mondo di spiriti ostili, di cadaveri che sorgono dalle tombe, di fantasmi gementi. In questa pallida luce lunare mi sembrò di sentire la presenza di apparizioni; qualcuno mi osservava da dietro le torri — e sapevo che era pericoloso voltarsi indietro.
Carta 6. Gli Amanti
Vidi un giardino in fiore in una valle verde, circondato da dolci colline azzurre. Nel giardino vidi un Uomo e una Donna, nudi e bellissimi. Si amavano e il loro Amore era il loro servizio alla Grande Concezione, una preghiera e un sacrificio; attraverso di Esso comunicavano con Dio, attraverso di Esso ricevevano le rivelazioni più alte; nella Sua luce giungevano a loro le verità più profonde; il mondo magico apriva le sue porte; elfi, ondine, silfidi e gnomi andavano apertamente da loro; i tre regni della natura — minerale, vegetale e animale — e i quattro elementi — fuoco, acqua, aria e terra — li servivano. Attraverso il loro Amore vedevano il mistero dell'equilibrio del mondo, e che essi stessi erano simbolo ed espressione di questo bilanciamento. Due triangoli si univano in loro in una stella a sei punte. Due magneti si fondevano in un'ellisse. Erano due. Il terzo era il Futuro Ignoto. I tre formavano l'Uno. Vidi la donna guardare il mondo come rapita dalla sua bellezza. E dall'albero su cui maturavano frutti d'oro, vidi strisciare un serpente. Esso sussurrò all'orecchio della donna, e la vidi ascoltare, sorridendo dapprima con sospetto, poi con una curiosità che mutò in gioia. Poi la vidi parlare all'uomo. Notai che lui sembrava ammirare solo lei e sorrideva con un'espressione di gioia e simpatia a tutto ciò che lei gli diceva.
"Questa immagine che vedi è un'immagine di tentazione e caduta", disse la voce. "Cosa costituisce la Caduta? Ne comprendi la natura?"
"La vita è così buona", dissi, "e il mondo così bello, e quest'uomo e questa donna hanno voluto credere nella realtà del mondo e di se stessi. Hanno voluto dimenticare il servizio e prendere dal mondo ciò che esso può dare. Così hanno creato una distinzione tra se stessi e il mondo. Hanno detto: 'Noi siamo qui, il mondo è là'. E il mondo si è separato da loro ed è diventato ostile."
"Sì", disse la Voce, "questo è vero. L'eterno errore degli uomini è che vedono la caduta nell'amore. Ma l'Amore non è una caduta, è un librarsi sopra un abisso. E più alto è il volo, più bella e seducente appare la terra. Ma quella saggezza che striscia sulla terra consiglia di credere nella terra e nel presente. Questa è la Tentazione. E l'uomo e la donna vi hanno ceduto. Sono precipitati dai regni eterni e si sono sottomessi al tempo e alla morte. L'equilibrio è stato disturbato. Il mondo incantato si è chiuso per loro. Elfi, ondine, silfidi e gnomi sono diventati invisibili. Il Volto di Dio ha smesso di rivelarsi a loro, e tutte le cose sono apparse capovolte. Questa Caduta, questo primo 'peccato dell'uomo', si ripete perpetuamente, perché l'uomo continua a credere nella propria separatezza e nel Presente. E solo per mezzo di una grande sofferenza egli può liberarsi dal controllo del tempo e tornare all'Eternità — lasciare l'oscurità e tornare alla Luce".
Carta 17. La Stella
Una strana emozione si impossessò di me. Un tremito ardente percorse a ondate tutto il mio corpo. Il cuore accelerò il battito, un tumulto agitò la mia mente. Sentii di essere circondato da misteri portentosi. E subito fasci di Luce penetrarono il mio essere e illuminarono molte cose prima nell'oscurità, della cui esistenza non avevo mai nemmeno sospettato. Svanirono veli di cui prima ero inconsapevole. Delle voci mi parlarono. E improvvisamente tutta la mia conoscenza precedente assunse un significato nuovo e diverso. Scoprii correlazioni inaspettate in cose che fino a quel momento avevo pensato estranee l'una all'altra. Oggetti distanti e diversi tra loro apparvero vicini e simili. I fatti del mondo si disposero davanti ai miei occhi secondo un nuovo modello. Nel cielo apparve una stella enorme circondata da sette stelle più piccole. I loro raggi si intrecciavano, riempiendo lo spazio di uno splendore e di una radiosità incommensurabili. Allora seppi di vedere quel Cielo di cui parla Plotino: "Dove... tutte le cose sono diafane; e nulla è oscuro o resistente, ma ogni cosa è apparente a chiunque internamente e in ogni sua parte. Poiché la luce ovunque incontra la luce, dato che ogni cosa contiene in sé tutte le cose, e a sua volta vede tutte le cose in un'altra. Cosicché tutte le cose sono ovunque, e tutto è tutto. Ogni cosa allo stesso modo è ogni cosa. E lo splendore lì è infinito. Poiché ogni cosa lì è grande, poiché anche ciò che è piccolo è grande. Anche il sole, che è lì, è tutte le stelle; e a sua volta ogni stella è il sole e tutte le stelle. In ognuna, tuttavia, predomina una proprietà differente, ma allo stesso tempo tutte le cose sono visibili in ciascuna. Anche il movimento lì è puro; poiché il movimento non è confuso da un motore diverso da esso. La permanenza inoltre non subisce mutamenti della sua natura, perché non è mescolata con l'instabile. E il bello lì è bello, perché non sussiste nella bellezza. Ogni cosa, inoltre, è lì stabilita, non come in terra straniera, ma la sede di ogni cosa è ciò che ogni cosa è... Né la cosa stessa è diversa dal luogo in cui sussiste. Poiché il soggetto di essa è l'intelletto, ed essa stessa è intelletto... In questa regione sensibile, dunque, una parte non è prodotta da un'altra, ma ogni parte è soltanto una parte. Ma lì ogni parte procede sempre dal tutto, ed è allo stesso tempo parte e tutto. Poiché appare invero come una parte; ma da colui la cui vista è acuta, sarà vista come un tutto. Dove... parimenti non vi è stanchezza della visione che è lì, né alcuna pienezza di percezione che possa porre fine all'intuizione. Poiché non vi era alcuna vacuità che, una volta riempita, potesse far cessare l'energia visibile; né questa è una cosa e quella un'altra, così da far sì che una parte di una cosa non sia in armonia con quella di un'altra. Dove... la vita è saggezza; una saggezza non ottenuta attraverso un processo di ragionamento, perché la sua interezza è sempre stata, e non è sotto alcun aspetto carente, così da aver bisogno di indagine. Ma è la saggezza prima, e non deriva da un'altra".
Compresi che tutta la radiosità qui è pensiero; e i colori cangianti sono emozioni. E ogni raggio, se guardiamo dentro di esso, si trasforma in immagini, simboli, voci e stati d'animo. E vidi che nulla è inanimato, ma tutto è anima, tutto è vita, tutto è emozione e immaginazione. E sotto le stelle radiose, accanto al fiume azzurro, vidi una fanciulla nuda, giovane e bella. Era chinata su un ginocchio e versava acqua da due vasi, uno d'oro e uno d'argento. Un piccolo uccello in un cespuglio vicino sollevò le ali e rimase in equilibrio, pronto a volare via. Per un momento compresi di aver contemplato l'Anima della Natura.
“Questa è l'Immaginazione della Natura”, disse la voce dolcemente. “La Natura sogna, improvvisa, crea mondi. Impara a unire la tua immaginazione alla Sua Immaginazione e nulla ti sarà mai impossibile. Perdi il mondo esterno e cercalo in te stesso. Allora troverai la Luce. Ma ricorda, a meno che tu non abbia perduto la Terra, non troverai il Cielo. È impossibile vedere erroneamente e rettamente allo stesso tempo”.
Carta 7. Lo Ierofante
Vidi il grande Maestro nel Tempio. Sedeva su un trono d'oro posto su una piattaforma di porpora, e indossava la veste di un sommo sacerdote con una tiara d'oro. Impugnava una croce d'oro a otto punte e ai suoi piedi giacevano due chiavi incrociate. Due iniziati si inchinavano davanti a lui ed egli parlò loro:
“Cercate il Sentiero, non cercate il raggiungimento. Cercate il Sentiero dentro voi stessi.
“Non aspettatevi di udire la verità dagli altri, né di vederla o di leggerla nei libri. Cercate la verità in voi stessi, non fuori di voi.
“Aspirate solo all'impossibile e all'inaccessibile. Aspettatevi solo ciò che non sarà.
“Non sperate in Me, — non cercatemi, — non credete — che io sia fuori di voi stessi.
“Dentro la vostra anima costruite una torre elevata mediante la quale possiate ascendere al Cielo. Non credete nei miracoli esterni, aspettatevi miracoli solo dentro di voi. Guardatevi dal credere in un mistero della terra, in un mistero custodito dagli uomini; poiché i tesori che devono essere custoditi sono vuoti. Non cercate un mistero che possa essere nascosto dagli uomini. Cercate il Mistero dentro voi stessi.
“Soprattutto, evitate quelle torri costruite per preservare i misteri e per compiere l'ascesa al Cielo tramite scale di pietra. E ricordate che non appena gli uomini costruiscono una tale torre, iniziano a disputare sulla vetta.
“Il Sentiero è in voi stessi, la Verità è in voi stessi e il Mistero è in voi stessi”.
Carta 16. La Torre
Vidi un'alta torre che si estendeva dalla terra al cielo; la sua sommità, cinta da una corona d'oro, si spingeva oltre le nubi. Tutt'intorno regnava la notte nera e il tuono rimbombava. All'improvviso i cieli si aprirono, un colpo di tuono scosse l'intera terra e un fulmine colpì la sommità della torre, abbattendone la corona d'oro. Una lingua di fuoco guizzò dal cielo e l'intera torre si riempì di fiamme e fumo. Poi vidi i costruttori della torre precipitare a capofitto verso il suolo.
E la voce disse: "La costruzione della torre fu iniziata dai discepoli del grande Maestro per avere un monito costante dell'insegnamento del Maestro: che la vera torre deve essere costruita nella propria anima, che nella torre costruita da mani umane non possono esserci misteri, e che nessuno può ascendere al Cielo calpestandone i gradini di pietra. La torre doveva avvertire le persone di non credere in essa. Doveva servire come promemoria del Tempio interiore e come protezione contro quello esteriore; doveva essere come un faro in un luogo pericoloso dove gli uomini hanno spesso fatto naufragio e dove le navi non dovrebbero andare. Ma col tempo i discepoli dimenticarono il vero patto del Maestro e ciò che la torre simboleggiava, e iniziarono a credere nella torre di pietra che avevano costruito, e a insegnare agli altri a credere allo stesso modo. Iniziarono a dire che in questa torre risiedono il potere, il mistero e lo spirito del Maestro, che la torre stessa è santa e che è stata costruita per il Maestro che verrà, secondo il Suo patto e la Sua volontà. E così aspettarono il Maestro nella torre. Altri non credettero a questo, o lo interpretarono diversamente. Iniziarono allora le dispute sui diritti della sommità. Iniziarono i litigi: 'Il nostro Maestro, il vostro Maestro', si diceva; 'la nostra torre, la vostra torre'. E i discepoli smisero di capirsi l'un l'altro. Le loro lingue si erano confuse. Comprendi il significato qui? Avevano iniziato a pensare che questa fosse la torre del Maestro, che Egli la costruisse attraverso di loro, e che essa debba e, anzi, possa essere costruita fino al Cielo. E vedi come il Cielo ha risposto?"
Carta 8. La Forza
Nel mezzo di una pianura verde, circondata da colline blu, vidi una donna con un leone. Cinta da ghirlande di rose, con il simbolo dell'infinito sopra la testa, la donna chiudeva con calma e sicurezza le fauci del leone, e il leone le leccava ubbidiente la mano.
"Questa è un'immagine del potere", disse la voce. "Ha diversi significati. Primo, mostra il potere dell'amore. Solo l'amore può vincere l'ira. L'odio nutre l'odio. Ricorda ciò che disse Zarathustra: 'Che l'uomo sia liberato dalla vendetta; questo è per me il ponte che conduce a una speranza più alta e un arcobaleno nel cielo dopo lunghe tempeste'. Inoltre, mostra il potere dell'unità. Queste ghirlande di rose suggeriscono una catena magica. L'unità dei desideri, l'unità delle aspirazioni crea un potere tale che ogni forza selvaggia, incontrollata e inconscia viene sottomessa. Persino due desideri, se uniti, sono in grado di conquistare quasi il mondo intero. L'immagine mostra anche il potere dell'infinito, quella sfera dei misteri. Poiché una coscienza che percepisce il simbolo dell'infinito sopra di sé, non conosce ostacoli e non può essere contrastata".
Carta 15. Il Diavolo
Una notte nera e orribile avvolgeva la terra. Una fiamma rossa minacciosa ardeva in lontananza. Mi stavo avvicinando a una figura fantastica che si stagliava davanti a me man mano che mi avvicinavo. In alto, sopra la terra, appariva il ripugnante volto rosso del Diavolo, con grandi orecchie pelose, barba appuntita e corna di capra ricurve. Un pentagramma, rivolto verso il basso, brillava di luce fosforescente tra le corna sulla fronte. Due grandi ali grigie, simili a quelle di un pipistrello, erano spiegate dietro di lui. Alzò un braccio, allargando la mano nuda e grassa. Nel palmo vidi il segno della magia nera. Una torcia accesa, tenuta con l'estremità rivolta verso il basso nell'altra mano, emetteva un fumo nero e soffocante. Sedeva su un grande cubo nero, stringendolo con gli artigli delle sue zampe pelose e bestiali. Un uomo e una donna erano incatenati al cubo: gli stessi Uomo e Donna che avevo visto in giardino, ma ora avevano corna e code con la punta di fuoco. Ed erano evidentemente insoddisfatti nello spirito, pieni di protesta e repulsione.
"Questa è un'immagine di debolezza", disse la voce, "un'immagine di falsità e malvagità. Sono gli stessi uomo e donna che hai visto nel giardino, ma il loro amore, cessando di essere un sacrificio, è diventato un'illusione. Quest'uomo e questa donna hanno dimenticato che il loro amore è un anello della catena che li unisce all'eternità, che il loro amore è un simbolo di equilibrio e una strada verso l'Infinito.
"Hanno dimenticato che Esso è una chiave per la porta del mondo magico, la torcia che illumina il Sentiero superiore. Hanno dimenticato che l'Amore è reale e immortale e lo hanno sottomesso all'irreale e al temporaneo. E ognuno ha fatto dell'amore uno strumento per sottomettere l'altro a sé stesso.
"Allora l'amore divenne dissenso e li incatenò con catene di ferro al cubo nero della materia, su cui siede l'inganno".
E udii la voce del Diavolo: "Io sono il Male", disse, "almeno per quanto il Male possa esistere in questo migliore dei mondi. Per vedermi, bisogna essere in grado di vedere in modo ingiusto, scorretto e ristretto. Chiudo il triangolo, i cui altri due lati sono la Morte e il Tempo. Per uscire da questo triangolo è necessario vedere che non esiste.
"Ma come farlo non sta a me dirlo. Perché io sono il Male che gli uomini dicono essere la causa di ogni male e che hanno inventato come scusa per tutto il male che fanno.
"Mi chiamano il Principe della Falsità, e in verità sono il principe delle menzogne, perché sono la più mostruosa produzione di menzogne umane".
Carta 9. L'Eremita
Dopo lunghe peregrinazioni in un deserto sabbioso e arido, dove vivevano solo serpenti, incontrai l'Eremita. Era avvolto in un lungo mantello, con un cappuccio gettato sulla testa. Teneva un lungo bastone in una mano e nell'altra una lanterna accesa, nonostante fosse pieno giorno e splendesse il sole.
"La lanterna di Ermete Trismegisto", disse la voce, "questa è la conoscenza superiore, quella conoscenza interiore che illumina in modo nuovo anche ciò che sembra già chiaramente noto. Questa lanterna illumina il passato, il presente e il futuro per l'Eremita, e apre le anime delle persone e i recessi più intimi dei loro cuori."
“Il mantello di Apollonio è la facoltà del saggio con cui si isola, anche in mezzo a una folla rumorosa; è la sua abilità nel nascondere i suoi misteri, pur esprimendoli, la sua capacità di silenzio e il suo potere di agire nell'immobilità.
“Il bastone dei patriarchi è la sua autorità interiore, il suo potere, la sua fiducia in se stesso.”
La lanterna, il mantello e il bastone sono i tre simboli dell'iniziazione. Sono necessari per guidare le anime oltre la tentazione dei fuochi illusori lungo la strada, affinché possano procedere dritte verso la meta superiore. Chi riceve questi tre simboli o aspira a ottenerli, “si sforza di arricchirsi di tutto ciò che può acquisire, non per sé, ma, come Dio, per deliziarsi nella gioia del dare”.
“La virtù del dare è la base della vita di un iniziato.
“La sua anima si trasforma in ‘un saccheggiatore di tutti i tesori’, così disse Zarathustra.
“L'iniziazione unisce la mente umana con la mente superiore attraverso una catena di analogie. Questa catena è la scala che conduce al cielo, sognata dal patriarca”.
Carta 14. La Temperanza
Un angelo in veste bianca, che toccava terra e cielo, apparve. Le sue ali erano fiamme e un bagliore dorato gli circondava il capo. Sul petto portava il segno sacro del libro dei Tarocchi: un triangolo all'interno di un quadrato, un punto all'interno del triangolo; sulla fronte il simbolo della vita e dell'eternità, il cerchio. In una mano teneva una coppa d'argento, nell'altra una coppa d'oro e tra queste coppe scorreva un flusso costante e scintillante di tutti i colori dell'arcobaleno. Ma non riuscivo a distinguere da quale coppa né in quale coppa fluisse il flusso.
Con grande timore reverenziale, compresi di essere vicino ai misteri ultimi da cui non c'è ritorno. Guardai l'angelo, i suoi simboli, le sue coppe, il flusso arcobaleno tra le coppe, e il mio cuore umano tremò di paura e la mia mente umana si ritrasse per l'angoscia e la mancanza di comprensione.
"Sì", disse la voce, "questo è un mistero che viene rivelato all'Iniziazione. L'Iniziazione è semplicemente la rivelazione di questo mistero nell'anima. L'Eremita riceve la lanterna, il mantello e il bastone per poter portare la luce di questo mistero.
"Ma probabilmente sei arrivato qui impreparato. Guarda, ascolta e cerca di capire, perché ora la comprensione è la tua unica salvezza. Chi si avvicina al mistero senza una comprensione completa sarà perduto.
"Il nome dell'angelo è Tempo. Il cerchio sulla sua fronte è il simbolo dell'eternità e della vita. Ogni vita è un cerchio che ritorna allo stesso punto da cui è iniziata. La morte è il ritorno alla nascita. E da un punto all'altro sulla circonferenza di un cerchio la distanza è sempre la stessa, e più è lontano da un punto, più sarà vicino all'altro.
"L'eternità è un serpente, che insegue la sua coda, senza mai prenderla. Una delle coppe che l'angelo tiene in mano è il passato, l'altra è il futuro. Il flusso arcobaleno tra le coppe è il presente. Vedete che scorre in entrambe le direzioni.
"Questo è il Tempo nel suo aspetto più incomprensibile.
"Gli uomini pensano che tutto scorra costantemente in un'unica direzione. Non vedono che tutto si incontra perpetuamente e che il Tempo è una moltitudine di cerchi rotanti. Comprendi questo mistero e impara a discernere le correnti contrarie nel flusso arcobaleno del presente.
"Il simbolo del libro sacro dei Tarocchi sul petto dell'angelo è il simbolo della correlazione tra Dio, l'Uomo e l'Universo.
"Il triangolo è Dio, il mondo dello spirito, il mondo delle idee. Il punto all'interno del triangolo è l'anima dell'uomo. Il quadrato è il mondo visibile.
"La coscienza dell'uomo è la scintilla della divinità, un punto all'interno del triangolo dello spirito. Pertanto l'intero quadrato dell'universo visibile è uguale al punto all'interno del triangolo.
"Il mondo dello spirito è il triangolo dei ventuno segni dei Tarocchi. Il quadrato rappresenta il fuoco, l'aria, l'acqua e la terra, e quindi simboleggia il mondo.
"Tutto questo, nella forma dei quattro simboli, è nel sacco del Matto, che è egli stesso un punto in un triangolo. Quindi un punto senza dimensione contiene un quadrato infinito".
Carta 10. La Ruota della Fortuna
Camminavo, assorto in profondi pensieri, cercando di comprendere la visione dell'Angelo. E improvvisamente, alzando la testa, vidi a metà cielo un enorme cerchio rotante coperto di lettere e simboli cabalistici. Il cerchio girava con terribile velocità, e intorno ad esso, cadendo e volando verso l'alto, ruotavano le figure simboliche del serpente e del cane; sopra di esso sedeva una sfinge immobile.
Tra le nuvole, ai quattro angoli del cielo, vidi i quattro esseri apocalittici, uno con la faccia di un leone, un altro con la faccia di un toro, il terzo con la faccia di un'aquila e il quarto con la faccia di un toro. E ognuno di loro leggeva un libro aperto.
E udii le voci delle bestie di Zarathustra:
"Tutti vanno, tutti ritornano", la ruota della vita gira sempre. Tutti muoiono, tutti rifioriscono, l'anno dell'esistenza scorre eternamente.
"Tutti periscono, tutti rivivono, la stessa casa dell'esistenza è in continua costruzione. Tutti si separano, tutti si incontrano di nuovo, l'anello dell'esistenza è sempre fedele a se stesso.
"L'esistenza inizia in ogni momento. Intorno a ogni "qui" rotola un "là". Il centro è ovunque. La via dell'eternità è una curva".
Carta 13. La Morte
Affaticato dal lampeggiare della Ruota della Vita, mi lasciai cadere a terra e chiusi gli occhi. Ma mi sembrava che la Ruota continuasse a girare davanti a me e che le quattro creature continuassero a sedere tra le nuvole a leggere i loro libri. Improvvisamente, aprendo gli occhi, vidi un cavaliere gigantesco su un cavallo bianco, vestito con un'armatura nera, un elmo nero e un pennacchio nero. Il volto di uno scheletro spuntava da sotto l'elmo. Una mano ossuta reggeva un grande stendardo nero che sventolava lentamente, e l'altra stringeva una briglia nera ornata di teschi e ossa. E, ovunque passasse il cavallo bianco, seguivano la notte e la morte; i fiori appassivano, le foglie si abbassavano, la terra si copriva di un sudario bianco; apparivano cimiteri; torri, castelli e città venivano distrutti. Re nel pieno splendore della loro fama e del loro potere; bellissime donne amate e amanti; sommi sacerdoti investiti del potere di Dio; Bambini innocenti, quando videro il cavallo bianco, caddero tutti in ginocchio davanti a lui, allungarono le mani in preda al terrore e alla disperazione e si accasciarono per non rialzarsi più. Lontano, dietro due torri, il sole tramontò. Un freddo mortale mi avvolse. Gli zoccoli pesanti del cavallo sembrarono calpestarmi il petto, e sentii il mondo sprofondare in un abisso. Ma all'improvviso qualcosa di familiare, seppur vagamente visibile e udibile, sembrò provenire dal passo cadenzato del cavallo. Un attimo ancora e udii nei suoi passi il movimento della Ruota della Vita! Un'illuminazione mi pervase e, guardando il cavaliere che si allontanava e il sole che tramontava, compresi che il Sentiero della Vita consiste nei passi del cavallo della Morte. Il sole tramonta in un punto e sorge in un altro. Ogni istante del suo moto è una discesa in un punto e un'ascesa in un altro. Compresi che sorge mentre tramonta e tramonta mentre sorge, e che la vita, nascendo, muore e morendo, nasce. "Sì", disse la voce. "Il sole non pensa al suo tramonto e al suo sorgere. Cosa sa della terra, del suo andare e venire osservato dagli uomini? Segue la sua strada, lungo la sua orbita, attorno a un Centro sconosciuto. Vita, morte, ascesa e caduta: non sai che tutte queste cose sono pensieri, sogni e paure del Matto?"
Carta 11. La Giustizia
Quando possedetti le chiavi, lessi il libro e compresi i simboli, mi fu permesso di sollevare il velo del Tempio ed entrare nel suo santuario interno. E lì vidi una Donna con una corona d'oro e un mantello viola. Teneva una spada in una mano e una bilancia nell'altra. Tremai di stupore al suo aspetto, che era profondo e misterioso, e mi attraeva come un abisso.
"Vedi la Verità", disse la voce. "Su queste bilance tutto viene pesato. Questa spada è sempre alzata a guardia della giustizia, e nulla può sfuggirle.
"Ma perché distogli lo sguardo dalla bilancia e dalla spada? Esse elimineranno le ultime illusioni. Come potresti vivere sulla terra senza queste illusioni?
"Volevi vedere la Verità e ora la vedi! Ma ricorda cosa succede al mortale che contempla una Dea!"
Carta 12. L'Appeso
E poi vidi un uomo in preda a terribili sofferenze, appeso per una gamba, a testa in giù, a un albero alto. E udii la voce:
"Guarda! Questo è un uomo che ha visto la Verità. La sofferenza attende l'uomo sulla terra, che trova la via verso l'eternità e la comprensione dell'Infinito.
"È ancora un uomo, ma conosce già molto di ciò che è inaccessibile persino agli Dei. E l'incommensurabilità del piccolo e del grande nella sua anima costituisce il suo dolore e il suo Golgota.
"Nella sua anima appare la forca a cui è appeso nella sofferenza, sentendosi davvero capovolto.
"Ha scelto lui stesso questa via.
"Per questo ha percorso un lungo cammino di prova in prova, di iniziazione in iniziazione, attraverso fallimenti e cadute.
"E ora ha trovato la Verità e conosce se stesso. Sa di essere lui a stare davanti a un altare con simboli magici e a raggiungere il cielo dalla terra; che cammina anche su una strada polverosa sotto un sole cocente verso un precipizio dove lo attende un coccodrillo; che dimora con la sua compagna in paradiso all'ombra di un genio benedicente; che è incatenato a un cubo nero all'ombra dell'inganno; che si erge vincitore per un momento su un carro illusorio trainato da sfingi; e che con una lanterna in pieno sole, cerca la Verità nel deserto.
"Ora l'ha trovata".
Traduzione italiana a cura di Egidio M. B. Presta © 2026












