Nella sua opera, "I Racconti di Belzebù a suo nipote", Gurdjieff spiega il significato del sacro processo dell'"Almznoshinoo" in relazione alla morte e resurrezione di Gesù Cristo. In breve, Gurdjieff deride la spiegazione tradizionale della resurrezione corporea (fisica) di Gesù Cristo, definendola un esempio di sapienza, fantasia e credulità umana, che induce a ogni sorta di dubbio logico sulla validità del Cristianesimo. Tuttavia, afferma che la preparazione intrapresa nella "Cena del Signore" e la comunicazione post-mortem tra i discepoli e Gesù Cristo ebbero effettivamente luogo come parte del sacro processo dell'"Almznoshinoo". Cos'è Almznoshinoo? Gurdjieff scrive in "I Racconti di Belzebù a suo nipote":
"...Quel processo è chiamato sacro Almznoshinoo mediante il quale gli esseri tricentrici che hanno già avuto il tempo di rivestire e portare il proprio corpo Kesdjan al completo funzionamento e a un definito grado di Ragione, producono intenzionalmente il rivestimento o, come viene altrimenti detto, la 'materializzazione' del corpo Kesdjan di qualsiasi essere già completamente distrutto, a una densità tale che questo corpo acquisisce di nuovo per un certo tempo la possibilità di manifestarsi in alcune delle sue funzioni proprie del suo precedente corpo planetario..."
Questa "materializzazione" del corpo Kesdjan (parte centrale dell'Anima) di un individuo, che consente a certe funzioni del suo precedente corpo fisico (parte inferiore dell'Anima) di manifestarsi temporaneamente attraverso il processo di Almznoshinoo, allude anche a quelle misteriose affermazioni nei resoconti evangelici delle apparizioni di Cristo post-mortem. Ad esempio, mentre la resurrezione fisica di Cristo sembra essere confermata ai suoi discepoli, in particolare a Tommaso (Giovanni 20:24-31), essa fu chiaramente più che fisica a causa delle strane manifestazioni di Cristo, come quando Gesù "apparve" improvvisamente in mezzo ai discepoli (Giovanni 20:19, Marco 16:14) o "svanì" davanti a loro (Luca 24:13-31), e infine "ascese" al cielo (Luca 24:51-53, Marco 16:19). L'interpretazione di Gurdjieff della morte e resurrezione di Gesù Cristo sembra capovolgere completamente la realtà. Anziché la visione tradizionale che raffigura la resurrezione come un fenomeno fisico ordinario, Gurdjieff offre un'immagine secondo cui la materializzazione corrispondente e indotta dell'"Anima" di Cristo da parte dei discepoli, attraverso il sacro processo di Almznoshinoo, si è manifestata in una certa misura "come" un corpo fisico. In questo senso, c'è da stupirsi che l'interpretazione di questo fenomeno da parte dei testimoni, come riportato nei Vangeli, sia stata descritta in termini fisici? Le apparizioni più mistiche, e tuttavia materiali, dell'Anima di Cristo sarebbero state pressoché incomprensibili. Per le persone moderne, accettare la visione tradizionale o gurdjieffiana della resurrezione di Cristo è una pillola amara da ingoiare, poiché entrambe richiedono fiducia, convinzione che ci sia di più in questo mondo di quanto si possa vedere e di quanto si possa leggere nella testimonianza di coloro che vissero molto tempo fa. Tuttavia, la differenza fondamentale tra le due è che la prospettiva di Gurdjieff si apre a potenziali verifiche per coloro che comprendono, in modo molto pratico, il sacro processo dell'Almznoshinoo. Per la visione tradizionale, l'accettazione è puramente un articolo di fede.
LA VERA MORTE
Allora gli dissero: «Che cosa dobbiamo fare per compiere le opere di Dio?». Gesù rispose e disse loro: «Questa è l'opera di Dio: che crediate in colui che egli ha mandato». [Giovanni 6:28-29]
La manifestazione ultima del peccato persistente può essere intesa come uno stato di sonno spirituale assoluto – un'esistenza di non risveglio – che culmina nella vera morte. Questa vera morte significa una profonda separazione da Dio, uno stato descritto da Cristo come "pianto e stridore di denti" (Matteo 8:12). Per Gurdjieff, questa condizione trova la sua controparte nell'"hassnamuss", termine che indica individui che, per scelta personale, rimangono perpetuamente intrappolati nel proprio ego e per sempre separati da Dio. Tali individui sono incapaci di percepire e tanto meno di connettersi con realtà che trascendono la loro esistenza egocentrica. Qualunque parte di noi possa sopravvivere al processo della morte, necessita necessariamente di "assistenza" da una fonte superiore per la sua transizione. E questa assistenza può arrivare solo se si è preparata, in anticipo, la consapevolezza della sua possibile presenza al momento della verità. Per coloro che credono che non ci sia nulla dopo la morte e non cercano oltre, ironicamente, non fanno altro che rassicurarsi di questo stesso nulla. Il messaggio di Cristo sull'amore sconfinato ed eterno di Dio, un dono offerto gratuitamente all'umanità, è, tragicamente, spesso accolto con rifiuto. È come se la nostra specie faticasse ad accettare un dono che giunge senza condizioni. Eppure, nell'abbracciare questo Amore risiede la chiave per entrare in contatto con la realtà ultima che cerchiamo. Per Gurdjieff, questo principio si allinea con l'idea che tutto ciò di cui abbiamo bisogno per il risveglio sia già presente dentro e intorno a noi. Tuttavia, questa verità viene spesso ignorata, poiché l'umanità continua a dare priorità al mondo esterno rispetto a quello interiore, considerando la vita interiore meno reale, meno significativa e meno degna di attenzione. Questa persistente svalutazione della sfera interiore non fa che perpetuare la stagnazione e l'alienazione spirituale, con tutte le conseguenze che ne derivano.
Il vero ateismo conduce al narcisismo estremo poiché nega qualsiasi intelligenza diversa dalla propria.
Il vero agnosticismo rimane egoistico poiché la sua posizione predefinita è l'ateismo.
Il vero teismo conduce alla liberazione dell'ego poiché ammette un'intelligenza superiore alla propria.
Devo ancora incontrare un vero ateo, agnostico o teista!
"Se non c'è un ideale superiore a cui tendere, allora c'è solo qualcosa di inferiore a cui assecondare." Autore sconosciuto.
L'OPERA DI CRISTO - GURDJIEFF E IL CRISTIANESIMO
Il programma, lo scopo e le possibilità dell'Istituto di Gurdjieff possono essere riassunti nelle sue stesse parole:
"L'Istituto può aiutare a diventare cristiani".
Semplice! Questo è tutto! Gurdjieff era cristiano fino al midollo e considerava gli insegnamenti di Gesù Cristo (a differenza delle organizzazioni che da essi si sono evolute) la migliore di tutte le religioni, sia attuali che future. Aveva affermato che le idee e le pratiche del cristianesimo delle origini erano state sostenute in segreto da comunità che aveva conosciuto durante i suoi viaggi. E mentre la Scrittura alludeva al "Perché" e al "Cosa" del significato e dello scopo dell'esistenza umana, era solo il "Come" che poteva infondere in essa la vita per cui le persone vivevano. Di conseguenza, il Lavoro, come espresso da Gurdjieff, è al centro del Cristianesimo, nel senso che, mentre la vita, la morte e la resurrezione di Cristo hanno dato origine alla possibilità di una relazione personale con Dio (comunione e unione) che prima non era possibile, il Lavoro fornisce il modo per accelerare la sua realizzazione. Le idee e le pratiche del Lavoro sono pienamente compatibili - interiormente ed essenzialmente - con il Vangelo di Cristo.
TRADIMENTO CONSAPEVOLE
Giuda Iscariota era il discepolo più avanzato di Cristo?
Cosa ci vorrebbe per tradire consapevolmente tutto ciò che ami per amore di quell'amore? Giuda Iscariota, uno dei discepoli di Gesù, è descritto nella Bibbia (e da gran parte della cristianità) come il traditore per eccellenza, una piaga e una bestemmia, poiché fu responsabile di aver condotto Cristo alla sua morte dolorosa. O forse no? La scena chiave descritta nel Vangelo di Giovanni (capitolo 13, versetti 21-32) con un dettaglio molto maggiore rispetto agli altri Vangeli (Matteo 26, Marco 14 e Luca 22) viene normalmente interpretata come la previsione da parte di Gesù del tradimento di Giuda. Ma questo smentisce i seri interrogativi su come Gesù abbia potuto così fraintendere la personalità del traditore Giuda o, al contrario, pur conoscendo il tradimento, permetterlo. Queste domande diventano irrilevanti se si interpreta Giovanni 13:21-32 non come la previsione del tradimento da parte di Gesù, ma come l'affidamento del tradimento a uno dei suoi discepoli più avanzati, Giuda.
Diamo un'occhiata più da vicino a Giovanni 13:21-32 (NIV):
Versetto 21: ...Gesù fu turbato nello spirito e dichiarò: «In verità, in verità vi dico: uno di voi mi tradirà».
Questo versetto non dice perché Gesù fosse turbato, dice solo che lo era, seguito dall'affermazione (che viene interpretata come una predizione, ma potrebbe essere anche interpretata come un comando) che "...uno di voi mi tradirà..."
Affidare il compito del tradimento a uno dei discepoli sarebbe la cosa più difficile che uno studente amorevole possa intraprendere per il suo Maestro se quel tradimento portasse alla morte del Maestro. C'è da stupirsi che Gesù fosse turbato?
Versetti 22-25: ...I suoi discepoli si guardavano l'un l'altro, non sapendo a chi si riferisse. Uno di loro, il discepolo che Gesù amava, era a tavola accanto a lui. Simon Pietro fece cenno a questo discepolo e gli disse: «Chiedigli chi intende». Ed egli, appoggiatosi a Gesù, gli chiese: «Signore, chi è?».
Questi versetti sono normalmente interpretati come i discepoli che si chiedono chi, secondo le previsioni di Gesù, lo avrebbe tradito. Potrebbero essere interpretati anche come i discepoli che si chiedono chi Gesù avrebbe "scelto" per tradirlo, ovvero chi fosse degno di ricevere un simile incarico.
Versetti 26-27: ...Gesù rispose: «È colui al quale darò il boccone di pane dopo averlo intinto». Poi intinse il boccone e lo diede a Giuda, figlio di Simone Iscariota. Appena Giuda prese il pane, Satana entrò in lui. Allora Gesù gli disse: «Quello che stai per fare, fallo presto».
Qui, si potrebbe interpretare che Gesù scelga quale dei discepoli lo tradirà dando (a Giuda) un pezzo di pane – notando che "...Giuda prese il pane...". Non ci fu alcuna protesta da parte di Giuda o degli altri discepoli. Il pane fu accettato da Giuda, e i discepoli apparentemente accettarono la scelta di Gesù. Nessuna protesta? Nessun rimprovero? Nessuno che cercasse di fermare il tradimento del Figlio di Dio? Quanto è strano? Ciò che accade dopo devono essere le parole più terrificanti del Vangelo: "...Satana entrò in lui...". Gesù avrebbe potuto impedirlo, ma non lo fece. Dal fatto che Gesù diede il pane e Giuda lo accettò, sembra implicito un reciproco scambio tra Gesù e Giuda su ciò che doveva essere fatto. Questo è confermato dal comando dato da Gesù a Giuda: "...Quello che stai per fare, fallo al più presto...". Anche nella morsa di Satana, Giuda o Satana, o entrambi, obbedirono a Gesù? Perché Gesù avrebbe avuto bisogno che Giuda lo tradisse? Semplicemente, da un certo punto di vista, il tempo non era dalla sua parte. Dalla festa della Pasqua e dall'Ultima Cena alla sua stessa previsione sulla risurrezione il terzo giorno, Gesù dovette assicurarsi di essere catturato dai capi giudei per proclamare ciò che sarebbe accaduto e adempiere la profezia, e non dai Romani. Quindi, cosa fare? Un piano per inviare qualcuno ai capi ebrei per convincerli ad andare da Gesù e portarlo davanti al Sinedrio (il Consiglio ebraico per il processo) avrebbe dovuto essere convincente. Non poteva essere chiunque. Doveva essere un discepolo, ma i capi ebrei avrebbero dovuto essere convinti che non fosse una bufala. Un discepolo che sembrasse davvero tradire Gesù per una somma di denaro (forse 30 denari d'argento) avrebbe potuto funzionare? Ma come poteva Giuda tradire consapevolmente Gesù, il suo amato Maestro, il Figlio di Dio? Sarebbe stato straziante. Giuda avrebbe dovuto evocare in sé (e forse con l'aiuto di Gesù) l'opposto dell'amore che provava... Quale alleato migliore di Satana? E non era la prima volta che Dio si avvaleva dell'aiuto di Satana per mettere alla prova la fede dei fedeli (basta guardare il Libro di Giobbe). Dopo tutto quello che Giuda dovette sopportare per Gesù, portando persino Satana in sé per interpretare il ruolo che doveva essere interpretato, c'è da stupirsi che sia stato troppo, e che alla fine si sia impiccato (Matteo 27:5) per stare con il suo Signore?
Versetti 28-32: ...Ma nessuno dei commensali capì perché Gesù gli avesse detto questo. Poiché Giuda era responsabile del denaro, alcuni pensarono che Gesù gli dicesse di comprare il necessario per la festa o di dare qualcosa ai poveri. Giuda, preso il pane, uscì subito. Ed era notte. Quando se ne fu andato, Gesù disse:
"Ora il Figlio dell'uomo è glorificato, e Dio è glorificato in lui. Se Dio è glorificato in lui, Dio glorificherà il Figlio da parte sua e lo glorificherà subito".
Ma ecco l'affermazione chiave che si collega alla Trasfigurazione di Gesù (Matteo 17:1-11): solo dopo che questo "atto" fu "compiuto", Gesù poté dire che "...Ora il Figlio dell'uomo è glorificato, e Dio è glorificato in lui. Se Dio è glorificato in lui, Dio glorificherà il Figlio in se stesso, e lo glorificherà subito..." L'azione di Giuda potrebbe essere stata il secondo sacrificio più importante compiuto dall'umanità per permettere all'atto redentore di Cristo di giungere a pieno compimento e inaugurare il Vangelo dell'Amore. Giuda, forse, anziché essere ricordato come un malvagio, potrebbe, in futuro, essere ricordato come il primo vero cristiano. Sorprendentemente, John Bennett, in "The Masters of Wisdom: An Esoteric History of the Spiritual Unfolding of Life on This Planet", nel capitolo "The Time of Christ" (pp. 51-71), suggerisce addirittura che Giuda fu la persona che prese su di sé i "peccati del mondo" per consentire all'"energia dell'Amore Divino" portata da Gesù, che fu trasformata attraverso di lui nella Trasfigurazione, di alimentare la diffusione del Vangelo e di conferire agli Apostoli (e in seguito all'umanità) una forma completamente diversa di relazione con Dio e tra di loro.
Nessuno ha amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici.
Parusia e l'Età dell'Anima
Note a piè di pagina di "The Dramatic Universe" di J. G. Bennett
The Dramatic Universe (DU) è stata la Magnum Opus di John Godolphin Bennett, un libro che ha tentato di catturare la situazione umana totale attraverso una nuova e integrata cosmologia, psicologia e antropologia, ed è chiaramente influenzato dalla sua associazione con G. I. Gurdjieff, il sufismo e l'Islam, le religioni orientali e il cattolicesimo, e dalla sua carriera militare e industriale. La tesi centrale di DU era che tutta la vita sulla Terra, in particolare quella umana, fosse stata "guidata" fin dall'inizio da intelligenze superiori (identificate come Demiurghi, entità incorporee come Angeli, Elohim e Jinn). L'ultimo volume pubblicato da DU, il Volume IV - Storia; stampato per la prima volta nel 1966, offre un'interessante valutazione dei futuri bisogni dell'umanità sulla base della sua precedente traiettoria guidata. La lungimiranza di Bennett predisse le esplosioni culturali, politiche e tecnologiche, e le loro conseguenze, a cui assistiamo oggi. Tra queste, l'impatto delle comunicazioni di massa sulla psiche umana (ad esempio, i social media e internet), la pervasività dei sistemi informatici e logistici sulla vita economica e sociale (ad esempio, l'intelligenza artificiale e l'Internet delle cose) e le instabilità geopolitiche (ad esempio, i cambiamenti nell'ordine mondiale) che avrebbero afflitto il resto del XX secolo e il XXI. Bennett ha insistito sul fatto che queste conseguenze dovranno essere risolte in linea con l'evoluzione consapevole e guidata della biosfera entro 2-3 generazioni, per evitare una catastrofe globale, che sarebbe senza precedenti. La "chiave" per affrontare criticamente la miriade di conseguenze era l'obiettivo di aumentare la produzione di persone con un elevato livello di qualità dell'Anima in grado di mediare e comunicare con queste intelligenze superiori. La necessità di comunicare ha origine dai rischi intrinseci associati all'accelerato cambiamento globale causato da un'attività umana incontrollata ed egoistica che impatta su ogni aspetto della biosfera. Evitare la catastrofe e riportare la specie umana "sulla retta via" richiede una maggiore e diretta cooperazione da parte di intelligenze superiori, ma comunque limitata. Questo perché le scale temporali compresse dovute a cambiamenti accelerati implicano che il ripristino debba avvenire nell'arco di poche generazioni o meno, e non di secoli o migliaia di anni, con un ritmo di cambiamento più lento. Secondo Bennett, l'avvio di una cooperazione più aperta ebbe inizio intorno al 1848 d.C. e diede il via all'"Epoca sinergica", ovvero all'idea di una cooperazione organizzata a livello globale che alla fine portò alla creazione di organizzazioni come le Nazioni Unite (ONU), il Fondo monetario internazionale (FMI) e l'Organizzazione mondiale della sanità (OMS). Ha anche visto la crescita di iniziative ecumeniche e interreligiose e di organizzazioni sociali internazionali in tutto il mondo. Ora vediamo, in particolare attraverso l'esperienza del COVID-19 e la successiva crisi economica, che queste organizzazioni cooperative vengono ampiamente utilizzate, nel bene e nel male. Secondo Bennett, l'Epoca Sinergica fu preparata attraverso la vita, la morte e la resurrezione di Gesù di Nazareth. Questo evento unico nella storia umana permise a una speciale qualità di energia (l'"Energia Unificante" di cui si parla in DU o "Amore di Dio") di iniziare a fluire nella vita umana per rendere possibile la "redenzione" – ovvero un rapporto personale restaurato con Dio (e, di conseguenza, migliori relazioni cooperative con gli altri). Ma, va notato, la redenzione fu resa possibile, non assicurata, solo se si fosse intrapreso l'appropriato "lavoro interiore". Nei precedenti 2000 anni di cristianità, il palcoscenico era pronto affinché l'energia unificante della "Parusia" (la seconda venuta di Cristo) si facesse strada attraverso l'epoca appena formata e la sua infrastruttura, proprio come l'ingresso dello Spirito Santo nella Pentecoste che alimentò la diffusione del Vangelo. È possibile che l'accelerazione della globalizzazione e dell'innovazione tecnologica, per quanto dirompente, stia preparando l'instaurazione di un nuovo ordine mondiale che potrebbe dare concretezza al governo della Terra attraverso l'Amore di Dio. Seguendo la profezia biblica, le cose, per necessità, devono peggiorare prima di poter migliorare! In questi tempi difficili, coloro che hanno una fede incrollabile nella mano guida della provvidenza potrebbero avere il vantaggio di sopravvivere allo stress e alle tensioni fino alla nascita di un Nuovo Cielo e di una Nuova Terra. Questo non significa che la "fede cieca" debba prevalere. Al contrario, è giunta l'"Era dell'Anima", un'epoca in cui la sopravvivenza della nostra specie dipende da coloro che sanno distinguere criticamente le forze egoistiche che fluiscono attraverso le persone e le organizzazioni da quelle di origine divina. Come ha sottolineato Bennett su DU, sembra che stiamo vivendo uno dei periodi più interessanti nella storia della vita sulla Terra!
Gurdjieff on the Resurrection of Jesus Christ - Faith Made Flesh
NOTA
G. I. Gurdjieff offre un'interpretazione insolita e complessa del tradimento di Giuda, che si discosta significativamente dalla narrazione tradizionale cristiana. Questa interpretazione è principalmente esposta nel suo monumentale libro "Racconti di Belzebù a suo nipote".
Secondo Gurdjieff:
- Giuda non era un traditore nel senso comune del termine. Gurdjieff suggerisce che Giuda fosse in realtà il discepolo più vicino e più evoluto di Gesù.
- Il tradimento fu un atto compiuto per volere di Gesù stesso. Gurdjieff afferma che Gesù, consapevole della necessità della sua crocifissione per compiere la sua missione, chiese a Giuda di consegnarlo alle autorità. Questo fu fatto in modo che gli altri discepoli non sospettassero il piano.
- L'azione di Giuda fu un "grande servizio oggettivo". Gurdjieff vede l'atto di Giuda come essenziale per il corso degli eventi e per l'impatto che la figura di Cristo avrebbe avuto sull'umanità nei successivi duemila anni. Senza l'azione di Giuda, l'opera di Gesù avrebbe potuto essere distrutta.
- La motivazione di Giuda non fu il denaro. I trenta denari d'argento furono semplicemente un espediente per rendere credibile la consegna di Gesù alle autorità e per non destare sospetti.
- Il suicidio di Giuda è significativo. Gurdjieff sottolinea come la Bibbia non dia molta importanza al suicidio di Giuda, ma lo considera una prova del suo profondo coinvolgimento e del peso che si assunse con questo atto.
In sintesi, Gurdjieff presenta Giuda non come un vile traditore, ma come un discepolo devoto che, su richiesta del suo Maestro, compì un atto necessario e doloroso per il bene dell'umanità. Questa prospettiva ribalta completamente la tradizionale visione di Giuda Iscariota.
