In "Incontri con Uomini Straordinari", Gurdjieff introduce la presunta "Confraternita Sarmoun" osservando che lui e il suo amico "Pogossian" avevano scoperto il nome nel "libro chiamato Merkhavat". Se questo si riferisce a qualcosa, indica i testi Merkhabah del misticismo ebraico, che furono i precursori del cabalismo medievale e rinascimentale. I mistici Merkhabah basavano le loro pratiche su un tentativo di raggiungere una visione del trono di Dio che è descritto nel primo capitolo di Ezechiele; più precisamente, aspiravano a una visione del "mondo del trono" che il professor Gerschom Scholem equipara al pleroma gnostico con le sue varie potenze e poteri. Scholem suggerisce che ci fu un contatto considerevole tra gnostici ebrei, ellenistici e cristiani; e non c'è dubbio che l'universo dei "Discendenti al Trono" ebrei sarebbe stato facilmente riconosciuto dai mistici dei primi secoli d.C. o dai loro successori del Rinascimento.
Sebbene i cabalisti affermino di trovare le loro tradizioni nei libri mosaici, il testo su cui i cabalisti successivi si sono maggiormente basati è chiamato Sepher Yetzirah o "Libro della Creazione". Questo è stato elaborato da un altro testo, il Sepher Ha-Zohar o "Libro dello Splendore", scritto nella Spagna del XIII secolo. Questi svilupparono le idee inerenti al misticismo Merkhabah al punto in cui potevano essere espresse in un simbolo elaborato ma completo, noto in Occidente come l'Albero della Vita. Questo è un diagramma che come il titolo, "Libro della Creazione", rende chiaro, della discesa della divinità dalla Divinità alla Terra: ciò che Gurdjieff chiamava "Raggio di Creazione" e il processo che Kircher simboleggiò nella sua incisione nell'Arithmologia. Ma l'Albero della Vita è un geroglifico molto più complesso del Raggio di Creazione. Simboleggia anche gli attributi della divinità e le forze che, combinate, formano l'universo. Questi elementi della creazione sono chiamati Sephiroth (singolare, Sephirah) e formano le "foglie" simboliche dell'Albero della Vita. Convenzionalmente sono rappresentati da nove o dieci cerchi disposti in uno schema particolare e uniti da ventidue "sentieri". A un livello, l'Albero della Vita forma una mappa tramite la quale l'aspirante mistico può raggiungere una conoscenza dell'intera creazione e ascendere alla Divinità; a un altro livello, si può dire che il simbolo rappresenti l'interazione delle forze che producono i fenomeni. Ogni Sephirah è identificata da un sistema di corrispondenze o attribuzioni che, tramite le loro associazioni, suggeriscono la natura delle forze che la Sephirah trasmette. Tale simbolo corrisponde ad altre definizioni che Gurdjieff diede al suo Enneagramma. Queste erano: "Moto Perpetuo", la "Grande Danza dell'Universo", "il "Geroglifico Fondamentale di un Linguaggio Universale", e che ha tanti significati quanti sono i livelli degli uomini. Due volte, in "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto", Ouspensky presenta Gurdjieff che parla di Cabala, e nella sua lezione sul progresso simbolico dell'uomo a partire dalla dualità, Gurdjieff aggiunse un commento molto suggestivo che fu cancellato dal resoconto pubblicato. Dopo aver descritto come la sua ottava con i suoi due shock simboleggiassero ciò che Kircher avrebbe chiamato il Triplo Ternario, Gurdjieff osservò che coloro tra il suo pubblico che avevano familiarità con la Cabala avrebbero potuto paragonare il simbolismo cabalistico del numero 9. Un libro recente intitolato semplicemente "L'albero della vita", scritto da Z'ev ben Shimon Halevi, non nasconde la familiarità del suo autore con i termini del Sistema come insegnato da Ouspensky. Nel testo e in molti dei suoi diagrammi, Halevi tenta di correlare l'uso di Gurdjieff dei termini triade, ottava e intervallo con l'interpretazione tradizionale dell'Albero della vita. È significativo che un moderno interprete delle tradizioni ebraiche abbia scoperto delle somiglianze tra i suoi tentativi di riformulare la dottrina tradizionale e la presentazione fatta da Gurdjieff dell'antica saggezza in una nuova veste. Nell'Arithmologia, Kircher era abbastanza esplicito nel dire che il suo enneagramma era equivalente all'Albero della vita ebraico, e il diagramma dell'Albero colloca alcune delle "corrispondenze" che elenca come appropriate per ogni Sephirah. È impossibile spiegare il funzionamento dell'Albero della vita in pochi paragrafi. Esiste una vasta letteratura sull'argomento. Sopra Kether, la Corona, sono disposte tre sfaccettature della Divinità. Possono essere paragonate al triangolo divino al centro dell'enneagramma di Kircher. Kether è il punto in cui l'energia divina entra nel più alto dei mondi cabalistici e scende nei gradi inferiori della materia lungo un percorso a zigzag che i moderni cabalisti chiamano "il Fulmine". Il punto più basso dell'Albero è Malkuth, il Regno, la più alta concentrazione di materia, a tutti gli effetti l'universo fisico. Il libro di Halevi usa l'idea del monocordo che si estende dal cielo alla terra, e applica la Legge dell'Ottava di Gurdjieff con i suoi due intervalli alla discesa dell'energia divina nella materia lungo il Fulmine. Dal nostro punto di vista, un paragone inverso è più significativo: l'applicazione dell'Albero all'enneagramma. La chiave di questa equazione si trova nel frontespizio dell'Arithmologia. Intorno ai punti dell'enneagramma l'incisore di Kircher ha posizionato dei numeri. Nel diagramma dell'Albero della Vita i numeri sono tradizionalmente assegnati a tutti i Sephiroth eccetto Daath, o Conoscenza, un misterioso o "invisibile" Sephirah che viene spesso omesso. I numeri particolari sono fissi e certi; fanno parte del sistema di corrispondenze che assegna, ad esempio, pianeti, colori, metalli, emozioni o caratteristiche personali all'influenza di una particolare Sephirah. Quindi, se abbiamo motivo di credere che l'enneagramma di Kircher rappresenti l'Albero della Vita in un'altra forma, è probabile che i numeri che circondano il simbolo siano semplicemente il modo più breve per indicare le diverse Sephiroth.
Nell'Arithmologia, Kircher spiega i tre triangoli del suo enneagramma come rappresentanti i "tre gradi" in cui sono divisi i "nove cori di angeli". In questa figura, le tre Sephirah più alte sull'Albero della Vita - Kether, Hochmah e Binah - formano il triangolo che guarda direttamente fuori dalla pagina. Gli altri due triangoli contengono le triadi di Hesed-Geburah-Tiphareth e Netzach-Hod-Yesoo. Malkuth, il Regno, è la sfera in cui l'uomo visualizza tutta l'azione cosmica; nell'enneagramma di Gurdjieff sarebbe rappresentato dal cerchio che unisce i punti. Il simbolo di Kircher simboleggia la discesa dell'energia divina nella materia attraverso l'azione creativa delle triadi. La prima triade di Kether-Chokmah-Binah, la seconda di Hesed-Geburah-Tiphareth, la terza di Netzach-Hod-Yesod, costituiscono il Triplo Ternario della discesa divina contemplata dalla Terra o Malkuth. Quando le Sephiroth vengono trasferite ai punti corrispondenti sull'enneagramma di Gurdjieff si ottiene un risultato peculiare che può essere solo intenzionale. Mentre il diagramma di Kircher è un'immagine di "tre gradi di angeli", quello di Gurdjieff è "un diagramma in movimento", e la direzione del movimento è segnata da Ouspensky con delle frecce. Il movimento all'interno della figura a sei lati che rappresenta l'uomo percorre il verso Hesed-Geburah-Hod-Netzach-Yesod-Tiphereth. Nel diagramma ortodosso dell'Albero della Vita, questo rappresenta il movimento attorno ai percorsi del quadrato centrato sulla sesta Sephirah, Tiphareth: questo è noto ai Cabalisti come il Mondo Yetziratico, e a volte si dice che rappresenti l'uomo archetipico. Non c'è spazio per spiegare cosa significano queste designazioni, poiché potrebbe essere fatto solo facendo riferimento al resto dell'Albero della Vita. La cosa importante da notare è che la figura a sei lati nell'enneagramma di Gurdjieff si riferisce a una particolare divisione che ha senso nell'Albero Cabalistico. Il triangolo che rimane isolato nel "diagramma mobile" di Gurdjieff è quello di Kether-Chokmah-Binah, le tre Sephirah supreme. Insieme formano il mondo di Atziluth o "emanazioni dalla divinità". Quando l'ottava di Gurdjieff con i suoi intervalli è distribuita attorno all'esterno del suo enneagramma di questa suprema trinità, solo Kether, la Corona - il punto in cui le emanazioni divine entrano nei mondi dell'Albero della Vita - ha una nota assegnata. Abbastanza appropriatamente questo è il "DO" che inizia ogni nuova ottava e, iniziando, segnala la fine di quella precedente. Gli altri punti del triangolo centrale, che Gurdjieff dice rappresentino i principi divini o eterni, sono contrassegnati con gli intervalli nell'ottava. In relazione a questi intervalli Gurdjieff insegnò la necessità di uno shock per aiutare il processo oltre il punto in cui "le vibrazioni rallentano". Ma, in realtà, spostò il secondo intervallo dalla sua posizione naturale tra le note "SI" e "DO" e lo inserì tra "SOL" e "LA". A prima vista, questo sembra essere stato fatto semplicemente per soddisfare le esigenze di simmetria. In "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto", Ouspensky riporta la spiegazione di Gurdjieff. Egli affermò che "l'apparente collocazione dell'intervallo nel suo posto sbagliato mostra di per sé, a coloro che sono in grado di leggere il simbolo, che tipo di 'shock' è richiesto per il passaggio". [...] Il numero 9 è suggestivo per chiunque abbia anche una minima conoscenza della Cabala, e la natura delle Dignità divine sembra essere esattamente la stessa di quella delle Sephiroth cabalistiche. Uno dei due diagrammi principali usati da Raimondo Lullo per dimostrare come le combinazioni delle Dignità operano nell'universo è noto come "Figura T", ed è questa figura che Kircher usò come base del suo enneagramma. Il secondo importante diagramma lulliano è chiamato "Figura A", ed è basato sull'interconnessione di tutti i punti su un cerchio la cui circonferenza è divisa in 9 parti. È facile vedere che una particolare congiunzione di questi punti dà in una forma l'enneagramma di Kircher e in un'altra quello di Gurdjieff.
Si ricorderà che in "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto", Ouspensky registra diverse conversazioni con Gurdjieff sull'argomento relativo a un linguaggio universale. Gurdjieff denunciò tutti i linguaggi universali inventati e dichiarò che in ogni caso esisteva già un linguaggio universale valido. Quando introdusse l'enneagramma nei suoi gruppi russi lo definì "il geroglifico fondamentale di un linguaggio universale". Questa descrizione si applicherebbe molto bene all'Albero della vita; ma si applica ancora più accuratamente all'Arte di Ramondo Lullo. L'Arte lulliana era nota al gruppo di San Pietroburgo di Gurdjieff - era stata riscoperta da Anna Butkovsky e Anthony Charkovsky - e questo fatto potrebbe essere la causa dell'uso dell'enneagramma da parte di Gurdjieff nelle conversazioni con quegli allievi. Tuttavia, sappiamo che Lullo costruì deliberatamente la sua Arte per fornire un linguaggio universale che avrebbe unito uomini di tutte le fedi sotto un unico Dio. Se in effetti egli fece uso di tradizioni cabalistiche - e benché non vi sia una prova definitiva, è quasi certo - egli stava in molti modi anticipando i cabalisti cristiani del Rinascimento. La sintesi di Lullo precede quella di Kircher di tre secoli e mezzo.
James Webb - The Harmonious Circle: The lives and work
of G. I. Gurdjieff, P. D. Ouspensky, and their followers
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