In che modo le caratteristiche psicologiche e la natura dell'uomo influenzano la sua vita privata e sociale? Quando osserviamo la situazione generale dell'uomo, possiamo vedere che funziona molto bene come organismo biologico. Ha raggiunto una posizione dominante sulla Terra, perché ha acquisito un alto livello di conoscenza scientifica e tecnica. Si presume che il livello di sviluppo dell'uomo debba essere alto perché ha trovato soluzioni o addirittura eliminato molti problemi che hanno afflitto l'umanità dall'inizio della sua esistenza, ad esempio molte malattie comuni e carestie. Lo spettacolare sviluppo delle scienze, come la scoperta dell'energia nucleare, la comunicazione mondiale o la conquista dello spazio, hanno creato vaste nuove possibilità per l'uomo. Sembra che l'uomo sia responsabile di se stesso e abbia il pieno controllo del suo ambiente. Le persone credono nel progresso continuo e questo progresso sembra visibile. In linea di principio accettano le loro vite nella loro interezza, e sebbene possano esserci spesso infelicità e dubbi su certe aree, tuttavia, poche persone vedono la necessità di un cambiamento radicale. Gurdjieff sosteneva che la situazione reale dell'uomo è molto peggiore di quanto comunemente percepito. Egli credeva che il nocciolo del problema non risiedesse nella sfera materiale, ma nello sviluppo psicologico dell'uomo. Egli postulò un'ipotesi molto controversa, affermando che l'uomo, al momento della sua nascita, non ha un'anima, come accettato da quasi tutte le religioni, ma deve crearsela da sé lavorando coscientemente sul suo sviluppo. L'anima viene acquisita solo quando l'uomo raggiunge il livello richiesto di coscienza e Ragione Oggettiva. La consapevolezza della necessità di creare un'anima è il primo e necessario passo verso il raggiungimento dell'immortalità. Se l'uomo non lavora sul suo sviluppo, non ha possibilità di immortalità. Gurdjieff riassunse la situazione dell'uomo usando una concisa affermazione:
"Se vivi come un cane, morirai come un cane".
Ciò significa che l'uomo che non lavora sullo sviluppo della sua coscienza sta solo realizzando lo scopo stabilito dalla Natura, vale a dire la continuazione biologica della vita sulla Terra. Dopo la sua morte, non rimane nulla. Questo stato di cose contribuisce al "Terrore della Situazione" dell'uomo. Ma "il terrore della situazione" non include solo la perdita dell'immortalità.
Gurdjieff disse che la vita dell'uomo è una cronaca infinita di sofferenza e che la sofferenza peggiore è causata dalle persone stesse, ad esempio da uccisioni e crudeltà fisica verso i propri simili durante guerre e rivoluzioni. Altre forme di sofferenza, spesso ugualmente gravi, derivano da relazioni personali. Esempi di ciò includono violenza fisica, crudeltà psicologica, disgregazione familiare, abuso di alcol e droga. Gran parte della nostra sofferenza ha origine dentro di noi come risultato delle nostre condizioni psicologiche, per esempio le "emozioni negative" e la "considerazione interna". Le persone soffrono, ma la loro sofferenza non ha alcun senso, è del tutto inutile. In realtà, la maggior parte di questi casi di sofferenza potrebbe essere evitata, ma le persone non sanno come. Questo è il secondo elemento che contribuisce al "terrore della situazione".
Gurdjieff non aveva dubbi sul fatto che questo stato di cose derivasse dalle conseguenze del funzionamento dell'organo kundabuffer. Come discusso nel capitolo 2, in questo contesto "kundabuffer" è un simbolo della totalità della natura, della psiche, del carattere e di altre caratteristiche dell'uomo. Questo organo è responsabile del fatto che l'uomo è addormentato e vive in uno stato di trance ipnotica. Non è in grado di "fare", e la sua vita è al di fuori del suo controllo. Gurdjieff proclamò:
"Gli uomini non sono uomini, ma macchine".
Questo è il terzo elemento che contribuisce al "terrore della situazione". C'è una via d'uscita da questa situazione? Sembra che l'uomo non sia riuscito finora a trovare una soluzione praticabile. Lo sappiamo perché il numero di guerre sta crescendo e la quantità di sofferenza non sta diminuendo. Gurdjieff conosceva la risposta e la presentò sotto forma di una leggenda su Ashiata Shiemash. [...]
Non c'è dubbio che Gurdjieff credesse che le guerre fossero il male più grande sulla Terra e fossero la causa della peggiore sofferenza umana. Lui stesso fu testimone di molte guerre e rivoluzioni e suo padre fu ucciso durante l'invasione dell'Armenia da parte dei turchi. La distruzione reciproca delle persone era, per lui, il più atroce di tutti i crimini nell'intero Universo. L'argomento delle guerre e delle rivoluzioni è menzionato molte volte nei "Racconti di Belzebù", e ogni volta questa distruzione insensata e l'atrocità delle persone, che non sono degne di essere chiamate umane, sono trattate con abominio. Gurdjieff scrisse che terribili atrocità erano state commesse da tempo immemorabile, e affermò che già nell'antico Egitto avevano raggiunto i picchi della bestialità. Ad esempio, descrisse che durante una delle tante rivoluzioni egiziane erano state organizzate le elezioni per i capi di regioni, città e villaggi, e la persona che avesse raccolto il maggior numero di occhi cavati dalle teste dei banditi e dei nemici della rivoluzione sarebbe stata la vincitrice. Tutti i membri della precedente classe dirigente, comprese donne e bambini, erano classificati come banditi. In un'altra rivolta sanguinosa, una folla di comuni cittadini egiziani avrebbe legato i membri della classe dirigente a una corda molto lunga, e questo "spiedino" sarebbe stato gettato nel fiume Nilo. È ovvio che non abbiamo bisogno di Gurdjieff per comprendere le atrocità commesse dalle persone. Tutta la storia del mondo, dall'antichità fino ai giorni nostri, è piena delle azioni più bestiali e crudeli. Ma abbiamo bisogno di un promemoria che ci faccia capire quanto spesso queste atrocità siano state commesse, anche da nazioni "civilizzate" in tempi recenti. Molte volte in "I racconti di Belzebù" Gurdjieff torna alla rivoluzione bolscevica, forse perché l'aveva vissuta lui stesso. Non la considerava particolarmente crudele o eccezionale. Scrisse:
"Io stesso sono stato testimone, come ho detto, non meno di quaranta volte, di processi esattamente simili che chiamerei 'processo-di-distruzione-di-tutto-ciò-che-si-vede'".
Menzionò che durante i cambiamenti dinastici in Egitto furono commesse atrocità tali che, al confronto con esse, il bolscevismo contemporaneo sembrava un 'gioco da bambini'. Commentò ironicamente che se paragoniamo la bestialità degli antichi egizi, "i bolscevichi contemporanei dovrebbero persino essere lodati e ringraziati... che il cadavere della persona da loro colpita potesse almeno essere riconosciuto". Tuttavia, Gurdjieff non sapeva del terribile destino di milioni di persone scomparse nei gulag russi. Una conseguenza particolarmente dannosa delle rivoluzioni e delle guerre civili è la distruzione di molti individui eccezionali dotati di un livello di coscienza più elevato. Durante una guerra civile la società è divisa, in generale, in due campi, ed è sotto l'influenza di una psicosi peculiare. Si manifesta nel fatto che le menti delle persone tendono a perdere le loro caratteristiche normali e a diventare bestiali a causa di combattimenti e uccisioni continue. In tali situazioni, le persone con un livello di coscienza elevato possono diventare vittime innocenti della rivoluzione. Gurdjieff sosteneva che le rivoluzioni e le guerre civili potevano essere più distruttive e dannose per la società delle guerre stesse, e potevano causare una ferita duratura che si sarebbe rimarginata molto lentamente. Nel caso della guerra civile, una linea del fronte attraversa ogni città e villaggio, ogni famiglia. Le rivoluzioni distruggono la società dall'interno. Il fratello uccide il fratello, il figlio uccide il padre e l'amico uccide l'amico. Questo tipo di uccisione favorisce lo sviluppo dei peggiori tipi di bestialità, distrugge i sentimenti umani, lasciando un odio duraturo. A questo tipo di evento appartiene la guerra civile in Spagna, le cui conseguenze durarono più di mezzo secolo. Le rivoluzioni dividono la società e paralizzano i riflessi umani, mentre le guerre, molto spesso non meno bestiali, in generale uniscono la società e innescano impulsi di reciproco sostegno e aiuto, incluso il sacrificio della propria vita per gli altri. Quali sono le cause delle rivoluzioni e delle guerre civili? Gurdjieff sosteneva che una delle cause principali è la divisione della società in classi e caste. Credeva che ciò accadesse quando un gruppo di persone, più intelligenti e spietate e con un vantaggio militare, cercava di ottenere privilegi e potere a spese degli altri. Terrorizzando gli altri, potevano costringerli a contribuire alla propria ricchezza. Le persone che lavoravano per la classe dirigente cercavano di liberarsi di questo fardello e passavano i propri debiti ad altri, più deboli e spaventati di loro. In questo modo si sarebbero create ulteriori divisioni nella società. Poiché il rapporto tra le classi si basa sulla forza, tendono a odiarsi a vicenda e a invidiare tutti quelli al di sopra di loro. Gurdjieff riflette sul perché i processi di distruzione reciproca si verifichino così regolarmente. Credeva che le persone periodicamente sentissero l'urgenza di cambiare le proprie condizioni di vita. In alcune persone, specialmente quelle che hanno già sviluppato un livello di coscienza più elevato, questa urgenza le spinge a lavorare su se stesse e a sviluppare ulteriormente la propria coscienza e Ragione oggettiva. Nelle persone con un basso livello di coscienza potrebbe aver luogo un processo chiamato, da Gurdjieff, "bisogno di libertà". Questo processo collettivo coinvolge un vasto gruppo di persone e, quando le condizioni sociali sono favorevoli, si evolve rapidamente in una rivoluzione o in una guerra. Questo impulso di "bisogno di libertà" fa sì che la paura delle persone nei confronti delle classi dominanti diminuisca e che l'odio nei loro confronti aumenti. Una rivoluzione inizia a svilupparsi quando la paura è inferiore all'odio.
Konrad Kulczyk - Gurdjieff: An Introduction to His Teaching
