"Tutte le cose hanno avuto inizio nell'ordine, così finiranno e così ricominceranno,
secondo l'ordinatore dell'ordine e la matematica mistica della città del cielo".
In "The Garden of Cyrus" (1658), Sir Thomas Browne esprimeva la visione dell'universo comune ai tradizionalisti moderni e a tutte le sezioni di opinione istruita, sia ortodossa che eretica, nell'era prescientifica. Il numero non era visto solo come il mezzo per eseguire calcoli matematici, ma come un riflesso dell'ordinamento divino dell'universo. Il numero 1 non era il semplice numero intero, ma la Monade stessa, l'unità primordiale che esisteva prima, attorno e attraverso la diversificazione delle cose. La tradizione di considerare l'universo come composto da numeri è nota come "aritmologia", e per il lettore di lingua inglese la migliore esposizione del punto di vista aritmologico è "Theoretic Arithmetic", pubblicata nel 1816 da Thomas Taylor, il platonico. Taylor realizzò un compendio dei più famosi aritmologi classici e diede alle sue spiegazioni un taglio platonico. Vide la base della posizione "pitagorica" nella separazione dell'Uno dai Molti nel mondo della forma:
"I pitagorici, allontanandosi dai sentieri volgari e consegnando la loro filosofia in segreto a coloro che erano degni di riceverla, la esibirono agli altri attraverso nomi matematici. Quindi chiamarono forme e numeri, le cose che sono separate per prime dall'unione impartibile; perché le nature che sono al di sopra delle forme, sono anche al di sopra della separazione".
Fin dall'inizio la tradizione della matematica mistica fu strettamente legata alle fonti filosofiche della dottrina tradizionale: i platonici, i neoplatonici e gli gnostici di rango del primo e del secondo secolo d.C. Il misterioso Pitagora fu il padre di una lunga tradizione di simbolismo numerico. Secondo la leggenda, viaggiò in Oriente, forse nell'estremo Oriente, forse nei santuari dell'Egitto, prima di fondare la sua comunità a Crotone in Italia nel VI secolo a.C. Da Pitagora, una tradizione di matematica mistica passò attraverso Platone, e i famosi calcoli nel Timeo, all'Ebraismo tramite Filone Giudeo, e al Cristianesimo tramite Sant'Agostino. Tra il primo e il quinto secolo d.C., la tradizione pitagorica influenzò varie scuole di pensiero. Uno degli scrittori più occulti in relazione ai numeri fu Nicomaco di Gerasa (I sec. d.C.), autore di un'opera intitolata "Theologumena Arithmetica". La visione aritmologica dei numeri considera il significato e non l'utilizzo nel numero. Ci sono evidenti parallelismi con le idee di Gurdjieff. Ad esempio, la dottrina secondo cui devono essere presenti tre forze per formare un dato fenomeno è un luogo comune aritmologico. L'"ottava" del Raggio di Creazione deriva direttamente da Pitagora. Il diagramma di Gurdjieff delle relazioni tra diverse sostanze nell'universo era espresso in termini di "triadi" di forze: "carbonio", "azoto" e "ossigeno" che si mescolavano per formare una data sostanza: l'idrogeno. Gli aritmologi di inclinazione gnostica o neoplatonica usavano lo stesso simbolismo. Dalla Monade, l'Assoluto nei termini di Gurdjieff, emanavano varie "ipostasi" o forze divine, che in combinazione producevano altre forze e così via nella diversità, con ogni successiva emanazione che si allontanava ulteriormente dalla Sorgente, o, se preferite, discendendo il Raggio di Creazione. Gurdjieff usò l'aritmologia per sostenere la sua idea di una gerarchia dell'essere: in un certo senso è questo che intendeva con il suo Raggio di Creazione e la Tavola degli Idrogeni. Nel Theologumena di Nicomaco si troverà una tavola dei numeri da 1 a 10 considerati come vari gradi dell'essere. Ci stiamo avvicinando alla presentazione della saggezza tradizionale di Gurdjieff dal punto di vista del numero. Ma le idee tradizionali sono così ampiamente diffuse che l'uso che ne fa Gurdjieff potrebbe essere paragonato prima di tutto alla posizione filosofica di Platone, Proclo o Plotino, tutti quanti i quali fecero un uso dell'argomentazione aritmologica. Gurdjieff non fu mai principalmente un aritmologo; tuttavia, una posizione filosofica generale è meno facilmente identificabile di un particolare atteggiamento verso il numero. Un ultimo esempio può rendere chiaro come Gurdjieff usò le sue fonti tradizionali. Si tratta di una lezione sul simbolismo riportata da Ouspensky in "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto", tenuta anche da Gurdjieff ai tempi dell'"Istituto per lo Sviluppo Armonioso dell'Uomo". Ouspensky illustra il suo resoconto con simboli pittorici dei numeri 2, 3, 4, 5, 6. Si tratta di una coppia di linee rette, un triangolo, un quadrato, un pentagramma (stella a cinque punte) e un esagramma (stella a sei punte o Sigillo di Salomone). In altre parole, i numeri 2, 3, 4, 5 e 6 vengono considerati aritmologicamente e non aritmeticamente: i simboli non rappresentano i numeri aritmetici, ma le idee aritmologiche di diade, triade, tetrade, pentade ed esade. L'interpretazione di Gurdjieff della progressione dalla diade all'esade era un'allegoria dello sviluppo umano. Normalmente l'uomo è una dualità, costituita interamente da coppie di opposti. Quando inizia a riconoscere che la sua natura consiste di impulsi meccanicamente contrastanti, può porsi l'obiettivo consapevole di superarli.
"La creazione di un terzo principio permanente nell'uomo è per l'uomo la trasformazione della dualità in trinità".
Un rafforzamento e un'applicazione di questa risoluzione cosciente si traducono nella trinità che diventa tetrade. La successiva trasformazione, dalla tetrade alla quintessenza, comporta la costruzione del pentagramma; e Gurdjieff interpreta questo come la corretta attivazione di tutti e cinque i centri inferiori. Una volta che l'uomo raggiunge tale armonia, è in contatto con la coscienza superiore. Il risultato simbolico è che procede dal pentagramma all'esagramma: E poi l'uomo diventa la stella a sei punte, cioè, diventando rinchiuso in un cerchio di vita indipendente e completo in sé, diventa isolato da influenze esterne o shock accidentali; incarna in sé il Sigillo di Salomone. Quest'interpretazione è, ovviamente, solo di Gurdjieff, ed è fatta in accordo con le sue idee sullo sviluppo umano. Ma per mostrare come egli aveva formulato le sue conclusioni in accordo con la dottrina tradizionale, è utile confrontare ciò che Nicomaco di Gerasa ha da dire sull'esade e sullo sviluppo dell'uomo in un passaggio dei Theologumena:
"In un altro modo l'anima è capace di articolare e disporre il corpo nello stesso modo generale in cui la forma psichica è capace di farlo con la materia informe; e in generale nessun numero è più capace di adattarsi all'anima dell'esade; nessun altro potrebbe essere chiamato tanto un'articolazione dell'universo costituita come creatrice dell'anima e scoperta anche capace di instillare la condizione della vita, da cui è chiamata "esade". Che ogni anima sia un elemento armonizzante... è evidente; perché quando è presente crea pace, ordina bene e adatta meglio insieme gli opposti mescolati nell'essere vivente, che cedono e la seguono, e instilla in questo modo la salute nella combinazione".
L'uso più importante che Gurdjieff fece del simbolismo dei numeri è la figura dell'enneagramma, che a suo dire conteneva e simboleggiava il suo intero Sistema. Il suo enneagramma consiste in un cerchio con la circonferenza divisa in nove punti che sono uniti per dare un triangolo e una figura irregolare a sei lati. Gurdjieff disse che il triangolo rappresentava la presenza di forze superiori e che la figura a sei lati rappresentava l'uomo. Affermò anche che l'enneagramma era esclusivo del suo insegnamento.
"Questo simbolo non può essere incontrato da nessuna parte nello studio dell'occultismo, né nei libri né nella trasmissione orale", riferisce Ouspensky. "Gli fu dato un tale significato da coloro che lo conoscevano, che considerarono necessario mantenere segreta la sua conoscenza".
Non solo l'enneagramma esprimeva ciò che Gurdjieff insegnava, ma lo sosteneva come arbitro finale della conoscenza esoterica: due uomini potevano decidere, disegnando l'enneagramma, chi era il maestro e chi l'allievo. A causa dell'enfasi che Gurdjieff poneva su questo diagramma, i suoi seguaci hanno cercato in lungo e in largo il simbolo nella letteratura occulta. Bennett sostiene che non può essere trovato da nessuna parte; e se i discepoli di Gurdjieff hanno effettivamente scoperto la figura, l'hanno tenuta molto nascosta. Ma Gurdjieff stesso stava negando la verità della questione quando disse che l'enneagramma non poteva essere trovato nella letteratura occulta. Rappresentazioni, anche se non come le disegnò Gurdjieff, possono essere trovate, e la figura sarebbe abbastanza ben nota a chiunque si fosse preso la briga di studiare l'aritmologia. Le tradizioni dell'aritmologia classica sopravvissero nel Medioevo in varie forme. L'opera di Boezio (VI sec. d.C.) fu ampiamente tradotta, e da questa fonte, così come dalle versioni cristianizzate dell'aritmologia, le idee sul significato del numero passarono all'uso comune. Quando gli uomini del Rinascimento riscoprirono con entusiasmo la loro eredità classica, quelli di inclinazione mistica si avventarono con entusiasmo nel neoplatonismo, nell'ermetismo e nella Cabala per giustificare i loro impulsi trascendentali. La tradizione aritmologica fu resuscitata accanto agli altri aspetti della "filosofia divina" amati dai pensatori del XVI e XVII secolo. L'enneagramma costituisce il centro del magnifico frontespizio dell'Arithmologia pubblicata a Roma dal gesuita Athanasius Kircher nel 1665. Kircher (1601-80) è una figura di grande importanza per le origini delle idee di Gurdjieff. Era il tipico uomo colto del Rinascimento e un prototipo del gesuita erudito dei tempi successivi. Kircher si occupò di esperimenti nelle scienze naturali: magneti, acustica e medicina occuparono tutti la sua attenzione.
Si fece persino calare nel cratere del Vesuvio per studiare gli effetti di un'eruzione. La sua preoccupazione principale era l'Orientalismo e pubblicò registrazioni delle iscrizioni nestoriane in Cina, nonché tentativi piuttosto fantasiosi di decodificare i geroglifici egizi. La sua egittologia era ricoperta dalla consueta riverenza per la Cabala e per Hermes, il tre volte grande: e il tutto aveva un'ulteriore patina di sottomissione al Generale del suo Ordine e al Papa. Sarebbe giusto descriverlo come colui che presenta tradizioni esoteriche in una veste cristiana. Nell'Arithmologia, c'è una figura chiamata "enneagramma" composta da tre triangoli equilateri. All'apice del triangolo che corrisponde alla figura triangolare completa nell'enneagramma di Gurdjieff - dove Gurdjieff colloca il "DO" della sua ottava e il numero 9 - Kircher ha l'iscrizione greca: "hierárkhēs". All'interno del simbolo c'è un triangolo equilatero più piccolo.
La spiegazione di Kircher dei "misteri dell'enneade" è simile a quella di Thomas Taylor. Il numero 3 è particolarmente sacro ("Il Sacro Triamazikamno"), e il 9 lo è triplicemente. L'enneade risulta dalla triade moltiplicata per se stessa, e ha un significato tanto più arcano perché contiene tre volte la triade. Mentre forma il quadrato della triade, contiene in sé i misteri più grandi. Il numero 9, il Triplo Ternario, ha un posto d'onore nel sistema occulto di Kircher. Nel suo "Iter Extaticum Coeleste" (1660), ci dice che l'universo è composto interamente da triadi, e che l'enneade governa i mondi angelici. Cinque anni dopo, il frontespizio dell'Arithmologia espande questa cosmologia in uno splendido emblema del funzionamento triadico dell'universo. Dovrebbe anche chiarire, per coloro che non hanno idea di cosa Gurdjieff e Ouspensky abbiano visto nei loro Raggi di Creazione, a cosa punta la cosmologia presentata in "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto". La spiegazione di Kircher del suo emblema sarebbe stata abbastanza comprensibile per un pubblico istruito nel vocabolario compresso della convenzione esoterica, ma oggi, essa stessa necessita di interpretazione. La Monade Trina, simboleggiata da un triangolo equilatero, fluisce per differenziazione nel mondo intellettuale, che consiste di nove cori di angeli in tre gradi, rappresentati dallo stesso numero di triangoli equilateri immaginari che li collegano; questi si instillano attraverso il mondo intellettuale o angelico nel mondo astrale e da lì negli elementi in modo miracoloso e ineffabile. Perché tutte le cose sono costruite secondo le tre categorie di numero, peso e misura, secondo la saggezza creativa del Tre-in-Uno. I saggi ebrei, greci e arabi dell'antichità fiutarono il mistero, ed erano dell'opinione che non avrebbero potuto spiegare la costruzione del mondo intellettuale e fisico in modo migliore che con argomenti numerici astratti di questo tipo. Kircher conclude la sua descrizione, e il suo libro, con un tentativo di ricavare supporto scritturale per il suo universo aritmologico. E nel caso in cui si pensi che il suo riferimento ai saggi dell'antichità sia inteso in modo tagliente anziché complimentoso, il suo saluto di commiato non lascia dubbi sul fatto che si sentisse un rivelatore di una dottrina nascosta. È in corsivo, come la descrizione dell'universo triadico, ma non il suo pio riferimento alla Scrittura.
"E ho esposto al lettore curioso cose che vengono dette a pochi. Addio, e bada alla tua lingua".
In effetti la descrizione di Kircher copre solo le prime fasi di ciò che Gurdjieff avrebbe chiamato "Raggio di Creazione", e senza dubbio diede per scontato che il resto del suo emblema sarebbe stato compreso da un pubblico attento a ogni allusione esoterica. La Monade, che è anche la Santissima Trinità, è rappresentata dall'occhio nel triangolo al centro dell'enneagramma. I "nove cori di angeli" sono uniti in tre gradi di trinità da triangoli di fuoco. L'arte dell'incisore è usata per guidare l'occhio dall'elemento del fuoco attraverso l'aria, in cui volano gli uccelli, sopra l'oceano sulle cui acque naviga una nave, verso la terra che forma il primo piano. Abbiamo un quadro completo della dottrina tradizionale dei quattro elementi che Gurdjieff ha simboleggiato con i termini "carbonio", "ossigeno", "azoto" e "idrogeno". Il mondo astrale o siderale è sostenuto dalle ali di Geova, un simbolo comune nella letteratura rosacrociana. Le emanazioni dalla gerarchia del mondo angelico fluiscono in nove sfere planetarie. Nell'"Iter Extaticum", Kircher afferma:
"Prima il "Cielo empireo, la corte del Re eterno", poi la regione delle stelle fisse: Saturno, Giove, Marte, il Sole, Venere, Mercurio, la luna. Poi ci sono i gradi sublunari dell'essere".
Quanto agli Antichi Saggi in primo piano, quello sulla destra che dimostra un noto teorum è ovviamente Pitagora; e il cherubino sopra la sua testa porta un quadrato magico pitagorico. L'altro potrebbe essere qualsiasi altro nobile pagano: Mosè, Salomone, Zoroastro o persino lo stesso Hermes, il tre volte grande. Non riesco a scoprire se il gatto sia associato a qualcuno di loro. Ci sono molte altre rappresentazioni della cosmologia neoplatonica del sedicesimo e diciassettesimo secolo, ma quella di Kircher è stata trascurata. Non abbiamo affatto finito con il suo enneagramma infuocato o le sfere scagliate del suo mondo astrale. La domanda più ovvia è: se questa è la figura nota alla Tradizione come "enneagramma", perché quella di Gurdjieff è diversa e cosa potrebbe significare?
L'UNIVERSO ARMONIOSO
Pitagora è la fonte di numerose altre idee associate all'aritmologia che hanno particolare rilevanza per Gurdjieff. Tutte le teorie di "arte oggettiva" basate su canoni matematici di proporzione possono essere derivate da principi pitagorici, e non c'è dubbio che la concezione di arte di Gurdjieff provenisse dalla stessa fonte ultima della sua numerologia. Si suppone che Pitagora abbia inventato la musica per curare le malattie fisiche e ciò che Giamblico chiama "le passioni dell'anima". Sia nei suoi scritti che nella sua vita, Gurdjieff ha fornito ampie prove del fatto che la sua concezione di "musica oggettiva" era pitagorica. In "Meetings with Remarkable Men" discute gli effetti della musica sugli esseri umani e altri oggetti viventi. I compagni dei "Cercatori di Verità" erano quasi ridotti alle lacrime, scrive, dalla musica monotona suonata in un particolare monastero. Queste indagini musicali, tutte incentrate sugli effetti della musica sulla psiche umana, rivelano che Gurdjieff conosceva una discreta quantità di storia musicale. Nessuno sa dove Pitagora abbia trovato le sue idee musicali. Gli studiosi hanno ipotizzato sia Babilonia che l'Egitto. La sua teoria si basava sulla scoperta del monocordo, a cui Gurdjieff fa riferimento nei "Racconti di Belzebù". Il monocordo pitagorico era una singola corda tesa come la corda di qualsiasi strumento a corda moderno e divisa in sette tasti. Si scoprì che quando la corda veniva pizzicata e trattenuta su tasti diversi per produrre una nota musicale, le vibrazioni del monocordo aumentavano o diminuivano in un preciso rapporto matematico. Da questa scoperta i pitagorici dedussero una teoria di vasta portata. L'universo era pensato come un'armonia composta da tali vibrazioni. Il tipo di cosmo che Athanasius Kircher descrisse era essenzialmente armonioso e aritmologico; perché il numero esprimeva la natura dell'armonia celeste che governava e manteneva tutte le cose. La tradizione dell'analogia musicale andava di pari passo con quella dell'aritmologia. Da Platone, gli argomenti si diffusero in tutto il Mediterraneo, raccogliendo alcune aggiunte e alterazioni lungo il cammino. Proclo ebbe l'idea di semplificare i calcoli degli intervalli musicali eliminando le frazioni. Sostituì quindi i numeri da 1 a 7, che Platone aveva usato per contrassegnare le divisioni dell'ottava, con una scala il cui numero più alto era 384. Quando il numero 384 viene diviso in proporzioni corrispondenti al rapporto di vibrazioni che collega le note nell'ottava, la scala risultante esprime la loro relazione in numeri interi. Se questa riforma viene confrontata con la Tavola degli Idrogeni registrata da Ouspensky, si può scoprire che Gurdjieff esegue una semplificazione altrettanto utile. Per tutto il Medioevo l'idea dell'armonia delle sfere fu preservata e adattata a un universo cristiano. I vari gradi di angeli - Serafini, Cherubini, Troni, Dominazioni, Principati, Potestà e Virtù - formavano un'ottava discendente dalla divinità, mentre le sfere celesti dei pianeti potevano essere manipolate in ordine, forse assegnando uno status speciale alla luna e rappresentando la terra come il silenzio dopo che l'eco si è spento. Come la tradizione dell'aritmologia, la visione armonica dell'universo entrò in gioco nella crisi del Rinascimento e della Riforma. Francesco Giorgi, un canonista così eminente che Enrico VIII volle consultarlo in merito al suo divorzio, pubblicò nel 1525 l'opera "De Harmonia Mundi" che servì da influenza sotterranea per molti dei pensatori del suo tempo. "De Harmonia Mundi" è scritto in tre "canti", ciascuno diviso in otto "note". La prima nota discute la visione pitagorica della connessione tra numero, musica e interpretazione simbolica dell'universo. Gli antichi, scrive Giorgi, parlavano enigmaticamente in parabole. L'armonia universale è "il concerto di tutte le corde in misure pure senza dissonanze". Ma le disarmonie si sono insinuate in questo piano cosmico e rimangono un enigma per i filosofi. Nel "De Harmonia" si trovano tutti gli elementi essenziali della visione del mondo pitagorica, distillati dall'aritmologia, dai platonici e dai neoplatonici e conditi con la Cabala. Innumerevoli esempi mostrano come la filosofia elaborata da Giorgi sia la fonte della cosmologia di Gurdjieff. Ciò non significa che avesse letto il libro; poiché l'influenza di "De Harmonia Mundi" sembra essere stata maggiore indirettamente, come fonte per la filosofia armonica del tardo Rinascimento. Francesco Giorgi incorporò le sue visioni pitagoriche in una pietà cristiana profondamente ortodossa; ma gli altri che influenzò mostrarono meno rispetto per la Chiesa. Tra questi c'erano i Rosacroce con cui Gurdjieff aveva certamente familiarità e nei quali le dottrine di "De Harmonia" erano ampiamente diffuse. Durante gli anni '30 diversi allievi di Ouspensky a Londra si interessarono alle origini del Sistema che veniva loro insegnato. Le ricerche al British Museum li portarono presto a Robert Fludd, l'eccentrico mistico inglese la cui grande opera, "Utriusque Cosmi Historia" (1617-24), contiene tra le altre cose due rappresentazioni del "monocordo del mondo". Tuttavia, Fludd negò espressamente di essere un Rosacroce, e riconobbe il suo debito nei confronti di Giorgi. Tra il 1619 e il 1622, fu coinvolto in due controversie con oppositori che denunciavano il suo uso dell'ottava come assurda mistificazione. Uno era l'astronomo Johannes Kepler, che stava cercando di dimostrare che i pianeti fisici e astronomici si muovevano secondo i principi dell'armonia. Un altro era il monaco francese Marin Mersenne, che, sebbene un devoto di Giorgi, si preoccupò di purificare le idee di Fludd dai loro accrescimenti magici. È tipico di alcuni Ouspenskiani dei giorni nostri che si siano avventati sull'uso più occulto ed eccentrico di un'idea ben nota. Sebbene Athanasius Kircher non riconosca Giorgi come fonte per la sua Arithmologia, non ci sono dubbi che abbia preso ampiamente in prestito dal suo predecessore. Dal "De Harmonia", l'universo di Kircher, dominato dal Triplo Ternario dell'enneagramma, riceve una spiegazione più completa: apprendiamo che la prima triade produce gli angeli, la seconda i cieli e la terza i quattro elementi. Sulla base dell'autorità di Platone, Giorgi sostiene che l'ottava può essere utilizzata per esaminare l'anima umana; poiché l'uomo è costruito come un'immagine del mondo più grande, le stesse leggi si applicano a lui come al cosmo. De Harmonia sostiene la vera posizione tradizionale sul ritorno dello spirito alla sua fonte divina.
"Proprio come il Creatore Supremo discende in noi attraverso la scala degli angeli... così noi possiamo risalire... a ciò da cui siamo venuti".
Gli esperimenti di Kircher sugli effetti del suono sulla materia sono andati oltre tutti i suoi predecessori nel sostenere che l'universo era basato non solo sul numero e sull'armonia, ma sul suono stesso. Nella sua "Musurgia Universalis" (1622), discute il monocordo, la questione degli intervalli e gli effetti del suono sulla materia e sulla mente. Nel 1673 pubblicò un'opera dal titolo "Phonurgia Nova", che definisce la scienza della "fonurgia" come quella delle "facoltà miracolose che operano per mezzo di suoni". A parte un prevedibile interesse per la caduta di Gerico, Kircher è principalmente interessato alla medicina musicale. Sostiene che la musica può curare lupi mannari e pazzi e fornisce una cura musicale per il morso di una tarantola. Non c'è dubbio che Gurdjieff abbia fatto ricerche approfondite sulla letteratura musicale e, sebbene possa aver tratto i principi dell'armonia pitagorica dai testi classici, la versione da lui esposta deriva decisamente dalla ripresa e dall'adattamento di quella filosofia nel tardo Rinascimento. L'organo portatile, come quello di Gurdjieff ma con un insieme di canne, era noto sia a Fludd che a Mersenne; mentre molti dei miracoli che Gurdjieff attribuì alla musica "essena" sono discussi da Kircher. È molto più probabile che l'insegnante di un "cristianesimo esoterico" avrebbe preso la sua versione della filosofia armonica dagli scrittori più ortodossi, e praticamente certo che l'interesse di Gurdjieff per l'effetto del suono sulla materia lo avrebbe condotto a Kircher. Che dire dell'enneagramma, il triplice ternario fiammeggiante che domina il frontespizio dell'Arithmologia di quel dotto gesuita? L'universo di Kircher è governato - come avrebbe detto Gurdjieff - dalla Legge del Tre. Dal mondo intellettuale dipende il mondo astrale - e tale è l'abilità dell'incisore che sembra girare nelle emanazioni dell'enneade. Ma questo cosmo è governato non solo dal numero, ma anche dall'armonia e dal suono. Francesco Giorgi aveva ammesso che c'erano delle inspiegabili discordanze nell'armonia universale. Ma il vero canone delle proporzioni secondo Pitagora escludeva qualsiasi variazione? Gurdjieff, il pitagorico del ventesimo secolo, aveva la sua risposta: "inesattezze intenzionali". I membri della sua società degli "Aderenti al Legominismo" - in altre parole, Tradizionalisti - avevano introdotto nelle loro opere d'arte variazioni deliberate rispetto alle proporzioni che avrebbero dato un'armonia perfetta. Ma l'universo dell'Arithmologia è un universo perfetto e l'enneagramma di Kircher è composto da tre triangoli autosufficienti che collegano cori celesti appartenenti agli stessi ordini angelici. Se si traccia un cerchio attraverso i punti dell'enneagramma, si vedrà che il simbolo di Gurdjieff utilizza le stesse divisioni del cerchio di Kircher, ma che i due triangoli più bassi sono stati aperti e le linee che nel diagramma di Kircher uniscono i punti 6 con 5 e 8 con 9, ora uniscono 6 con 9 e 8 con 5.
Si tratta di una "inesattezza intenzionale"? Secondo Ouspensky, Gurdjieff definì il suo enneagramma "una forma incompleta e teorica". Forse sperava che i suoi allievi sarebbero stati in grado di completare il simbolo e ripristinare l'armonia originale. Interpretò la figura esagonale nel suo diagramma come rappresentante l'uomo, e il triangolo come rappresentante i principi esterni: il completamento dell'enneagramma avrebbe potuto benissimo essere inteso come simbolo dell'unione dell'uomo con il divino. Gurdjieff definì anche il suo simbolo "un diagramma in movimento" e basò almeno una delle sue danze su di esso. Nell'enneagramma di Kircher, il "movimento" è possibile solo all'interno di ogni triangolo, ma in quello di Gurdjieff, la figura a sei lati consente un movimento continuo in ragione del suo isolamento dal triangolo al centro. Forse quando le discordie nella creazione, che tanto turbarono i pitagorici rinascimentali, saranno guarite da una completa conformità con il piano divino, il movimento dell'umanità cesserà di essere isolato dal funzionamento dei principi eterni al suo interno.
James Webb - The Harmonious Circle: The lives and work
of G. I. Gurdjieff, P. D. Ouspensky, and their followers