Nichilismo della Disperazione (Trauma della Perdita) e Nichilismo dell'Euforia (Ebbrezza della Licenza)

Storicamente, la coscienza occidentale ha attraversato una parabola discendente: dal tentativo di definire i limiti della conoscenza razionale con Kant (che si chiedeva "Cosa posso sapere?"), al pessimismo cosmico di Leopardi che constatava l’indifferenza della natura, all’affermazione di Nietzsche secondo cui, morto il Dio metafisico, i valori devono essere trasmutati ("Nulla è vero, tutto è permesso" come sfida all'Oltreuomo), fino alle derive politiche della Russia del XIX secolo, dove il nichilismo divenne prassi distruttiva, per approdare infine al nichilismo edonistico e celebrativo di certe correnti contemporanee, spesso associate alla divulgazione di figure come Osho. Per Gurdjieff, queste non sono tappe di un'evoluzione intellettuale, ma modi diversi di restare profondamente addormentati. L’illusione del nichilismo affonda le sue radici in un malfunzionamento sistemico di quella che egli chiamava la macchina umana, e più precisamente in una ipertrofia patologica del centro intellettuale. Per comprendere questo fenomeno dobbiamo prima spogliare l’intelletto della sua aura di autorità suprema e vederlo per ciò che è realmente: un apparato specializzato nel calcolo, nella catalogazione e nel confronto, ma del tutto incapace di percepire la realtà nella sua essenza vivente attraverso una funzione diretta. Il nichilismo nasce esattamente quando questo apparato, per una serie di squilibri energetici, si isola dai centri emozionale e motorio-istintivo, iniziando a girare a vuoto come un motore privo di frizione. In questo stato di isolamento, l’intelletto non riceve più le vibrazioni e le impressioni necessarie dagli altri centri, che dovrebbero fornire il calore del sentimento e la solidità dell’esperienza fisica. Di conseguenza, esso inizia a processare solo astrazioni. Quando l’intelletto guarda il mondo senza il supporto del centro emozionale superiore — l’unico organo capace di cogliere il senso e lo scopo oggettivo — vede solo meccanicità, atomi, leggi fisiche e una sequenza infinita di eventi causali privi di anima. È qui che avviene il grande inganno: invece di riconoscere la propria cecità temporanea o la propria limitazione funzionale (quello che Kant chiamava correttamente limite fenomenico), l’intelletto conclude con arroganza che ciò che non vede semplicemente non esiste. Questa proiezione dell’aridità interiore verso l’esterno è la firma psichica del nichilista. Egli non si rende conto che il vuoto cosmico che descrive con tanta precisione logica è in realtà lo specchio fedele della sua mancanza di presenza. In termini gurdjieffiani, l'intelletto in questo stato sta lavorando con idrogeni troppo pesanti (come l'idrogeno 48), incapaci di illuminare i significati superiori che richiederebbero energie più sottili. È come se una persona cercasse di ascoltare una sinfonia attraverso un sismografo: lo strumento registrerebbe correttamente ogni vibrazione fisica e ogni picco di pressione sonora, ma dichiarerebbe con "certezza scientifica" che la musica non esiste, poiché tra i suoi dati non figurano né l’armonia né la bellezza. Il nichilista è dunque un uomo che soffre di una disconnessione tra i propri apparati di percezione; egli scambia il silenzio della propria anima per il silenzio di Dio o dell’universo. Questa condizione viene spesso scambiata per onestà intellettuale, mentre in realtà è una forma di paralisi dello psichismo. L’intelletto, rimasto solo al comando di una nave che non sa dove andare, crea la teoria del nulla per giustificare il fatto che non sente più il "vento" dello spirito. Smascherare questa forma di nichilismo significa dunque riportare l’intelletto al suo posto di servitore, denunciando la sua pretesa di essere l’unico giudice della realtà. Finché l’uomo rimarrà intrappolato in questa visione monocromatica, il nichilismo non sarà una filosofia, ma una gabbia psichica costruita con i mattoni della logica isolata. Il passaggio dal nichilismo della disperazione a quello dell'euforia non rappresenta affatto un'ascesa o una maturazione dello spirito, ma è semplicemente lo spostamento meccanico di un pendolo che oscilla all'interno della medesima cella psichica. Per comprendere questa dinamica occorre osservare come la macchina umana reagisca alla perdita delle proprie certezze esterne attraverso una serie di compensazioni chimiche ed emotive che Gurdjieff avrebbe definito puramente automatiche. Il primo stadio, quello del nichilismo della disperazione, nasce come un vero e proprio trauma della perdita dove l’individuo, privato della narrazione rassicurante della pseudo-religione o di un ordine morale precostituito, sperimenta il terrore del vuoto. È la condizione del bambino abbandonato che, non vedendo più il volto del genitore, deduce che l’intero universo sia diventato un deserto ostile. In questa fase, il dolore e il senso di futilità sono il segnale che l’uomo vive ancora in uno stato di totale dipendenza dalle suggestioni esterne. Se il senso della vita deve essere fornito da un'autorità fuori di noi, la sua scomparsa genera inevitabilmente un collasso energetico che chiamiamo depressione esistenziale. Tuttavia, la macchina umana non può sopportare a lungo una bassa pressione energetica e così, per autodifesa, inverte la polarità del sentimento scivolando verso quello che abbiamo definito il nichilismo dell’euforia o l’ebbrezza della licenza. In questa seconda fase, l’assenza di un senso oggettivo percepito smette di essere una tragedia e inizia a essere celebrata come una liberazione. Questa euforia è una forma di intossicazione psichica simile al delirio di un prigioniero che si convince di essere diventato il re della prigione solo perché le guardie dormono. L’uomo dichiara che, poiché non esiste un giudice esterno, egli è finalmente libero di fare "tutto ciò che vuole". Ma in termini di Quarta Via, questo "fare" è l'illusione suprema, perché l'uomo ordinario non ha un Centro di Gravità Permanente e dunque non può "fare" nulla: tutto accade in lui. Ciò che chiama sua volontà è in realtà l'avvicendarsi caotico di impulsi e piccoli "io". L'euforia nichilista è la gioia della meccanicità che ha perso ogni freno e scambia il proprio vagabondaggio per una danza sacra. Mentre il nichilista disperato soffre per la mancanza di una direzione, quello euforico nega che la direzione sia necessaria, glorificando la propria schiavitù ai capricci del momento. Sostenere che l’universo sia privo di scopo, pur ammettendo che ogni sua fibra operi con precisione millimetrica, è un paradosso. È come sezionare un corpo, osservare la perfezione dei polmoni e concludere che siano lì per caso. Negare un'Intelligenza Suprema (o un'Intelligenza Cosmica di raggio superiore) di fronte a un cosmo meticolosamente funzionale equivale a descrivere un orologio che segna l'ora esatta per nessuno. Dichiarare l'assenza di un fine ultimo è una cecità intellettuale che ignora l'evidenza del progetto nel dettaglio dell'esecuzione. La pretesa del nichilista di ergersi a creatore supremo dei propri valori costituisce la menzogna più seducente, trovando in certe letture moderne di Osho la sua espressione di marketing esistenziale. Quando si proclama che l'individuo è libero di inventare la propria verità, si ignora che non esiste ancora un "individuo" reale a compiere tale scelta, ma solo una moltitudine frammentata di "io". L'esortazione alla spontaneità acritica è spesso un invito a lasciare che la macchina giri a vuoto, scambiando il rumore degli ingranaggi per libertà. Questa forma di nichilismo elimina il concetto di Lavoro su di sé, sostituendolo con un'accettazione di ogni impulso camuffata da illuminazione. L'uomo non può creare alcun valore reale finché non ha prima cristallizzato un Io autentico attraverso la lotta interiore. La genealogia di questa caduta ha inizio con la rivoluzione di Kant che, pur definendo i limiti della ragione, ha inavvertitamente recintato l'uomo in una dimensione fenomenica dove l'intelletto riflette solo se stesso. È proseguita con Leopardi e la sua rassegnazione poetica di fronte al silenzio della natura, per poi spostarsi in Russia, dove il nichilismo ha assunto la forma di un materialismo scientifico dogmatico e di una ribellione violenta descritta da Turgenev e Dostoevskij. Nietzsche ha poi diagnosticato correttamente la "morte di Dio" (ovvero la fine della credenza in un sistema di valori ormai svuotato), ma il suo tentativo di superamento attraverso la volontà è rimasto spesso ostaggio di una visione ancora legata alla personalità mentale, mancando degli strumenti pratici per una reale trasformazione dell'essere. Gurdjieff direbbe che Kant ha descritto correttamente i limiti dell'uomo-macchina. L'errore non è nella ragione in sé, ma nel credere che la ragione sia l'unico strumento di conoscenza. Senza lo sviluppo del "centro emozionale" e del "centro motorio/istintivo", l'uomo rimane un pezzo di legno che galleggia in un mare di fenomeni. Gurdjieff vedrebbe il pessimismo leopardiano come una conseguenza della Legge del Sette (o Legge dell'Ottava) deviata: quando l'impulso verso l'alto si interrompe, l'energia decade. Per Gurdjieff, la natura non è silenziosa, ma l'uomo è "addormentato". La sofferenza di Leopardi è la sofferenza di chi percepisce l'assurdità della vita meccanica ma non ha la tecnologia interiore (il "Lavoro") per svegliarsi. Gurdjieff distingue tra Personalità (ciò che abbiamo imparato, il "falso io") ed Essenza (ciò che siamo veramente). La "Volontà" di Nietzsche, se esercitata dalla personalità o dall'intelletto, è solo un'altra forma di tensione meccanica. Al contrario, nella prospettiva della Quarta Via, la delusione totale dai sistemi ordinari (religione dogmatica, scienza materialista, filosofia accademica) non è il punto d'arrivo, ma il punto di partenza. Il vero ricercatore comprende che la delusione nasce dalla frammentarietà di questi sistemi, ma mantiene ferma l'intuizione che esista una Conoscenza Oggettiva — basata su leggi come la Legge del Tre e la Legge del Sette — capace di spiegare l'universo su basi energetiche e vibratorie. Laddove il nichilismo dichiara che il palcoscenico è vuoto, l'esoterismo di Gurdjieff afferma che il palcoscenico è pieno di luce e leggi rigorose, ma che gli attori sono ciechi e sordi. Il passaggio dalla delusione alla conoscenza oggettiva segna la fine dell'adolescenza filosofica: l'uomo smette di chiedere all'universo di avere un senso per lui e inizia a lavorare per diventare egli stesso un essere capace di percepire e incarnare il senso che già esiste. Il nichilismo non è che l'ultima difesa della falsa personalità che preferisce il nulla alla fatica di diventare reale.

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