Dalla Singolarità al Sole Assoluto: La Ribellione del Senso contro il Caso Cosmico

Il confronto tra la visione cosmologica della scienza contemporanea e quella tramandata da Gurdjieff non è una semplice disputa accademica su distanze o temperature, ma una collisione frontale tra due modi opposti di concepire la realtà stessa, a partire proprio dalla sua sorgente. Se guardiamo alla teoria della singolarità iniziale, quella che la fisica moderna pone all'inizio di tutto, ci troviamo di fronte a un concetto che, a un’analisi filosofica profonda, appare quasi come un espediente retorico, un coniglio estratto dal cappello di un prestigiatore per giustificare l'ingiustificabile. La scienza ci dice che tutto ciò che esiste è scaturito da un punto di densità infinita e volume zero, una sorta di "magia matematica" dove le leggi fisiche note smettono di funzionare e il tempo stesso perde di senso. Questo Big Bang, tuttavia, porta con sé una conseguenza ontologica devastante per l'animo umano: l'universo che ne deriva è un’esplosione senza un nucleo, un’espansione isotropa dove ogni punto dello spazio si allontana da ogni altro senza che esista un centro assoluto. In questo modello, non c'è un "Nord" metafisico, non c'è una sorgente a cui fare riferimento; siamo immersi in un palloncino che si gonfia nel vuoto, dove la Terra, il Sole o la Galassia occupano posizioni del tutto intercambiabili e prive di dignità speciale. Questa assenza di un centro fisico si traduce inevitabilmente in un’assenza di centro morale e spirituale. Per la scienza, il cosmo è un evento puramente meccanico, una fluttuazione quantistica casuale che ha innescato una reazione a catena di materia e inerzia. Non c'è un perché, non c'è un fine; esiste solo il come, descritto da equazioni che certificano la nostra solitudine in un deserto cosmico che corre verso l'entropia. La vita stessa, in questo scenario, diventa un accidente chimico, un sottoprodotto fortuito di un ingranaggio che non ha mai chiesto di essere messo in moto. Al contrario, nell'universo presentato da Gurdjieff, la prospettiva viene capovolta radicalmente, restituendo al cosmo una dignità e una coerenza che la scienza ha smarrito nei suoi calcoli. Qui, l'origine non è una singolarità matematica svanita nel passato, ma il Sole Assoluto, un centro eterno e radiante che permane come cuore pulsante di tutto ciò che esiste. Il Sole Assoluto non è l'analogo del Big Bang perché non è un evento esplosivo che si esaurisce nel tempo, ma è una sorgente di emanazione continua, un punto di massima vibrazione e consapevolezza che resta il centro assoluto dell'universo. Questa differenza è fondamentale: mentre l'universo scientifico "scappa" da se stesso in un'espansione cieca, l'universo di Gurdjieff è strutturato gerarchicamente attorno a un nucleo di stabilità suprema. Ma il punto di rottura più profondo riguarda la natura di questa creazione. Per Gurdjieff, il passaggio dall'unità del Sole Assoluto alla molteplicità dei mondi non è un incidente meccanico, ma un atto di volontà deliberato. L'Assoluto "emana" il raggio di creazione per una necessità cosmica, per preservare se stesso dall'azione logorante del tempo, il cosiddetto Heropass, creando un sistema di trasformazione delle energie in cui ogni parte ha un ruolo. Questo trasforma immediatamente l'universo in un organismo vivente e senziente. Se la creazione è un atto volontario, allora ogni frammento di materia, ogni grado di densità, ogni vibrazione lungo il raggio di creazione è intriso di intenzione. In questo paradigma, l'universo è pregno di significato ovunque; non esiste un solo centimetro di spazio che sia "vuoto" o inutile. Ogni livello della creazione, dal Sole Assoluto fino alla Luna, svolge una funzione necessaria al mantenimento dell'intero corpo cosmico. L'uomo, dunque, non si trova più a vagare in un'espansione senza centro e senza senso, ma vive all'interno di una struttura dove la sua esistenza può avere uno scopo oggettivo: quello di servire da stazione di trasmissione e trasformazione di energie per l'economia dell'universo. La stabilità del Sole Assoluto garantisce che ci sia sempre una direzione, un ritorno possibile verso la sorgente, una scala di ascesa che la scienza non può nemmeno concepire, occupata com'è a misurare la velocità di fuga di galassie che non sanno dove stanno andando. In Gurdjieff, il centro non è solo un punto geometrico, ma è la garanzia che il cosmo sia un'opera d'arte dotata di logica, bellezza e, soprattutto, di un fine cosciente che giustifica ogni singola sofferenza e ogni singolo sforzo evolutivo. Spostando lo sguardo dalla natura del centro alla struttura stessa dello spazio che ci circonda, emerge un’altra frattura insanabile tra il dogma scientifico e la visione di Gurdjieff, una divergenza che riguarda il cosiddetto Principio Cosmologico. La scienza moderna poggia su un assunto di democrazia universale quasi rassicurante ma, a ben vedere, profondamente piatto: l’idea che l’universo sia omogeneo e isotropo. Questo significa che, su scala sufficientemente grande, ogni porzione di spazio è identica a qualsiasi altra e che le leggi fisiche che osserviamo nel nostro sistema solare agiscono con la medesima spietata uniformità in una galassia remota a miliardi di anni luce di distanza. Per lo scienziato, lo spazio è un contenitore neutro, una tela vuota dove la materia si aggrega seguendo regole immutabili che non ammettono eccezioni geografiche o gerarchiche. Questa visione riduce il cosmo a un piano orizzontale privo di profondità qualitativa, dove non esistono luoghi migliori o peggiori, ma solo diverse distribuzioni di massa ed energia. Gurdjieff, al contrario, demolisce questa pretesa di uniformità affermando che l'universo è intrinsecamente eterogeneo e che il Principio Cosmologico è un errore di prospettiva dovuto alla cecità dei nostri strumenti e della nostra coscienza. Nell'universo della Quarta Via, lo spazio non è uguale ovunque perché è solcato da una gerarchia di livelli, ognuno dei quali è definito da un numero specifico di leggi. Questa è l'idea rivoluzionaria: la libertà non è un concetto astratto, ma una variabile fisica legata alla posizione che un mondo occupa all'interno del Raggio di Creazione. Più ci si allontana dal Sole Assoluto, più il "peso" della meccanicità aumenta, poiché il numero di leggi che governano la materia si moltiplica, rendendo l'esistenza via via più densa, limitata e ripetitiva. Se nell'Assoluto vige un'unica legge, che è la sua stessa Volontà, scendendo lungo il raggio incontriamo mondi governati da 3, 6, 12, 24 leggi, fino ad arrivare alla nostra Terra, che è soggetta a ben 48 leggi, e alla Luna, che con le sue 96 leggi rappresenta l'ultimo e più schiavizzato gradino della scala. Questa struttura implica l'esistenza di luoghi oggettivamente privilegiati e luoghi che sono vere e proprie prigioni cosmiche. Non è affatto vero che ogni punto dell'universo è equivalente: esistono regioni del cosmo dove la materia è più "sottile" e la coscienza può fiorire con sforzi minori, e regioni come la nostra dove la densità delle influenze meccaniche è così soffocante da rendere il risveglio un'impresa quasi impossibile. Lo spazio di Gurdjieff è dunque un'architettura di scale dove la qualità della vita dipende interamente dalla "distanza" vibrazionale dalla sorgente. Mentre la scienza osserva una galassia lontana e vi vede solo un'altra massa di gas e stelle soggetta alla gravità, la visione di Gurdjieff vi scorge un livello differente di realtà, un piano dove forse la volontà ha più spazio e la meccanicità meno presa. Questa eterogeneità trasforma il viaggio umano in una vera e propria ascesa o discesa lungo una scala di libertà. La Terra non è solo un pianeta tra i tanti in un universo indifferente, ma è una stazione specifica soggetta a una pressione precisa; capire questa pressione significa comprendere perché l'uomo agisce in modo così meccanico e prevedibile. La scienza, negando questa stratificazione delle leggi, ci condanna a un'illusione di uguaglianza che ci impedisce di vedere la nostra reale condizione di prigionia. Riconoscere che l'universo è eterogeneo significa ammettere che la nostra posizione nel cosmo non è neutrale, ma è definita da un fardello di leggi che dobbiamo imparare a conoscere per poterle, eventualmente, trascendere. In questo modo, la cosmologia cessa di essere una sterile catalogazione di corpi celesti e diventa una mappa di liberazione, dove ogni gradino del Raggio di Creazione ci indica quanto siamo lontani dalla libertà del Sole Assoluto e quanta fatica sia necessaria per risalire la china contro la corrente delle leggi moltiplicate. Un altro punto di rottura, forse più tecnico, tra la fisica contemporanea e la visione di Gurdjieff riguarda la definizione stessa di ciò che consideriamo fondamentale. La scienza odierna identifica quattro interazioni fondamentali — la gravità, l’elettromagnetismo, la forza nucleare forte e quella debole — come i pilastri che sorreggono l’intera impalcatura della realtà materiale. Tuttavia, a uno sguardo più attento, queste forze rivelano una natura frammentaria e profondamente dipendente dal contesto: la gravità, che domina i movimenti delle galassie, diventa insignificante nel mondo microscopico degli atomi, dove invece regnano le forze nucleari e l’elettromagnetismo. Questa variabilità dell’azione e dell’intensità al variare della scala suggerisce che queste interazioni non siano affatto "fondamentali" nel senso assoluto del termine, ma siano piuttosto effetti superficiali della materia a determinate densità. Gurdjieff, con una precisione che anticipa le intuizioni della geometria frattale, propone invece l’esistenza di due sole leggi autenticamente fondamentali, la Legge del Tre e la Legge del Sette, le quali si distinguono per un attributo che manca totalmente alle forze scientifiche: l’invarianza di scala. Queste leggi non sono proprietà di particelle specifiche o di masse celesti, ma sono le leggi della struttura e del processo, la "grammatica" universale con cui l’energia si organizza e si muove. La Legge del Tre, o Triamazikamno, stabilisce che ogni fenomeno, dal più infinitesimale al più vasto, richiede l’incontro di tre forze — attiva, passiva e neutralizzante — per manifestarsi. Non importa se stiamo parlando della nascita di una stella o della sintesi di una proteina in una cellula umana: la logica della triade rimane identica, onnipresente e immutabile. Allo stesso modo, la Legge del Sette, o Heptaparaparshinokh, descrive l'inevitabile discontinuità di ogni processo energetico, spiegando come qualsiasi vibrazione che si propaga nello spazio non proceda in linea retta, ma subisca delle deviazioni e dei rallentamenti in punti precisi, i cosiddetti "intervalli". Mentre la scienza deve cambiare equazioni e modelli quando passa dallo studio dei quanti a quello dell’astrofisica, il sistema di Gurdjieff applica le medesime chiavi di lettura a ogni livello del reale. Questa onnipresenza trasforma le leggi di Gurdjieff in veri e propri principi architettonici del cosmo: esse non descrivono "cosa" attrae "cosa", ma rivelano il meccanismo interno attraverso cui la volontà dell'Assoluto si rifrange e si manifesta attraverso la materia. In questa prospettiva, le quattro forze della fisica non sono altro che i risultati visibili e parziali di queste leggi superiori che agiscono nell'oscurità della struttura cosmica. La scienza studia i sintomi, Gurdjieff descrive la causa. La pretesa scientifica di aver trovato le basi dell'universo crolla di fronte alla constatazione che le sue leggi "fondamentali" sono incapaci di spiegare la vita, la coscienza o l'evoluzione organica, ambiti che invece la Legge del Tre e del Sette governano con la stessa rigorosa precisione con cui regolano il movimento degli astri. Riconoscere l'azione di queste leggi significa smettere di guardare l'universo come a un assemblaggio di pezzi separati governati da forze diverse e iniziare a vederlo come un continuum armonico, dove la medesima intelligenza strutturale si riflette identica nel piccolo e nel grande, rendendo il cosmo un'opera coerente e, finalmente, comprensibile nella sua totalità. Un quarto punto di rottura, forse il più perturbante per la sensibilità moderna, riguarda il ruolo e la funzione della vita biologica all'interno della meccanica universale. Per la scienza contemporanea, la vita è un fenomeno emergente, un "accidente" biochimico estremamente localizzato e, per quanto ne sappiamo, del tutto irrilevante per l'equilibrio delle galassie o per l'evoluzione del tessuto spazio-temporale. In questa prospettiva, se la vita sulla Terra dovesse scomparire domani, l'universo continuerebbe la sua corsa espansiva e le sue orbite planetarie senza risentirne minimamente; siamo, per la fisica, spettatori non richiesti di uno spettacolo che non ha bisogno di noi per andare in scena. Al contrario, nella cosmologia di Gurdjieff, la vita biologica — quella che lui chiama la "vita organica sulla Terra" — non è un dettaglio fortuito, ma un organo cosmico indispensabile, una sorta di "pellicola sensibile" o stazione di trasmissione necessaria per il passaggio di energie tra i diversi piani del Raggio di Creazione. Qui la rottura è totale: Gurdjieff sostiene che l'universo non potrebbe sopravvivere senza la vita, perché essa funge da ponte tra le vibrazioni dei pianeti superiori e la crescita della Luna e della Terra stessa. In questo sistema, la Luna non è un sasso morto, ma un "feto cosmico" che ha bisogno di nutrirsi, e l'energia prodotta dal dolore, dalla gioia, dalla nascita e dalla morte degli esseri viventi è precisamente il cibo che le permette di evolvere. Questa visione ribalta il concetto di ecologia e biologia: non siamo qui per "vivere la nostra vita", ma siamo parte di una catena alimentare cosmica in cui la nostra energia vitale viene letteralmente "mangiata" dalla Luna per le necessità del mantenimento del sistema. Mentre la scienza ci vede come esseri autonomi che cercano di sopravvivere in un vuoto indifferente, Gurdjieff ci descrive come cellule di un tessuto organico che ha il compito specifico di trasformare vibrazioni troppo grezze affinché possano essere assimilate dai livelli inferiori della creazione. Questa idea introduce una responsabilità e una tragicità che la scienza ignora: se l’uomo non evolve consapevolmente per produrre energie di tipo superiore (fino a creare un "corpo astrale"), resta confinato al suo ruolo di semplice "cibo", una batteria biologica che serve a mantenere in moto il meccanismo dell'ottava cosmica. La scienza ci concede la libertà dell'insignificanza, dicendoci che non contiamo nulla e quindi possiamo fare ciò che vogliamo; Gurdjieff ci toglie questa illusione, rivelando che la nostra stessa esistenza biologica è un processo di servizio meccanico al cosmo. La vita non è dunque un premio o un caso, ma una funzione di trasmissione energetica senza la quale il Raggio di Creazione subirebbe una interruzione fatale. Questa prospettiva trasforma radicalmente il senso della morte e del soffrire: per lo scienziato sono processi entropici privi di scopo ulteriore, mentre per Gurdjieff sono il rilascio di energie specifiche necessarie all'economia dell'universo. La rottura sta nel fatto che, per Gurdjieff, la natura non è "madre" nel senso romantico, ma è una spietata amministratrice di flussi energetici che ci tiene in uno stato di sonno proprio per garantire che non smettiamo di alimentare il sistema. Solo attraverso un lavoro cosciente l'uomo può sperare di smettere di essere semplice "carburante per la Luna" e iniziare a esistere per se stesso, un'idea di evoluzione individuale che la biologia darwiniana, limitata alla sopravvivenza della specie, non può nemmeno iniziare a mappare. Le implicazioni di questa divergenza non sono confinate all'ambito della speculazione teorica, ma definiscono l'architettura stessa dell'esperienza umana e il destino della nostra civiltà. Accettare la visione scientifica ortodossa significa rassegnarsi a un'esistenza periferica e accidentale in un cosmo dominato dall'entropia, dove la coscienza è un fuoco fatuo destinato a spegnersi nel grande freddo dell'espansione universale. Al contrario, abbracciare la prospettiva di Gurdjieff impone un risveglio traumatico: non siamo i padroni di noi stessi, ma cellule dormienti in un organismo vastissimo che ci utilizza per scopi di cui siamo inconsapevoli. Tuttavia, è proprio in questa apparente "schiavitù cosmica" che risiede la possibilità di una vera libertà, poiché solo riconoscendo la struttura oggettiva delle leggi possiamo sperare di utilizzarle per la nostra evoluzione. Ma come possono queste due visioni, oggi così distanti, trovare un punto di sintesi? La strada per un ampliamento del paradigma scientifico sembra passare paradossalmente attraverso le sue stesse crisi attuali. In astrofisica, l’enigma della materia oscura e dell’energia oscura — che compongono circa il 95% del cosmo e rimangono invisibili ai nostri strumenti — potrebbe essere il varco attraverso cui la scienza inizierà a intravedere quei "mondi" e quelle "densità di materia" più sottili descritte nel Raggio di Creazione. Forse, ciò che i fisici chiamano materia oscura non è altro che la manifestazione di ottave superiori che operano sotto un numero minore di leggi, interagendo con la nostra realtà solo attraverso la gravità ma restando inaccessibili alla nostra percezione sensoriale grezza. Parallelamente, nelle neuroscienze, il "problema difficile della coscienza" — ovvero l'incapacità di spiegare come la materia cerebrale generi l'esperienza soggettiva — sta spingendo molti ricercatori verso teorie panpsichiste o integrate che vedono la coscienza non come un prodotto del cervello, ma come una proprietà fondamentale dell'universo. Se la scienza arrivasse a postulare la coscienza come una "forza" primaria, si troverebbe improvvisamente a convalidare l'idea del Sole Assoluto come centro di Volontà e Intelligenza. Il cambio di paradigma necessario è il passaggio da una scienza del "quantitativo" a una scienza del "qualitativo" e del "processo". La fisica dei frattali e la teoria dei sistemi complessi stanno già suggerendo che l'universo non sia un meccanismo lineare, ma una struttura auto-organizzata dove le stesse configurazioni si ripetono a ogni scala: un'eco scientifica dell'invarianza delle Leggi del Tre e del Sette. Per accogliere la cosmologia di Gurdjieff, la scienza dovrà rinunciare al suo pregiudizio di "osservatore esterno" e riconoscere che lo scienziato stesso è parte dell'esperimento, un'antenna che trasforma energie. Le scoperte future nella fisica del vuoto e nella biologia quantistica potrebbero rivelare che la vita non è un sottoprodotto, ma l'hardware necessario per la propagazione di informazioni cosmiche, trasformando la biologia in una branca della meccanica celeste. Quando la scienza inizierà a studiare non solo gli oggetti, ma le "ottave" di sviluppo e i "punti di deviazione" dei processi energetici, allora il velo tra le due cosmologie cadrà. In quell'istante, l'universo freddo del Big Bang si dissolverà per rivelare il volto di un cosmo vivente, gerarchico e intenzionale, dove la conoscenza scientifica diventerà finalmente "conoscenza oggettiva", uno strumento non solo per manipolare la materia, ma per navigare consapevolmente lungo il raggio di quella creazione di cui siamo, al contempo, servitori e potenziali eredi.

© 2026 Egidio Maria Bruno Presta