Il Banchetto dei Parassiti: Come l'Egoismo Spirituale sta Uccidendo la Quarta Via

L'idea fondamentale che Gurdjieff pose alla base del suo insegnamento è che lo sviluppo armonico dell'uomo può avvenire solo se il lavoro viene portato avanti contemporaneamente su tre linee distinte, nessuna delle quali è facoltativa. La prima linea riguarda il lavoro su di sé, lo studio della propria macchina e il risveglio della coscienza; la seconda riguarda il lavoro con e per gli altri ricercatori; la terza riguarda il lavoro per l'idea stessa del Lavoro e per la Scuola che lo trasmette. Gurdjieff era categorico: chi tenta di procedere solo sulla prima linea non approderà a nulla, poiché le tre linee sono come le gambe di un treppiede: se ne manca una, la struttura crolla. In questo contesto, il primo pilastro che definisce la realtà della Quarta Via risiede nella natura dell'azione diretta all'interno della seconda linea del lavoro. Troppo spesso, nei circoli di sedicenti ricercatori, la seconda linea viene ridotta a un mero esercizio psicologico soggettivo, dove l'altro è visto esclusivamente come una funzione specchiante per le proprie reazioni emotive. Questa è una distorsione parassitaria che svuota l'insegnamento del suo peso oggettivo. La seconda linea non riguarda il sentirsi in un certo modo verso il prossimo, né si limita all'osservazione passiva dei propri urti interiori durante uno scambio. Al contrario, essa esige un’azione attiva che sia esterna, tangibile e concreta. Si tratta di un impegno che deve manifestarsi a prezzo del proprio tempo vitale, delle proprie energie fisiche e psichiche, finanche delle proprie risorse materiali, senza il quale ogni velleità spirituale rimane un’astrazione per sognatori. Chi crede di praticare la Quarta Via limitandosi a partecipare a conferenze o a eseguire movimenti in una sala riscaldata, senza mai sporcarsi le mani in un servizio reale verso i compagni di viaggio, non ha nemmeno iniziato il percorso. L’azione nella seconda linea richiede di uscire dal guscio del proprio benessere egoistico per rispondere a necessità concrete. Significa, ad esempio, farsi carico della fatica di un altro, finanziare una necessità comune, o dedicare ore preziose alla costruzione di qualcosa che non serve a noi stessi ma alla comunità dei ricercatori. Il dramma che osserviamo oggi è popolato da figure che studiano il lavoro come se fosse una materia universitaria, ma che non muoverebbero un dito se questo comportasse un vero disagio fisico o economico. Essi evitano accuratamente ogni forma di sforzo che non sia finalizzato al proprio presunto risveglio, ignorando che proprio in quel rifiuto si cristallizza il loro fallimento. Un uomo che non è capace di usare il proprio tempo in modo attivo, che non sa sacrificare una somma di denaro per sostenere il lavoro a beneficio degli altri, o che non mette la propria forza fisica e psichica al servizio del gruppo, è un uomo che sta ingannando se stesso. La seconda linea è il banco di prova della sincerità: qui cade la maschera del cercatore di verità e appare il volto del consumatore di esoterismo. Non esiste evoluzione possibile per chi non comprende che il pagamento deve essere reale e deve uscire dalle proprie tasche, dalle proprie ore di sonno e dai propri muscoli. Senza questa componente di sforzo oggettivo verso l’esterno, la prima linea diventa un labirinto di specchi in cui il falso ego non fa altro che ammirare la propria immagine spiritualizzata, mentre l'essenza rimane in uno stato di fame cronica, incapace di nutrirsi perché ha chiuso i canali dello scambio reale con l'universo. Il secondo pilastro riguarda l'inevitabile fallimento della prima linea del lavoro quando essa viene perseguita da una mente dominata dall'egoismo parassitario. Molti studenti della Quarta Via si crogiolano nell'illusione che l'auto-osservazione e lo studio dei propri centri siano attività autosufficienti, una sorta di laboratorio privato dove poter operare indisturbati. Tuttavia, senza l'apporto energetico e il correttivo della seconda e della terza linea, la prima linea cessa di essere uno strumento di risveglio e si trasforma in un veleno che acceca. Il ricercatore egoista accumula voracemente informazioni, termini tecnici e descrizioni di stati superiori come se fossero beni materiali da possedere, ma questa accumulazione non produce alcun cambiamento d'essere. Al contrario, nutre una forma di piacere e vanità spirituale estremamente raffinata e pericolosa. Poiché l'egoista non è capace di agire concretamente per gli altri o di sacrificarsi per il Lavoro, la sua osservazione di sé rimane superficiale e distorta: egli vede solo ciò che la sua falsa personalità gli permette di vedere. In assenza di un impegno esterno che metta alla prova la sua reale disponibilità al sacrificio per uno scopo superiore, la mente crea un'immagine idealizzata di "studioso e praticante del sistema" che funge da barriera contro la realtà. Questo tipo di individuo può parlare per ore della Legge del Tre o dei tipi di idrogeni, ma rimane assolutamente meccanico nelle sue reazioni quotidiane, incapace di accorgersi che la sua cosiddetta ricerca è solo un nuovo modo di dormire più profondamente. Il paradosso è che per vedere veramente se stessi è necessario un attrito che solo il dare attivo può fornire. Senza il contrappeso dell'azione altruistica, l'energia che dovrebbe servire a forgiare un centro di gravità permanente viene invece dissipata nel mantenimento di questo "io" spirituale immaginario. Questi parassiti del sapere non comprendono che l'accesso alla conoscenza reale è protetto da una legge naturale: non si può trattenere ciò che non si è disposti a far circolare. Il rifiuto di azionarsi per gli altri congela il centro emozionale, rendendo il ricercatore impermeabile alle influenze superiori che il lavoro dovrebbe veicolare. Egli diventa come un recipiente sigillato: può essere immerso nell'oceano della conoscenza, ma non una goccia d'acqua entrerà mai al suo interno. La prima linea diventa così un deserto di concetti morti, dove il ricercatore non fa altro che girare intorno ai propri automatismi, convinto di evolvere solo perché ha cambiato il vocabolario con cui descrive la propria prigione. Il fallimento è totale perché manca la base etica ed energetica su cui costruire: l'evoluzione non è un processo di acquisizione per se stessi, ma un processo di trasformazione che richiede il superamento del confine tra "mio" e "tuo". Senza questo superamento, la prima linea non è che un'altra stanza nella casa del sonno meccanico. Il terzo pilastro delinea il sacrificio come l'unico vero motore evolutivo, smascherando l'incapacità patologica del ricercatore moderno di concepire l'azione concreta come reale moneta di scambio per il risveglio. Nella Quarta Via, il termine sacrificio non ha nulla a che vedere con sofferenze morali o atteggiamenti penitenziali, ma indica l'atto di rendere sacro qualcosa attraverso il distacco. Il dramma dei molti che popolano i gruppi di studio oggi è l'assoluta incapacità non solo di fare, ma persino di immaginare che il Lavoro richieda un'azione che vada oltre le belle parole o i ringraziamenti formali. Si è diffusa una sorta di cecità spirituale per cui si crede che la gratitudine possa sostituire il sudore o che un "grazie" possa compensare l'energia ricevuta. Al contrario, il sistema insegna che nulla si ottiene gratuitamente e che il prezzo da pagare è sempre proporzionale a ciò che si desidera ricevere. Questo prezzo deve essere pagato in termini di azionamento reale: bisogna uscire dalla propria zona di comfort e fare qualcosa di concreto per gli altri che costi fatica, tempo e risorse. Il ricercatore egoista non riesce a concepire questo passaggio; egli vede il Lavoro come un banchetto a cui sedersi gratuitamente, ignorando che chi non contribuisce alla preparazione del pasto o al mantenimento della casa finisce per mangiare cenere. Questa incapacità di azionarsi per gli altri rivela una profonda mancanza di volontà e una dipendenza totale dalla propria meccanicità. Il sacrificio evolutivo richiede di scegliere consapevolmente di dare e di spendere quando si vorrebbe solo accumulare. Senza questo slancio verso l'esterno, senza questa decisione di investire le proprie energie in qualcosa che non produce un vantaggio immediato per la propria immagine, il motore dell'essere resta spento. Molti si dicono pronti a "sacrificare il falso ego", ma non sono disposti a sacrificare un pomeriggio del proprio tempo libero per una necessità del gruppo o a versare una quota di denaro che comporti una reale rinuncia a un piacere personale. Questa ipocrisia blocca ogni possibilità di progresso, poiché l'energia necessaria per la creazione dei corpi superiori non può essere generata nel vuoto dell'astrazione, ma solo nel calore di un'azione che brucia l'egoismo. Il sacrificio della propria inerzia e del proprio parassitismo è la soglia che separa il dilettante dall'uomo che lavora veramente. Chi rimane sulla soglia, limitandosi a discorsi filosofici sul dare, senza mai tradurli in gesti materiali e concreti, è destinato a restare un eterno mendicante spirituale, incapace di comprendere che nel Lavoro si possiede solo ciò che si è stati capaci di donare con sforzo e consapevolezza. L'azione concreta è l'acido che scioglie la falsa personalità: finché non si arriva a questo stadio di operatività reale, si sta solo giocando con i concetti, restando del tutto impotenti di fronte alla legge della necessità che governa l'universo. Il quarto pilastro riguarda la responsabilità della terza linea, ovvero il lavoro per il Lavoro stesso, e la funzione vitale della protezione dell'insegnamento. Se la prima linea è per se stessi e la seconda è per i compagni, la terza linea è per la sorgente stessa da cui tutto scaturisce. In questo ambito si misura la statura definitiva del ricercatore, poiché qui l'interesse personale deve scomparire del tutto per lasciare spazio alla custodia della Verità. Il ricercatore parassita, che abbiamo descritto come colui che consuma avidamente informazioni senza mai dare nulla in cambio, è per sua natura un traditore della terza linea. Egli non si cura della purezza dei concetti né della stabilità della Scuola che lo ospita; si comporta come un ospite distratto in una casa che non sente sua, pronto ad andarsene non appena il cibo scarseggia o il padrone di casa chiede un aiuto per riparare il tetto. Proteggere il Lavoro dalle distorsioni non è un esercizio intellettuale, ma un atto di vigilanza attiva e di responsabilità materiale. Significa assicurarsi che le idee non vengano annacquate o mescolate con fantasie personali. La terza linea richiede di agire come un organo di un corpo più grande: se l'organo smette di servire l'intero organismo per trattenere l'energia solo per sé, diventa un tumore. La protezione dell'insegnamento richiede discernimento e coraggio; richiede di saper dire di no alle deviazioni e di investire le proprie migliori risorse per far sì che la fiamma non si spenga. Molti sedicenti studenti fuggono da questa responsabilità perché essa richiede un impegno che non dà gloria al falso ego, ma richiede umiltà e spirito di servizio. Essi dimenticano che l'insegnamento non è un bene di consumo garantito, ma una possibilità fragile che esiste solo finché ci sono uomini e donne disposti a sostenerla con atti concreti. Senza la terza linea, la conoscenza si degrada rapidamente in informazione morta. Il vero studente comprende che la sua stessa evoluzione dipende dalla salute del Lavoro nel suo insieme: egli protegge l'insegnamento perché ha compreso che esso è l'unico legame con una realtà superiore. Chi non protegge, chi non serve e chi non contribuisce alla sopravvivenza del Lavoro dimostra di non aver compreso nulla della Quarta Via. Egli rimane un estraneo che guarda dall'esterno, un egoista che non può accedere ai misteri più profondi perché il suo cuore è troppo stretto per contenere qualcosa di più grande dei propri piccoli falsi "io". La terza linea è l'atto finale di unificazione: è dove il ricercatore smette di essere un ricevente e diventa un custode, trasformando il proprio lavoro individuale in un contributo oggettivo all'evoluzione generale. In conclusione, è necessario squarciare il velo di ipocrisia che avvolge gran parte della ricerca contemporanea nell'ambito della Quarta Via. L'osservazione della realtà dei fatti rivela spesso un panorama popolato da ricercatori che, pur avendo trascorso anni o decenni a studiare terminologie esoteriche e a partecipare a gruppi o danze sacre, mantengono una configurazione interiore di natura parassitaria. Si assiste all'esistenza di accumulatori seriali di concetti che non generano mai un solo atto di volontà reale, manifestando una deformità dell'essere in cui la povertà spirituale è mascherata da una sterile ricchezza intellettuale. Si tratta di una condizione in cui l'individuo si crogiola in un egoismo chiuso, ignorando che il Lavoro può sussistere solo grazie al sacrificio di chi comprende che servire richiede un prezzo concreto in termini di tempo, energie nervose e risorse economiche. L'inerzia di tale approccio non rimane un fatto privato, ma si trasforma in un ostacolo oggettivo per chiunque tenti di operare attivamente sulle tre linee. Questi soggetti agiscono come zavorre che gravano sulle strutture del Lavoro, pretendendo di ricevere senza mai offrire un contributo al timone e dimostrandosi incapaci persino di sostenere chi si spende per proteggere l'insegnamento dalle distorsioni prodotte dalla superficialità circostante. Finché non interviene una presa di coscienza riguardo alla totale assenza di uno spirito di servizio — che per chi è cosciente comporta sacrifici personali e materiali notevoli — ogni pretesa di evoluzione rimane una menzogna. Senza il riconoscimento del proprio fallimento pratico, il ricercatore resta un sterile bibliotecario di un sapere che non è in grado di incarnare. 

© 2026 Egidio Maria Bruno Presta