Alchimia Inversa: Dal Club delle Menzogne all'Amicizia dell'Essenza

Per comprendere la natura dei rapporti umani secondo la prospettiva di Gurdjieff, è necessario innanzitutto scendere nel laboratorio dell'interiorità e distinguere tra il materiale grezzo, ma reale, e la costruzione artificiale che lo ricopre. L'uomo nasce come un'essenza, un nucleo di potenzialità autentiche, talenti naturali e capacità di percezione diretta che costituiscono il suo vero "Io". Tuttavia, fin dai primi istanti di vita, l’ambiente esterno inizia a stendere su questo nucleo sottile una coltre di abitudini, nomi, concetti, paure e convenzioni che formano la personalità. Nell'adulto ordinario, questa personalità è diventata così ipertrofica da soffocare quasi completamente l'essenza, al punto che ogni sua azione o sentimento non proviene più dalla sua verità profonda, ma da una maschera reattiva che risponde meccanicamente agli stimoli del mondo. Quando due esseri umani si incontrano e dichiarano di stringere un’amicizia, ciò che quasi sempre accade è un urto tra due personalità, non un incontro tra due essenze. L’amicizia della personalità è un fenomeno puramente meccanico, regolato dalle leggi della chimica e della fisica piuttosto che da una reale volontà cosciente. Essa è il risultato di simpatie e antipatie che nascono nei vari centri della macchina umana: il centro intellettuale cerca conferme alle proprie opinioni, il centro emotivo cerca conforto o eccitazione, il centro motorio cerca qualcuno con cui condividere ritmi e abitudini. In questo scenario, l'amico non è altro che un pezzo del puzzle esterno che s'incastra perfettamente con le nostre lacune interne. Siamo amici di qualcuno perché la sua presenza non disturba il nostro sonno psicologico, perché le sue reazioni sono prevedibili e rassicuranti, o perché la sua personalità serve a puntellare la nostra, che altrimenti crollerebbe sotto il peso della propria vacuità. È una relazione tra riflessi, dove l'altro funge da specchio deformante che ci restituisce esattamente l'immagine che vogliamo vedere. Al contrario, l'amicizia dell'essenza è un evento raro e quasi sovrumano, poiché presuppone che in entrambi gli individui la personalità sia stata messa da parte o resa trasparente attraverso un lungo lavoro di osservazione di sé. Questo legame non si fonda sul "piacersi" nel senso mondano del termine, ma su una risonanza magnetica tra le verità essenziali dei due esseri. Qui non ci sono maschere da proteggere: l’amico d’essenza è colui che vede attraverso la nostra personalità e non ne rimane ingannato, colui che riconosce la nostra parte reale e comunica esclusivamente con quella. Mentre l’amicizia della personalità evita accuratamente ogni attrito che possa incrinare l’illusione, l’amicizia dell’essenza vive proprio dell’attrito necessario a produrre calore e coscienza. È un’unione fondata sulla sostanza dell’essere, che rimane stabile anche quando le circostanze esterne, le fortune economiche o le opinioni intellettuali cambiano drasticamente. È la differenza tra una costruzione di sabbia che muta con ogni marea e una roccia che emerge dal fondo del mare, visibile solo quando le acque agitate delle apparenze si placano. Quando il rapporto umano si stabilizza sul piano della personalità, esso smette di essere un incontro per trasformarsi in quello che potrebbe essere definito il Club delle Menzogne. In questa dimensione, l'amicizia non è un atto di libertà, ma un contratto psicologico sotterraneo, mai firmato eppure rigidamente osservato, il cui scopo primario è la mutua rassicurazione delle rispettive illusioni. L'uomo, nella sua condizione ordinaria di sonno, vive nel terrore costante che qualcuno possa squarciare il velo delle sue finzioni, rivelando la meccanicità delle sue azioni e la frammentazione del suo essere. Per evitare questo trauma, egli si circonda di persone che accettano di partecipare a un patto di non-aggressione psichica: io accetterò di credere alla tua menzogna, di vederti come un uomo nobile, intelligente o coerente, a patto che tu faccia lo stesso con me. Questo scambio di false identità crea una zona di comfort in cui i mostri dell'egoismo e della vanità possono prosperare senza essere mai chiamati per nome. In questo scenario, ogni conversazione e ogni gesto di affetto sono in realtà transazioni di un mercato invisibile basato su interessi grossolani. Sotto la superficie di una cena conviviale o di un dialogo apparentemente profondo, agiscono parassitismi emotivi e materiali di cui i partecipanti sono spesso completamente ignari. Uno dei due potrebbe essere amico dell'altro solo perché ne assorbe l'energia vitale, usandolo come un pubblico per la propria autocommiserazione o come un piedistallo per la propria superiorità. L'altro potrebbe accettare questo ruolo in cambio di una sensazione di sicurezza o di un'identità riflessa che gli permette di non guardare nel proprio vuoto interiore. Si tratta di un equilibrio dinamico tra piccoli io egoistici che si urtano e si incastrano per mutuo vantaggio, proprio come i pezzi di una macchina che funzionano insieme per mantenere attivo il meccanismo, indipendentemente dal valore o dal senso del prodotto finale. Questo contratto di compiacenza è così ferreo che chiunque tenti di agire con sincerità viene immediatamente percepito come una minaccia o un traditore. Se uno dei due "amici" iniziasse a svegliarsi e a indicare la realtà oggettiva dei fatti, rompendo il gioco delle maschere, l'altro reagirebbe con irritazione, offesa o persino odio. La stabilità del Club delle Menzogne dipende infatti dal fatto che nessuno dei soci deve mai accendere la luce. È un’alleanza inconscia contro la verità dell’essere, una protezione collettiva contro la possibilità del risveglio. Le relazioni basate su questa dinamica non portano a nessuna crescita, ma servono solo a cementare la prigione della personalità, trasformando l'amicizia in uno dei più potenti strumenti di sonnolenza a disposizione dell'umanità. È la tragedia della socialità ordinaria: persone che si tengono per mano solo per assicurarsi che nessuno dei due scappi dalla cella dell'immaginazione. In questo stadio finale della distorsione relazionale, interviene il meccanismo più sofisticato e pericoloso della macchina umana: l'uso del linguaggio nobile per mimetizzare la realtà brutale degli istinti. Se l'uomo dovesse guardare in faccia la natura dei suoi legami senza alcun filtro, vedrebbe un panorama di predazione, paura della solitudine e calcolo egoistico che renderebbe la vita sociale intollerabile per la sua stessa immagine ideale. È qui che i concetti elevati di amicizia, amore, devozione e lealtà entrano in gioco come una vernice estetica necessaria a coprire la ruggine del parassitismo. Queste parole non sono usate per descrivere una realtà oggettiva dell'essere, ma per nobilitare impulsi che, nella loro forma nuda, verrebbero definiti come mostruosi. L’altruismo diventa così il nome elegante con cui mascheriamo il bisogno di approvazione, mentre l’amicizia profonda diventa il titolo onorifico che assegniamo a una dipendenza reciproca che non abbiamo il coraggio di spezzare. Senza l’esistenza di questo vocabolario superiore, l’umanità perderebbe il suo nascondiglio più sicuro e si troverebbe esposta alla propria nudità psicologica. I concetti elevati funzionano come ammortizzatori interni che impediscono alla coscienza di percepire l’urto tra ciò che proclamiamo di essere e ciò che realmente siamo e facciamo. Quando diciamo di agire per amore, stiamo spesso solo cercando di possedere o di controllare; quando giuriamo amicizia eterna, stiamo spesso solo cercando di garantirci un’assicurazione contro l’angoscia dell’isolamento. Questa manipolazione del linguaggio permette ai mostri dell'egoismo di circolare liberamente nel mondo vestiti con abiti cerimoniali, rendendo quasi impossibile distinguerli dalla vera virtù. Gurdjieff sottolineava come questa forma di menzogna sia la più difficile da sradicare, perché è una menzogna intessuta di ideali che l’uomo ha imparato a venerare, trasformando la sua stessa cecità in un merito morale. La civiltà moderna si regge su questo sistema di mimetismo in cui il termine elevato funge da paravento finale contro la percezione della propria nullità. Se togliessimo questi pretesti ideologici, l'essere umano si troverebbe di fronte a un vuoto che lo costringerebbe a una scelta radicale: soccombere alla follia di vedersi per ciò che è o iniziare finalmente il faticoso lavoro di costruzione di qualcosa di reale. Ma finché il concetto di amicizia viene usato per proteggere il sonno della personalità, esso rimane il principale ostacolo al risveglio dell'essenza. In ultima analisi, i sentimenti più alti, che dovrebbero essere il punto di arrivo di uno sviluppo interiore consapevole, vengono rubati dalla personalità e usati come scudi per impedire l'accesso alla verità. L'uomo preferisce chiamare amore un possesso reciproco piuttosto che ammettere di non saper amare, poiché la menzogna nobile gli garantisce la pace, mentre la verità brutale gli imporrebbe una rivoluzione interiore che non è ancora pronto a sostenere. In conclusione, emerge una verità amara ma necessaria: i concetti elevati, che dovrebbero fungere da fari per orientare il cammino verso il perfezionamento di sé e la liberazione dell'essenza, sono stati declassati a meri strumenti di occultamento. Invece di essere la vetta a cui anelare attraverso un sacrificio consapevole del proprio falso ego, parole come "amore" e "amicizia" vengono ridotte a un paravento opaco, teso con cura per nascondere i demoni della predazione e un egoismo deviato che non ha il coraggio di dichiararsi tale. Si assiste così a una precisa e sinistra relazione alchemica inversa: se l'opera del ricercatore dovrebbe consistere nel trasmutare il piombo della propria natura meccanica nell'oro della coscienza sveglia, l'uomo addormentato compie il processo opposto. Egli prende l'oro dei valori supremi e lo trasmuta nel piombo di una maschera pesante e inerte, utilizzata per schiacciare ogni barlume di verità sotto il peso della convenienza sociale. Questa inversione trasforma la spiritualità in una forma di cosmesi e la relazione umana in un cimitero di potenzialità, dove l'unica cosa che sopravvive è la menzogna, celebrata con il linguaggio degli angeli per servire la fame dei mostri interiori.

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