William Patrick Patterson, autore di decine di libri su Gurdjieff, studente di lunga data della "Gurdjieff Foundation" e fondatore della "Gurdjieff Legacy Foundation", ha detto questo:
"La gente diceva: "Qual è la differenza tra l'Advaita Vedanta e il Lavoro della Quarta Via di Gurdjieff?" La mia risposta a loro era: "L'insegnamento di base del Lavoro è il ricordo di sé. Cos'è il sé? Se riesci a rispondere a questa domanda, capirai l'Advaita. Non c'è davvero una differenziazione tra l'insegnamento della Quarta Via e l'Advaita, sembra solo che ci sia".
Le scuole spirituali hanno obiettivi che possono chiamare "evoluzione cosciente", "risveglio spirituale", "illuminazione", "liberazione", "realizzazione della verità ultima" o semplicemente "crescita spirituale". Un modo semplice per dividerle in due gruppi è considerare le scuole che vedono l'illuminazione come una forma di cognizione non duale e quelle che la considerano una sorta di cognizione dualistica. Cos'è la cognizione dualistica, l'alternativa alla cognizione non duale? È il modo in cui normalmente consideriamo noi stessi per percepire e conoscere le cose. Siamo noi il conoscitore. Ciò che percepiamo, vediamo, sentiamo, tocchiamo, odoriamo o conosciamo come vero, è il conosciuto. Il conosciuto è qualcosa che esiste a parte noi, il conoscitore. Abbiamo anche alcuni mezzi per conoscere questa cosa, come i nostri occhi o i sensi fisici, o la facoltà di ragione e deduzione, o una comunicazione a parole da qualcuno che crediamo essere una fonte affidabile di informazioni. Nella terminologia di Gurdjieff, si dice che questo tipo di interazione funzioni secondo la legge del tre. C'è una forza attiva, il conoscitore, un forza passiva, ciò che è noto, e una forza di riconciliazione che li collega, che è il mezzo per conoscere. Vedo un cane e so che c'è un cane e che tipo di cane è, e cosa sta facendo il cane. Io sono il conoscitore. Il cane è il conosciuto. I miei occhi e la luce del sole sono i mezzi per conoscere. Questa è chiamata cognizione dualistica perché il conoscitore e il conosciuto sono due, due cose diverse. "Duale" significa semplicemente avere due parti. "Cognizione" significa semplicemente conoscere, o, per essere più tecnici, un'azione mentale di acquisizione di conoscenza o comprensione. Ma nel mondo dell'Assoluto non esiste una legge del tre. Gurdjieff dice:
"Nell'Assoluto c'è solo una forza e una sola legge: la volontà singola e indipendente dell'Assoluto. Nell'altro mondo ci sono tre forze o tre ordini di leggi".
Sembra che per sapere che qualcosa è lì dobbiamo vederlo con i nostri occhi, usando la legge del tre. In quale altro modo potremmo sapere che c'è? Cosa potrebbe essere la cognizione non duale? È un tipo di conoscenza molto diverso, a volte chiamato "Gnosi" per distinguerlo dalla conoscenza ordinaria, una parola presa in prestito dal greco antico. In questo tipo di conoscenza, le tre forze si fondono in una. Sono identiche. Il conoscitore, il conosciuto e il mezzo di conoscenza sono tutti la stessa cosa. Franklin Merryll-Wolff la definiva "conoscenza attraverso l'identità". I buddisti la chiamano anche "consapevolezza primordiale" o "consapevolezza pura libera da proiezione concettuale", chiamata "Rigpa" in tibetano. Nel buddismo, l'illuminazione è l'assenza del conoscitore, che chiamiamo anche il sé. Una persona risvegliata continua a percepire e conoscere bene come prima o meglio, ma ora sulla base di questa nuova cognizione non duale. Plotino, primo scrittore sul sentiero noto come neoplatonismo, basò il suo sistema mistico sulla stessa idea. Egli scrive:
"E questo è il vero fine posto dinanzi all'Anima, prendere quella luce, vedere il Supremo tramite il Supremo e non tramite la luce di qualche altro principio — vedere il Supremo che è anche il mezzo per la visione".
Plotino definisce il "Supremo" anche come il "Tutto", "l'Uno", "l'Assoluto", termini usati anche da Gurdjieff. Qui vediamo che nell'illuminazione (il fine posto dinanzi all'anima) ciò che è visto (conosciuto) è il Supremo. Il Supremo è anche il conoscitore, poiché questo è conosciuto dal Supremo. E il mezzo per conoscere è anche il Supremo. Il conoscitore, il conosciuto e il mezzo per conoscere sono tutti la stessa cosa. Quando Gurdjieff dice molte volte in "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto", che le tre forze formano "un tutto indivisibile" nell'Assoluto, il quale possiede una sola legge, ciò corrisponde a questo passaggio di Plotino. Il primo scrittore mistico cristiano, Pseudo-Dionigi Areopagita, influenzato da questa scuola, descrive anche un diverso tipo di conoscenza che non dipende da cose separate. Questa stessa idea attraversa molti famosi mistici cristiani. La cognizione non duale, o conoscenza non duale, non può essere catturata con le parole, perché le parole si basano sulla divisione del mondo in frammenti. La conoscenza non duale si basa sull'unità, sull'identità del conoscente e del conosciuto e dei mezzi di conoscenza. Tutti i concetti, tutti i pensieri, tutte le parole, sono necessariamente duali e quindi non possono portare alla conoscenza dell'Assoluto non duale o Primo Principio. Plotino esprime bene questo:
"La parte principale della difficoltà è che la consapevolezza di questo Principio non viene né dalla conoscenza né dall'Intellezione, ma da una presenza che supera ogni conoscenza. Nel conoscere, l'anima o la mente abbandona la sua unità; conoscere è tenere conto delle cose; è multiplo; la mente, immergendosi così nel numero e nella molteplicità, si allontana dall'unità".
La nostra strada ci porta quindi oltre la conoscenza; non può esserci alcun allontanamento dall'unità; conoscenza e conoscibile devono essere tutti lasciati da parte; ogni oggetto di pensiero, persino il più elevato, dobbiamo oltrepassarlo. "Nulla da raccontare; nulla da scrivere": fuori dalla discussione chiamiamo alla visione: a coloro che desiderano vedere, indichiamo il percorso; il nostro insegnamento riguarda la strada e il viaggio; il vedere dev'essere l'atto stesso di chi ha fatto questa scelta.
E così fa Gurdjieff in "Vedute sul Mondo Reale":
"Siamo giunti sull'orlo dell'abisso che non potrà mai essere colmato dalla comune ragione umana. Sentite quanto siano diventate superflue e inutili le parole? Sentite quanto sia impotente qui la sola ragione? Ci siamo avvicinati al principio che sta dietro tutti i principi". Come se indovinasse i miei pensieri, il signor Gurdjieff chiese: "Abbiamo iniziato con l'uomo, e ora dov'è? Ma grande, onnicomprensiva è la legge dell'unità. Tutto nell'Universo è uno, la differenza è solo di scala; nell'infinitamente piccolo troveremo le stesse leggi dell'infinitamente grande". [...] Ripeto ancora, tutto nel mondo è uno; e poiché anche la ragione è una, la ragione umana costituisce un potente strumento di indagine".
Gurdjieff dice anche agli studenti di ridurre il più possibile il pensiero quando fanno i suoi esercizi spirituali (G. I. Gurdjieff, "Paris Meetings, 1943"). Le parole e le idee non sono la via per il risveglio, ma la loro riduzione, nella maggior parte delle scuole non duali. A volte i testi descrivono la non dualità come l'identità del vero sé e dell'Assoluto o Dio, come l'identità di tutti i fenomeni (percetti o samsara) e l'Assoluto, o come la mancanza di attributi o qualità dell'Assoluto, inclusa l'esistenza o la non esistenza. Poiché la cognizione non duale significa che ogni percezione è l'Assoluto che percepisce se stesso, senza nessun altro nella vera esistenza, e poiché il concetto di esistenza dipende dall'illusione di un osservatore separato del mondo, questi sono tutti altri modi di descrivere la stessa cosa. Ci sono molte sottili varianti e varietà di formulazione della non-dualità, ma a volte le differenze sono distinzioni senza differenza. Poiché la natura dell'Assoluto e la realizzazione non possono essere catturate nei concetti, qualsiasi formulazione è solo un tentativo destinato al fallimento, come Gurdjieff ha sottolineato in diversi punti. In alcuni casi, tuttavia, la non-dualità è definita in modo limitato o compromesso in modo da proteggere varie illusioni a cui le persone vogliono aggrapparsi. Un segnale d'allarme di questo aspetto sono le scuole che cercano di evitare il paradosso insito nella nozione di non-dualità e di rendere tutto comprensibile all'intelletto.
Quali sono gli esempi di scuole spirituali dualistiche?
Gli Hare Krishna, più propriamente chiamati "Scuola Internazionale della Coscienza di Krishna", sono una scuola Vedanta dualistica. L'anima individuale esiste separatamente da Dio (Krishna) e cerca solo di conoscere ed essere con Krishna attraverso la percezione dualistica. Jung sviluppò la sua scuola di evoluzione spirituale che mirava, per mezzo di varie pratiche, a ciò che definiva "individuazione". Jung non credeva nella cognizione non duale. Questo è fondamentale per il suo sistema. Ecco un esempio, da una lettera del 1938:
"Non conosciamo alcuna coscienza che non sia la relazione tra le immagini e un ego".
Quali sono gli esempi di scuole spirituali non dualistiche? Né l'obiettivo né il risultato di sistemi non duali come quelli di ISKCON, Jung o Steiner possono essere l'illuminazione del Buddhismo, dell'Advaita Vedanta, del Neoplatonismo, di alcune scuole Sufi o di molti mistici cristiani come Pseudo-Dionigi, Meister Eckhart, Jacob Bohme, San Giovanni della Croce e Bernadette Roberts. I termini utilizzati per indicare la realizzazione non duale includono "risveglio", "illuminazione", "moksha", "liberazione", "nirvana", "realizzazione di sé" e "unione con Dio". In ogni caso, questa realizzazione è la realizzazione della coscienza senza un ego, un soggetto o un oggetto. Ciò è opposto ai metodi delle scuole dualistiche che sono progettati per aumentare e solidificare il senso di separazione e costruire l'ego. Aggiungere "tradizioni non duali" al sistema di Gurdjieff è comune nelle scuole contemporanee fondate sul suo insegnamento. È in realtà la pratica standard nei molti gruppi Gurdjieff ortodossi odierni. Mme de Salzmann, prima leader e organizzatrice della "Fondazione Gurdjieff", visitò il Giappone per studiare con un maestro Zen e la Svizzera per imparare da un insegnante Advaita, J. Krishnamurti. È stata criticata da alcuni (ad esempio Joseph Azize) per non aver limitato l'insegnamento di Gurdjieff esattamente ai suoi insegnamenti. William Patrick Patterson, uno studente di lunga data della Fondazione e fondatore di "The Gurdjieff Legacy Foundation", nonché autore di molti libri su Gurdjieff e le sue idee, include gli insegnamenti Advaita Vedanta come una parte importante del suo curriculum. J. G. Bennett, un altro famoso studente di Gurdjieff che fondò una sua scuola, dopo la morte di Gurdjieff studiò nella scuola Subud di Bapak e con vari insegnanti Sufi in Medio Oriente. Invitò insegnanti buddisti a insegnare nella sua scuola Gurdjieff. E Ouspensky? Non solo non si mescolò con altre tradizioni, ma proibì anche ai suoi studenti di andare a trovare o studiare con Gurdjieff, o di fare qualsiasi pratica che Gurdjieff insegnò dopo che Ouspensky ruppe con lui, come i movimenti e le danze sacre di Gurdjieff. Ouspensky non mescolò nemmeno Gurdjieff con Gurdjieff stesso. Oltretutto, verso la fine della sua vita dichiarò la sua scuola un fallimento e cercò di chiuderla.
Gurdjieff e il non-dualismo
Che Gurdjieff avesse compreso la natura non duale dell'Assoluto è reso assolutamente chiaro in diversi punti, tra cui la Lezione sull'Enneagramma, nel primo capitolo di "Views From the Real World" e nel capitolo 14 di "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto". Porre l'attenzione sul sé è uno degli esercizi più importanti di Gurdjieff, è una pietra angolare di tali sistemi. "Osservazione di sé" e "Ricordo di sé" sono due dei suoi esercizi fondamentali, spiegati in dettaglio in "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto". Il grande realizzatore non duale della tradizione Advaita Vedanta, Ramana Maharshi, consigliò agli studenti di porre l'attenzione sul loro senso dell'Io iniziando dalla sua posizione nel corpo. Disse anche:
"Quando sorgono altri pensieri, non si dovrebbero perseguire, ma ci si dovrebbe chiedere: "A chi sorgono?" Non importa quanti pensieri sorgono. Quando sorge ogni pensiero, ci si dovrebbe chiedere con diligenza: "A chi è sorto questo pensiero?". La risposta che emergerebbe sarebbe "A me". Quindi se uno chiede "Chi sono io?" la mente tornerà alla sua fonte e il pensiero che è sorto diventerà quiescente. Con una pratica ripetuta in questo modo la mente svilupperà l'abilità di rimanere nella sua fonte".
Molte persone considerano dualistico l'insegnamento di Gurdjieff perché parla di raggiungere l'Io Reale, la volontà reale e dell'individuo che si riveste di corpi superiori. Queste sono tutte idee dualistiche. Ma persino il Buddhismo, una delle principali tradizioni non duali, ha un'enorme quantità di contenuto dualistico. Tanto che i Buddhisti successivi hanno cercato di dividere il materiale tra "insegnamenti provvisori", che erano modi opportuni per comunicare come iniziare il percorso, e "insegnamenti definitivi", che fornivano descrizioni più vere del percorso per i praticanti più avanzati.
Gurdjieff disse a Mme de Salzmann nelle sue ultime istruzioni:
"Finché non c'è un nucleo responsabile, l'azione delle idee non andrà oltre una certa soglia".
Alla sua morte, gli studenti di Gurdjieff non avevano raggiunto un certo livello necessario di comprensione. Gurdjieff era eminentemente pratico, e questo fatto spiega perché gran parte del corpo dei suoi discorsi e scritti sono dualistici. Non sono permeati da una terminologia non duale per una buona ragione. Anche gli insegnamenti in "La vita è reale solo quando io sono", la terza serie, non erano da lui pensati per essere pubblicati, ma riservati agli studenti che avevano raggiunto un livello sufficiente di comprensione.
Ma in "Views From the Real World" Gurdjieff dice:
"Con i contenuti della terza serie di libri intendo condividere le possibilità che avevo scoperto di toccare la realtà e, se lo desideravo, persino di fondermi con essa".
Afferma che lo scopo del suo lavoro è mostrare un modo per fondersi con la realtà. Quando due cose si fondono non sono più separate. Questo è lo scopo della fusione con l'unitario non-duale, l'Assoluto, perché trascende la legge del tre. Il non-dualismo è implicito nel "Raggio di Creazione" di Gurdjieff. Il mondo superiore, l'Assoluto, è il Tutto, è l'unità di tutte le cose. Questa è la stessa idea e persino lo stesso termine usato in alcuni testi buddisti Mahayana. Anche il suo raggio di creazione condivide una somiglianza nella struttura e nel principio con la metafisica di Plotino, che insegnò il percorso spirituale neoplatonico non-duale, che termina anche in un livello superiore non-duale chiamato l'Assoluto e l'Uno. Sia per Plotino che per Gurdjieff è la realtà ultima e la fonte di tutte le cose manifeste. È l'unità nascosta sottostante dietro la molteplicità, ed è lo scopo di tutte le scuole spirituali. In "The Enneagram Lecture", ad esempio, Gurdjieff dice:
"Gli occhi dell'uomo sono abbagliati dal gioco luminoso dei colori della multiformità, e sotto la superficie scintillante non vede il nucleo nascosto dell'unità di tutto ciò che esiste".
Le realtà dietro le formulazioni non duali non possono essere comunicate in parole o idee, ma solo indicate. Eppure chiunque può percepirle direttamente come afferma Gurdjieff in "Views from the Real World". Possono farlo in un momento di completa cessazione della proiezione concettuale, prapañca. Questo è ciò che il Buddhismo, Ramana Maharshi, Jan Cox e Franklin Merrell-Wolff affermano chiaramente, solo per citare alcuni noti insegnanti non duali. In "Views from the Real World", Gurdjieff dice semplicemente che questa conoscenza va oltre ogni parola. Ciò significa oltre ogni pensiero in simboli o immagini, perché simboli e immagini non sono le cose stesse. (Simboli e immagini cognitive, che includono parole e possono essere tutti considerati tipi di parole o pensieri, vengono messi al posto delle cose reali che rappresentano o descrivono, per la manipolazione e l'immagazzinamento mentale (memoria). Nella percezione ordinaria, questi simboli sono incorporati o aggiunti alle percezioni grezze del nostro cervello, nell'elaborazione neurale che avviene prima che le percezioni raggiungano i centri di consapevolezza cosciente nei lobi frontali. I simboli sembrano essere cose reali esistenti nel mondo esterno: questo è chiamato proiezione concettuale. Infatti, tutte le nostre percezioni, i qualia, sono simboli generati dal nostro cervello per rappresentare aspetti della realtà esterna. C'è molta conoscenza scientifica di questi processi negli ultimi decenni dalla ricerca sulla percezione, spesso dimostrata da illusioni ottiche o dallo studio dei qualia, ad esempio il lavoro di Donald Hoffman). Nel raggio di creazione di Gurdjieff, un modello metafisico dell'esistenza, la maggior parte delle persone vive in un mondo di 96 leggi. Quando una persona ascende nei mondi, è soggetta a meno leggi, ma questo significa anche che deve seguire quelle leggi più da vicino perché ce ne sono meno. L'Assoluto ha una legge, la volontà dell'Assoluto, che si manifesta solo nel "Mondo 3" (chiamato "Tutti i Mondi"). Come dice Gurdjieff nella sua lezione in "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto" (capitolo 4):
"Le tre forze costituiscono un tutto nell'Assoluto".
C'è una forza nell'Assoluto, questa è una bella descrizione nella sua terminologia di cognizione non-duale. Le tre forze del conoscitore, del conosciuto e dei mezzi di conoscenza sono una sola cosa, non tre. E questa unità esegue tutte e tre le funzioni da sé. Il conoscitore è identico al conosciuto, e quindi il conoscitore non ha un'esistenza indipendente nella realtà ultima - la stessa identica idea buddista del non-sé. Poiché Gurdjieff ha affermato che meno leggi ci sono, meno scelta c'è, poiché ci sono meno leggi tra cui scegliere, avere una sola legge significa che dev'essere seguita esattamente:
Libertà Totale = Schiavitù Totale
Questo è tradizionalmente descritto nelle tradizioni non duali come "consapevolezza senza scelta". Non ci sono scelte da fare perché c'è esattamente una legge da seguire. Ne consegue anche che nell'Assoluto non abbiamo la legge del tre o del sette, perché c'è una sola legge, la volontà dell'Assoluto. L'Assoluto stesso non è trino, ma lo è il Mondo 3 sotto di lui. Questo è tradizionalmente descritto nelle tradizioni non duali come "consapevolezza senza scelta". Non ci sono scelte da fare perché c'è esattamente una legge da seguire. Che Gurdjieff abbia compreso l'errore degli approcci dualistici è dimostrato dal suo rifiuto dei sistemi di crescita spirituale di Carl Jung e Rudolph Steiner. Essi hanno basato il loro lavoro su un approccio completamente dualistico. Rudolph Steiner ha persino descritto la ricerca spirituale dell'unità come il risultato di un "Demone dell'Unità" ingannevole e pericoloso. Le sue pratiche avevano lo scopo di rendere le persone immuni a questo "Demone dell'Unità". Allo stesso tempo, in "I racconti di Belzebù a suo nipote", Gurdjieff approva Buddha (Shakyamuni) e il Lama (che dovrebbe essere Guru Rinpoche) e i loro insegnamenti. Il Buddhismo è completamente non-dualistico nella sua comprensione della realtà, dai primi agli ultimi insegnamenti in una storia lunga 2400 anni. Gurdjieff dice persino che a un certo punto della storia, il Lamaismo (Buddismo Tibetano) rappresentò la più grande speranza per l'umanità. Come risultato del suo metodo pratico di insegnamento, in cui comunicava idee che gli studenti erano in grado di comprendere e verificare, e del suo evitare di provare a descrivere l'indescrivibile (The Enneagram Lecture), Gurdjieff non scrisse o insegnò molto sulla non-dualità dell'Assoluto. Ma insegnò abbastanza da non lasciare dubbi sul fatto che Gurdjieff comprendesse e sostenesse l'obiettivo del risveglio non duale alla realtà. Esiste una categoria contemporanea di scuole che si autoidentificano come "non dualismo". Esistono molti tipi diversi di scuole come questa. Alcune scuole contemporanee, popolari su YouTube, sostengono che non-dualismo significhi che tutti i fenomeni dualistici sono irreali o incapaci di produrre alcun effetto significativo. In questa visione tutti gli insegnamenti, gli insegnanti, le meditazioni, le pratiche e i cambiamenti di stile di vita sono inutili nella migliore delle ipotesi, nella peggiore delle ipotesi ci legano all'illusione, poiché sono tutti intrinsecamente dualistici. Ciò include alcune scuole ispirate da Tony Parsons, alcune da Ramana Maharshi e alcune da Nisargadatta Maharaj, e probabilmente altri insegnanti e non insegnanti. Il termine "non-duale" è stato coniato sia dagli Advaita ("advaita") che dai buddhisti Mahayana ("advaya") più o meno nello stesso periodo. Sia il Buddhismo primitivo che le interpretazioni non duali del Vedanta trovate nelle Upanishad, come il Mandukya, erano basate sull'idea che la natura della realtà è al di là di tutte le dualità. Le dualità sono qualità e attributi che formano coppie opposte, come rosso e non-rosso, grande e piccolo, esistente e inesistente, creato e non creato. Tutti questi sono necessariamente concetti, poiché sono astrazioni che pensiamo ed esprimiamo a parole. Possiamo anche dire che la non-dualità significa che la realtà non può essere descritta o definita da alcun concetto o da alcuna descrizione verbale. Ci sono alcune sottili variazioni nella comprensione della non-dualità in varie scuole e persino all'interno delle scuole per diversi esponenti, insegnanti o interpreti di quelle scuole. Ignorerò questi sottotipi di non-dualismo che finiscono in arcane dispute filosofiche che in ultima analisi possono essere considerate come distinzioni senza differenza o tentativi di mantenere sia concezioni dualistiche che non dualistiche della realtà. Spesso si sottolinea che il non-dualismo è di per sé una parola, un concetto e possiede un concetto duale (dualismo), quindi è un ossimoro, autocontraddittorio. Ciò è universalmente riconosciuto. Il non-dualismo estingue persino se stesso. Le domande a cui si risponde qui sono: l'insegnamento di Gurdjieff è in ultima analisi dualista o non-dualista? E il non-dualismo implica o dimostra che tutte le pratiche sono inutili o dannose? Le persone spesso usano il termine di Gurdjieff "coscienza oggettiva" per indicare l'illuminazione, la liberazione o le esperienze spirituali in generale. In "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto" Gurdjieff usa il termine "coscienza oggettiva" per indicare qualsiasi "esperienza spirituale". non è solo l'illuminazione, o ciò che Gurdjieff chiama "fusione con la realtà". Molti hanno avuto tali esperienze, forse spesso. L'esperienza di essere fuori dal tempo o dallo spazio, quella dell'amore per Dio, la natura onirica della nostra esperienza, la non fisicità della fonte della nostra attenzione, il fatto che non siamo il nostro corpo biologico, e così via, sono tutte esperienze di "coscienza oggettiva". Sono esperienze temporanee. La liberazione completa, moksha, la fusione con la realtà, o come viene chiamata in qualsiasi tradizione, è permanente e include tutti quei contatti frammentari con la realtà come un'intuizione unificata o "gnosi", qualcosa di infallibilmente noto attraverso l'identità. Tutte le pratiche del sistema di Gurdjieff, tutti i suoi esercizi, servono a produrre queste esperienze di coscienza oggettiva. E penso che la stragrande maggioranza delle persone che hanno avuto tali esperienze concorderebbe sul fatto che esse siano sorte come risultato di sforzi per risvegliarsi ed evolversi. Il semplice "ricordo di sé" non è la "coscienza oggettiva". È qualcos'altro chiamato "coscienza soggettiva" da Gurdjieff, e piuttosto che essere spirituale o trascendentale è lo stato ordinario e appropriato per un essere umano. Raggiungere la coscienza soggettiva nel sistema di Gurdjieff è un precursore necessario per raggiungere qualsiasi esperienza di coscienza oggettiva. Gurdjieff criticò altri sistemi, e la religione in generale, come incapaci di produrre cambiamenti perché non conoscono questo segreto, ovvero che l'uomo è addormentato, essendo caduto al di sotto persino della coscienza soggettiva. Questa stessa critica fatta da Gurdjieff si applica perfettamente agli insegnamenti non-duali che affermano che la realizzazione non ha bisogno di alcuna pratica o esercizio. È chiaro cosa direbbe Gurdjieff su questo argomento. L'efficacia delle pratiche e dello stile di vita nel produrre episodi di coscienza oggettiva, la loro realtà super-normale e il loro valore oggettivo intrinseco, sono fatti che molti di noi hanno verificato attraverso le proprie esperienze, non è qualcosa che qualcuno ci ha detto attraverso qualche filosofia o libro sacro. Un insegnante che consiglia di non fare pratiche ha avuto la sua prima profonda esperienza di risveglio durante una sesshin Zen. Oggi c'è una grande presenza sui social media dei cosiddetti "non dualisti", i quali dicono che gli esercizi sono inutili e che non dobbiamo fare nulla per risvegliarci, se non forse smettere di cercare, ma penso che siano chiaramente confusi. Per qualcuno essere illuminato significa solo conoscere la vera natura della realtà, possibilmente fondendosi con essa o, per dirla in un altro modo, realizzando che è e sarà sempre la sua vera natura o identità, il suo vero e ultimo "io", l'ultima fermata della metropolitana. Ma l'illuminazione non conferisce una conoscenza immediata di tutto. Non conferisce loro la conoscenza di come fare un intervento chirurgico al cervello, riparare un motore a combustione interna o preparare la moussaka. Non possono parlare improvvisamente il tibetano, a meno che non lo conoscano. Non conoscono nemmeno la storia completa della psicologia canina, o della psicologia umana, la psicologia del sonno, che ad esempio dipende da come l'homo sapiens si è evoluto in natura. Non avere una conoscenza approfondita della psicologia umana significa non conoscere il modo migliore per guidare gli umani addormentati. (Alcuni insegnanti non-duali non si preoccupano di guidare gli umani addormentati, poiché per loro, in realtà, sono un'apparenza irreale). Non conferisce loro la conoscenza di come funziona il nostro corpo organico, come il nostro fegato. Così non c'è motivo per cui dovrebbe conferire loro la conoscenza dei nostri corpi superiori, centri superiori o leggi dei mondi del raggio di creazione. Questa conoscenza è tutta nel regno della verità relativa, per definizione, poiché riguarda mondi al di sotto dell'Assoluto, o "Mondo 1" di Gurdjieff. Solo all'interno del "Mondo 1", che è la vera natura, abbiamo una gnosi non relativa e non duale. Lo stesso Gurdjieff lo dice nella sua spiegazione estesa del perché la legge del tre non si applica al Mondo 1. La legge del tre è necessaria per la conoscenza dualistica, poiché dipende da tre principi interagenti: un conoscitore attivo, un conosciuto passivo e un mezzo di conoscenza conciliante che li collega. Ad esempio, io sono il conoscitore attivo del piatto, il piatto è l'oggetto conosciuto passivo e i miei occhi, o la mia vista, sono il fattore di riconciliazione. Ciò definisce il dualismo e la conoscenza dualistica. Pertanto, le persone illuminate non sanno necessariamente nulla della genesi e della scomparsa di esperienze spirituali temporanee o parziali che Gurdjieff include come "coscienza oggettiva", poiché questi sono i risultati del contatto con i mondi superiori attraverso i centri (o "cervelli") superiori che sono al di sotto del Mondo 1. E quasi tutti noi abbiamo dimostrato che gli esercizi possono produrre esperienze spirituali. La legge del tre è viva e ben al di sotto del "Mondo 1" (l'Assoluto, la realtà ultima). L'argomento relativo al "fermare tutte le pratiche" sostiene che poiché l'Assoluto (la vera natura della realtà e di noi stessi) è non-nato, immutabile e non-causato (un fatto che è ovvio al ragionamento intelligente della persona più addormentata, oltre ad essere nel consenso degli individui illuminati), non può essere raggiunto tramite alcun esercizio o pratica. Se potesse, significherebbe che è causato. Se è causato, sarebbe soggetto a inizio, cambiamento e fine, quindi non potrebbe essere il vero Assoluto. Ma quest'argomentazione è falsa. Non è l'Assoluto che si risveglia. Siamo noi, attraverso la scomparsa di ogni falsa identificazione (come dice Gurdjieff), la scomparsa del sé separato, che è la scomparsa della nostra illusione di essere separati dall'Assoluto. Questo è solo un altro modo di dire "fondersi con la realtà". La scomparsa di qualcosa ha sempre una causa. Quindi, l'illuminazione è sempre causata e gli esercizi sono altamente efficaci. La verità rivelata nell'illuminazione non è causata da nulla, è solo rivelata, mentre i veli cadono. Ma il fatto che l'illuminazione stessa sia causata è evidente nel fatto che ogni persona illuminata può, se lo desidera, dirci il momento, o il periodo di tempo, durante il quale è diventata illuminata. Non lo è sempre stata. Non c'è alcun tabù sul fatto che gli eventi temporali siano causati. Dipendiamo da questo per vivere. Gurdjieff disse che il suo insegnamento era che "quando piove il marciapiede si bagna". Il punto di confusione nasce perché dal punto di vista dell'Assoluto, la nostra separazione non è mai stata reale, era semplicemente una falsa ipotesi o proiezione sulla realtà. Pertanto, non esiste una cosa come il risveglio o la liberazione per la mente illuminata. Tutti sono già illuminati, semplicemente non lo sanno, o in altre parole il loro corpo non ha una connessione diretta. Per quanto vero possa essere l'insegnamento non-duale secondo cui l'illuminazione è un non-evento che non è accaduto, non ci aiuta affatto come cercatori dell'illuminazione. Ramana Maharshi, una persona spesso accreditata per aver ispirato il movimento non-dualista contemporaneo, ha spesso riconosciuto questo apparente paradosso, affermando che entrambe le parti, apparentemente contraddittorie, sono vere. Un gruppo di persone trova che gli insegnamenti non-duali "senza pratica" siano efficaci per loro. Suggerisco che ciò sia dovuto a due motivi. Scoprirete che la maggior parte, se non tutte queste persone, hanno fatto anni di pratica in varie scuole prima di seguire un insegnante non-duale senza pratica. In secondo luogo, queste scuole insegnano pratiche, nonostante la loro negazione. Vedere e ascoltare un insegnante illuminato è di per sé una pratica importante, basata sull'idea che possa comunicare una sorta di influenza di risveglio. Dopo questo "darshan", le persone continueranno a ricordarlo e cercheranno di rivivere qualsiasi risveglio abbiano sentito durante il darshan. Queste sono tutte pratiche che implicano sforzi e concentrazione dell'attenzione. Secondo Ramana facciamo esercizi e pratiche per raggiungere la consapevolezza che in realtà siamo sempre stati fusi con l'Assoluto, quindi non abbiamo ottenuto nulla. Eppure dobbiamo fare delle pratiche per sperimentare questo (o equivalentemente smettere di sperimentare la dualità come se fosse assoluta). Ramana, che ha insegnato una realtà non duale, ha anche insegnato alle persone una serie di pratiche ed esercizi necessari da fare per ottenere la liberazione. Ciò includeva una pratica preliminare neti-neti e una pratica più avanzata nan-yar, così come la partecipazione al darshan per ricevere la sua stessa comunicazione illuminata attraverso le sue parole e la sua presenza. Ha persino organizzato vari rituali religiosi tradizionali. Ha anche detto che era necessario avere un guru (insegnante), qualcosa che alcuni insegnanti contemporanei autodichiarati non duali (non amano essere chiamati così, quindi chiamateli "oratori") negano strenuamente anche mentre chiedono grandi somme di denaro per partecipare ai loro ritiri. Tuttavia, il non-dualismo non è mai stato associato alla negazione della necessità della pratica. Il Buddhismo Mahayana si fonda su una comprensione non-duale dell'illuminazione o del risveglio (Buddhi significa risveglio) e tutte le sue versioni sottolineano la necessità di pratiche intensive. Anche il Buddhismo Vajrayana è fondato sul non-dualismo. Lo Dzogchen ha una gloriosa liturgia poetica che descrive e sottolinea le pratiche di non-pratica, in cui gli sforzi diventano sempre più sottili fino a dissolversi. Dicono che il frutto (l'illuminazione), il sentiero (le pratiche) e la visione (la comprensione di cosa sia la realtà), diventano tutti una cosa sola, la realtà stessa. Lo Dzogchen include anche uno zoo eterogeneo di pratiche intensive ed elaborate che forniscono la preparazione richiesta per le non-pratiche Dzogchen più avanzate. Il sistema di esercizi di Gurdjieff è particolarmente efficace, sebbene la maggior parte delle istruzioni e delle spiegazioni dettagliate riguardino le fasi iniziali e intermedie del percorso, senza ricorrere a un'elaborazione pubblica di terze parti di Gurdjieff basata sui suoi insegnamenti avanzati, come quelli di Joseph Azize, de Salzmann, J. G. Bennett. Ramana Maharshi e Nisargadatta Maharaj sono i due insegnanti più spesso citati, almeno nella mia esperienza, dagli insegnanti non-duali che rivendicano una discendenza indiana. Nisargadatta, sebbene insegnasse un dharma non-duale, spesso dava alle persone le pratiche di recitazione di mantra o canto di inni devozionali. Insegnava la meditazione sul sentimento "Io sono", rifiutando tutti gli altri pensieri. Nessuno dei due insegnava a rinunciare a tutti gli sforzi e le pratiche ritenendoli inutili o dannosi. U. G. Krishnamurti è un noto insegnante (o non insegnante) la cui visione è che qualsiasi pratica o sforzo faccia più male che bene. Tra gli insegnanti recenti che combinano una comprensione non duale della realtà ultima con un entusiasmo per le pratiche che portano all'illuminazione e l'incorporazione delle idee e degli esercizi di Gurdjieff nei loro insegnamenti, ci sono Richard Rose, Jan Cox ed E. J. Gold. Tra gli insegnanti che incorporano le tradizioni non-dualistiche asiatiche nel loro insegnamento delle idee di Gurdjieff figurano William Patrick Patterson, J. G. Bennett, e secondo alcuni anche Jeanne de Salzmann.
Ma Gurdjieff era davvero un non-dualista?
Molti studenti di Gurdjieff credono che il suo sistema non sia compatibile con il non-dualismo. Ecco altri suoi insegnamenti che dimostrano che non è così, e anche una spiegazione del perché alcuni studenti credono questo. Il mondo che percepiamo è un mondo di oggetti separati che vengono creati e distrutti. Il mondo esistente nella realtà che è l'Assoluto, che Gurdjieff dice spesso essere un'unità dove tutto è uno. Naturalmente ciò includerebbe la persona che sta meditando su quell'Assoluto poiché include loro. Questa unità è nascosta dietro un'apparenza di molteplicità. Parte di quella molteplicità è una molteplicità di esseri umani. In realtà, secondo Gurdjieff, sono un'unità con tutto il resto. Questo non è un caso isolato. È un caso multiplo. Gurdjieff dice in "La vita è reale solo allora, quando io sono" che il suo scopo nello scrivere la sua "terza serie" è:
"Aiutare il sorgere, nella mente e nel sentimento del lettore, di una rappresentazione autentica del mondo esistente nella realtà".
Gurdjieff dice che intende aiutare il suo lettore a formarsi una rappresentazione dell'Assoluto. Questo è anche uno sforzo comune delle scuole non-duali. Mentre la realtà è al di là di qualsiasi descrizione verbale, tutte queste scuole fanno qualche sforzo per dire qualcosa che guiderà lo studente nella direzione generale e gli consentirà di sapere che non stanno vedendo la realtà così com'è.
A pagina 16 Gurdjieff scrive:
"Tutto nell'Universo è uno, la differenza è solo di scala; nell'infinitamente piccolo troveremo le stesse leggi dell'infinitamente grande".
In "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto" Gurdjieff dice questo:
"Il mondo soggettivo o fenomenico della nostra osservazione è solo relativamente reale, in ogni caso non è completo".
Che il mondo dei fenomeni sia solo relativamente reale, e non assolutamente reale - in tal senso illusorio - è un tema comune nelle tradizioni non duali.
A pagina 285, Gurdjieff dice:
"Una delle idee più centrali della conoscenza oggettiva è l'idea dell'unità di ogni cosa, dell'unità nella molteplicità. Fin dai tempi antichi le persone che hanno compreso il contenuto e il significato di questa idea, e hanno visto in essa la base della conoscenza oggettiva, si sono sforzate di trovare un modo per trasmettere questa idea in una forma comprensibile agli altri. La trasmissione successiva delle idee della conoscenza oggettiva è sempre stata parte del compito di coloro che possiedono questa conoscenza. In tali casi l'idea dell'unità di ogni cosa, come idea fondamentale e centrale di questa conoscenza, doveva essere trasmessa per prima e trasmessa con adeguata completezza ed esattezza".
Il punto principale delle scuole esoteriche è l'unità di ogni cosa, che è la base della conoscenza oggettiva. In un'altra trascrizione di un discorso sull'enneagramma, intitolato "L'Enneagramma, una lezione di Gurdjieff", Gurdjieff dice:
"Gli occhi dell'uomo sono abbagliati dal gioco luminoso dei colori della multiformità, e sotto la superficie scintillante non vede il nucleo nascosto dell'unità di tutto ciò che esiste. Questa multiformità è così reale che i suoi singoli modi gli si avvicinano da ogni lato, alcuni tramite deduzione logica e filosofia, altri tramite fede e sentimento. Dai tempi più antichi fino alla nostra epoca, attraverso le età della sua vita, l'umanità nel suo insieme ha anelato alla conoscenza di questa unità e l'ha cercata, riversandosi in varie filosofie e religioni che rimangono, per così dire, monumenti sul cammino di queste ricerche che conducono alla conoscenza dell'unità".
Gurdjieff dice che l'obiettivo è vedere e sentire l'unità di tutto ciò che esiste, che la conoscenza dell'unità è ciò a cui l'umanità anela e l'obiettivo degli insegnamenti esoterici. Ma questa unità non può essere descritta a parole, dalla scienza, dalla filosofia o dai testi religiosi. Sempre in "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto" Gurdjieff dice:
"Tuttavia, l'idea dell'unità di ogni cosa esiste anche nel pensiero intellettuale, ma nella sua esatta relazione con la diversità non può mai essere chiaramente espressa a parole o in forme logiche. Rimane sempre l'insormontabile difficoltà del linguaggio. Un linguaggio che è stato costruito esprimendo impressioni di pluralità e diversità in stati soggettivi di coscienza non può mai trasmettere con sufficiente completezza e chiarezza l'idea di unità che è intelligibile e ovvia per lo stato oggettivo di coscienza".
Questo è esattamente ciò che s'intende con il termine "non-duale". Significa che la realtà è al di là della descrizione in concetti dualistici, che tutti i concetti sono necessariamente dualistici e che le parole sono modi per comunicare concetti. Quindi nessuna descrizione filosofica della realtà è adeguata, e quindi dev'essere realizzata attraverso il risveglio. Che la natura della realtà sia al di là della descrizione in parole è la dottrina fondamentale di tutte le forme di Buddismo. Quest'idea che la realtà sia al di là del concetto è sufficiente a stabilire le credenziali di Gurdjieff come non-dualista. L'ha espressa diverse volte. È anche evidente nelle due modalità d'insegnamento che pervadono i suoi scritti e le sue lezioni. In primo luogo, evita di filosofare o di cercare di spiegare la natura della realtà ultima, al di là di alcune affermazioni minime. In secondo luogo, quando discute o nomina la realtà ultima lo fa in diversi modi completamente diversi e tradizionalmente opposti. A volte parla di un "Assoluto Impersonale" che non può fare nulla poiché non ha una legge del tre. Altre volte parla del "Nostro Creatore Infinito", che è una specie di persona. Questo è esattamente un approccio che verrebbe adottato da qualcuno che pensa alla natura della realtà come qualcosa al di là del concetto, quindi si possono usare molte metafore diverse a seconda delle necessità. Riflette anche la familiarità di Gurdjieff con il cristianesimo ortodosso, che accetta una forma di non-dualità iniettata da Pseudo-Dionigi che era uno studente del neoplatonico Proclo. Questa teologia ortodossa (e cattolica) dominante abbraccia il non-dualismo e considera anche Dio, il reale in ultima analisi, come dotato di qualità di persona. Anche nel buddismo lamaista spesso si parla di realtà personificata come un Buddha primordiale. Anche nel buddismo Theravada, il buddismo primitivo, Buddha a volte dice che la realtà ultima è al di là di qualsiasi parola o attributo, e in altri luoghi ne parla come di una specie di luogo o mondo di rifugio. Questo modo apparentemente incoerente di parlare è il risultato logico del parlare di qualcosa di cui non si può parlare.
In "I Racconti di Belzebù a suo nipote" Gurdjieff scrive:
"Nella comune presenza di questi sfortunati corpi superiori dell'essere, perfezionati nella Ragione fino al limite più alto raggiungibile dai normali Individui cosmici superiori, c'è un singolo dato che occasionalmente genera in loro l'impulso di speranza che possano un giorno purificarsi e avere la felicità di unirsi e diventare una particella di quella 'Grandezza' che il nostro Onnipotente e Giusto Padre Comune Infinito realizza per il benessere e la felicità di tutto ciò che esiste nel nostro Megalocosmo".
e continua:
"Non appena gli esseri tricerebrali del nostro Megalocosmo, indipendentemente dal rivestimento esterno, acquisiscono un qualsiasi grado di coscienza di sé, cominciano a desiderare consapevolmente o istintivamente di andare su quel pianeta sacro, così che in seguito possano avere la felicità di diventare una particella di quella Grandezza con cui prima o poi ogni essenza è destinata a fondersi".
Egli indica ripetutamente l'obiettivo come "unirsi con", "diventare una particella di", e "fondersi con ogni cosa". Ovviamente lo intende sul serio. La comprensione di Gurdjieff del Buddhismo non duale è confermata dal suo trattamento del Buddhismo come una religione diversa dal Lamaismo, e persino nei nomi che dà loro. Il Buddhismo primitivo, il Buddhismo Theravada, si presenta come basato sulle parole del Buddha storico, come dice Gurdjieff. Il Buddhismo tibetano, il Buddhismo Vajrayana, è in gran parte basato sugli insegnamenti dei Lama, grandi maestri vissuti più di mille anni dopo. (Il non-dualismo ebbe anche una grande influenza sul sufismo tramite i neoplatonici che fuggirono verso est dalla persecuzione cristiana e furono accolti a braccia aperte dall'Islam, che nutriva grande rispetto per l'antica filosofia greca. Perciò abbiamo una Quarta Via che ha familiarità con le tradizioni non-dualiste, l'amore di Gurdjieff per Platone, la sua conoscenza del cristianesimo ortodosso, le sue visite ai monasteri tibetani dell'Asia centrale e la sua costante interazione con i Sufi). Gurdjieff scrisse le cose con molta attenzione e intendeva quello che diceva. Scrisse "fondersi con la realtà" in modo prominente e in un posto d'onore nel prologo della sua terza serie che avrebbe dovuto essere l'insegnamento che avrebbe mostrato alle persone il modo effettivo di praticare il suo sistema. Poiché la prima serie preparava le persone decostruendo le loro opinioni errate, e poiché "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto" mirava a reclutare l'intellighenzia europea orientata verso la scienza e le idee occidentali, e poiché insegnava mostrando alle persone la loro situazione attuale e il passo successivo, e poiché pensava che descrivere la realtà ultima e lo scopo del lavoro a parole fosse impossibile e inutile se non parlando dell'unità nascosta, non avrebbe parlato di "fusione con la realtà" nella maggior parte dei suoi insegnamenti, ma solo nei suoi insegnamenti più avanzati per persone impegnate e già sulla buona strada. "Fondersi con la realtà" non è un'aberrazione nell'insegnamento di Gurdjieff. Si adatta sia alla matrice del suo insegnamento sia a molte altre cose non duali che ha detto. Non è qualcosa che dovremmo ignorare solo perché non lo dice in ogni pagina. Una tradizione non-duale parla naturalmente di più di come risvegliarsi alla realtà, piuttosto che cercare di descrivere una realtà che non può essere descritta. Non possiamo cancellare questa idea dall'insegnamento di Gurdjieff solo perché non siamo d'accordo con essa o perché il nostro egoismo ne è spaventato. Vale la pena ripeterla più e più volte. Se Gurdjieff ha ragione, le persone che praticano il suo sistema alla fine contatteranno una realtà in cui tutto è uno e verificheranno questa forma da sole. Il buddismo è fondato sul "non-dualismo", sebbene il termine non si trovi nei resoconti sopravvissuti delle parole del Buddha. Tuttavia, egli descrive la realtà in termini non-dualisti in molti passaggi. Ad esempio, afferma che non possiamo dire che l'universo sorge o che non sorge. Afferma di non poter dire che esisterà dopo la morte del suo corpo, o che non esisterà. Utilizza il catuskoti (un sistema di argomentazione logico-epistemologico di origine indiana che si basa su quattro funzioni discrete), che sottolinea la non-dualità del suo rifiuto degli opposti. Autori Mahayana successivi coniarono il termine "non-duale" per questa convinzione sulla natura di come sono realmente le cose. Quando le persone dicono che le idee di Gurdjieff sono incompatibili con il non-dualismo, stanno dicendo che Gurdjieff ha rifiutato il Buddhismo che si basa su di esso. Stanno dicendo che Gurdjieff aveva una visione completamente diversa della natura della realtà e dell'obiettivo del lavoro di trasformazione rispetto al Buddhismo. Queste affermazioni si dimostrano sbagliate considerando le grande importanza che Gurdjieff conferiva a Buddha. Bennett ha scritto:
"Gurdjieff aveva certamente un profondo rispetto per il Lamaismo. Nei "Racconti di Belzebù", afferma che un gruppo di 7 Lama possedeva sia conoscenze che poteri spirituali senza pari altrove sulla terra, e che la morte accidentale del capo del gruppo aveva distrutto una delle speranze dell'umanità. Un ulteriore punto è che in uno dei suoi più notevoli esercizi spirituali Gurdjieff pose 'Lama' sullo stesso piano di Maometto, Buddha e Cristo..."
L'intera premessa del Lamaismo è che il mondo è un'illusione e l'obiettivo è fondersi con la realtà. Queste sono cose che Gurdjieff stesso disse nelle sue prime lezioni registrate in "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto", nelle lezioni successive e nei suoi scritti finali decenni dopo. Gurdjieff parla a volte del "mondo reale". Così fa il Buddhismo. L'Assoluto è il mondo reale, e questo è ciò che il Lamaismo dice essere anche il nostro "Io" più reale. Gurdjieff dice che il mondo reale, l'Assoluto, il "Mondo 1", è un'unità. Il Buddhismo di solito, ma non sempre, preferisce dire che non è una molteplicità. Se il mondo è illusorio, ciò che è nel mondo è illusorio. Il mondo che percepiamo ha altri individui al suo interno, separati dal mondo, agenti indipendenti. Uno degli agenti che percepiamo in questo mondo siamo noi stessi, "io". Gurdjieff disse che il sonno (l'opposto del risveglio, che è il significato di "buddhi") è prima di tutto identificazione (nel Buddhismo un falso senso di "io"). Queste sono le persone che si identificano con il loro sentimento di "io", "me" e "mio", con la loro presenza comune, che non possono tollerare l'idea che il mondo che percepiscono sia un'illusione. È ciò che Gurdjieff disse e scrisse più di una volta. Lo ignorano. Non possono tollerare che ciò che pensano sia il loro "Io Reale" per cui hanno lavorato così duramente non sia l'Io Reale finale, che debba diventare passivo per completare il loro lavoro proprio come la loro personalità ha dovuto diventare passiva (supponendo generosamente che lo abbia fatto) per raggiungere il primo passo. Che l'intero mondo che percepiscono, che include tutte le persone che percepiscono, compresi loro stessi, sia un'illusione, è spaventoso. Sembra più il delirio paranoico di uno psicotico. Può persino essere disgustoso. È decisamente impossibile da comprendere. È totalmente controintuitivo e va contro tutte le nostre percezioni. Questo spiega perché Gurdjieff, cercando di attrarre studenti, non ha enfatizzato queste idee nei suoi discorsi introduttivi e nell'istruzione iniziale. Poiché l'obiettivo effettivo della pratica mistica non può essere espresso a parole, cercare di farlo, specialmente all'inizio dell'istruzione, può essere più fuorviante che utile. Gurdjieff ha graduato il suo insegnamento in base al livello dei suoi studenti. Gran parte dei suoi scritti fa riferimento a obiettivi inferiori, alla portata dei suoi studenti e comprensibili da loro. Lo stesso vale per il Buddhismo. Nei Pali Sutta, Gotama si è rifiutato per lo più di dire qualcosa di diretto sulla natura della realtà o sullo stato del risvegliato. Le sue istruzioni e pratiche iniziali hanno spesso obiettivi molto più bassi e più raggiungibili per i principianti rispetto al Nirvana.
Fourth Way Hollywood: The Fourth Way, Buddhism, Advaita Vedanta and Non-Dual Cognition; Non-duality – to practice or not to practice; But was Gurdjieff really a non-dualist?
