Tratto da ''Is There an Inner Circle of Humanity?'', in Gurdjieff: Making a New World, Bennett Books, 1973, pp. 38-60.
Gurdjieff non ci fornisce alcuna informazione diretta su ciò che ha appreso durante i suoi tre mesi di permanenza nel monastero di Sarman. Per un uomo così rapido nella percezione come Gurdjieff, tre mesi sono tanti, e, una volta accettato, avrebbe potuto acquisire tutto ciò che lo sceicco aveva deciso di mettere a disposizione. Non chiarisce, tra l’altro, quanto tempo sia rimasto dopo la partenza del principe Yuri. Ad ogni modo, non lascia dubbi al lettore sul fatto che questo contatto fu per lui della massima importanza, e che apprese dei segreti di un diverso ordine di significato rispetto a quelli che aveva trovato nelle varie comunità Sufi da lui già visitate. Richiamando l’attenzione sugli “apparati” usati per addestrare le sacerdotesse, Gurdjieff fissa nella mente del lettore l’importanza centrale occupata dalla “Legge del Sette”. Questi apparecchi erano di antichissima fattura, realizzati in ebano e intarsiati con avorio e madreperla. Poiché l’ebano è stato portato dall’Africa e la madreperla dall’India, ciò suggerisce che un tale apparato rappresentasse una sintesi di insegnamenti semitici e ariani. Associate all’apparato c’erano delle lastre che riportavano lo schema del messaggio da trasmettere. I piatti erano d’oro e l’apparato era di grande antichità. Avevano una colonna verticale alla quale erano fissati sette bracci mobili, e ciascuno di questi bracci era provvisto di sette giunti cardanici simili a quelli della spalla umana. Ciascuno dei quarantanove giunti e delle estremità portava un segno. Le posizioni delle danze venivano lette da queste tavole, e venivano interpretate nelle posture e nei gesti dei danzatori. La danza divenne così un’espressione, il cui linguaggio era noto ai fratelli e consentiva loro di leggere verità poste lì migliaia di anni prima. Tutto indica chiaramente che le danze avevano lo scopo di trasmettere la verità, e Gurdjieff lo sottolinea paragonandole ai nostri libri. Secondo Gurdjieff, gli esperti avevano stabilito che le lastre risalivano ad almeno 4500 anni fa. Ciò corrisponde alla data 2600 a.C. riportata nel capitolo su “Pogossian” per la fondazione della Fratellanza Sarman a Babilonia. Concorda anche con la data indicata nei Racconti di Belzebù per la Civiltà di Tikliamishian, che si riferisce ai regni dei Sumeri e degli Accadi in Mesopotamia prima delle invasioni ittite verso la fine del II millennio a.C. La datazione suggerirebbe l’epoca di Sargon I, il primo sovrano semitico. Quest’ultimo lavorò molto per promuovere i rapporti con altri paesi e, ai suoi tempi, Kish, a sole trenta miglia da Babilonia, divenne uno dei primi centri di cultura. Sebbene Gurdjieff associ specificamente Tikliamish ai Sumeri, distingue tra un periodo leggendario – prima della distruzione delle culture da parte delle secche tempeste di sabbia nel quarto millennio a.C. – e il periodo storico del terzo e secondo millennio. La parola “Tikliamish”, come tante altre nei Racconti di Belzebù, va letta sia in senso allegorico che storico. Quando vengono fornite date precise e inseriti indizi per relazionarsi con eventi storici noti, presumo che la volontà di Gurdjieff sia quella di spingere il lettore a intraprendere una ricerca storica necessaria per elaborare i pochi indizi che fornisce. Nel 1949, chiesi a Gurdjieff se alcune delle storie nei Racconti di Belzebù dovessero essere prese storicamente in senso stretto. Fu molto enfatico nella sua affermazione, disse: “Tutto nel Belzebù è storico”. E aggiunse che era indispensabile ricercare una conoscenza affidabile degli eventi del passato, non solo per aiutarci a comprendere il presente, ma perché siamo legati al passato e dobbiamo imparare a fare uso di questa connessione. In tutte le sue descrizioni di ciò che trovò in questo e in altri monasteri, Gurdjieff non fa alcun riferimento a poteri superiori o al controllo di energie che potrebbero produrre risultati esterni nel mondo. In effetti, la raccolta, la conservazione e la trasmissione della “conoscenza superiore” occupa una posizione così centrale in tutti gli scritti di Gurdjieff e nelle sue conversazioni con i suoi allievi e amici, che sarebbe assurdo suggerire che non la prendesse sul serio. Cosa intendeva Gurdjieff per “verità” trasmesse dal passato? A volte fa riferimento a informazioni vere su eventi passati e alla difficoltà di trovarle se non attraverso i Legominismi, per essere poi interpretate dagli iniziati. Queste informazioni sono necessarie alle generazioni successive per consentire loro di affrontare le difficoltà che sorgono nell’ascesa e nella caduta delle culture, difficoltà che le persone non credono mai più si verificheranno perché “il mondo ora è diverso”. Gurdjieff, al contrario, credeva che dietro ci fosse uno schema di eventi destinato a condurre l’uomo lungo il sentiero dell’evoluzione, ma costantemente interrotto dalla nostra stessa follia egoistica e da “condizioni di esistenza sconvenienti”. Penso sia giusto supporre che durante la sua permanenza al monastero di Sarman, Gurdjieff sia stato messo in contatto con lo straordinario sistema di pensiero che rappresenta con l’ausilio del simbolo dell’Enneagramma. Discuterò il simbolo e il suo significato in un capitolo successivo, ma qui dirò solo che fa uso delle proprietà dei numeri 3, 7 e 10 in un modo che rende quasi certa la sua origine caldea. I Sumeri, o forse i loro vicini semitici, gli Accadi, furono i primi a usare un’aritmetica basata sui primi sei numeri, con sessanta come base, e ad osservare che il numero sette non vi si adattava. Siamo quindi riportati al periodo di 4500 anni prima del presente, a cui Gurdjieff attribuisce la fondazione della Società Sarman. La scienza dei numeri, nel senso più ampio, ha avuto origine in Mesopotamia, e si è sviluppata in un periodo di quattromila anni, dal 2500 a.C. al 1500 d.C. A questo punto, si spostò a nord nella Sogdiana, cioè nella regione di Samarcanda e Bokhara. Non dovremmo avere difficoltà ad accettare il suggerimento che i Sarman siano stati fondati a Kish per accordo tra i guardiani delle tradizioni ariana (sumera) e semitica (accadica) intorno al 2400 a.C., al tempo di Sargon I. Si trasferirono a Babilonia alcuni secoli dopo e divennero attivi durante il periodo più glorioso, se non il più magnifico, della storia babilonese, che fu coronato dal regno di Hammurabi. Questo periodo è rimasto nella tradizione mediorientale come l’età d’oro della pace e della giustizia. Quando finì, la Confraternita Sarman si trasferì a nord a Khorsabad, e solo più tardi tornò a Babilonia. Gli strani poteri esercitati da Nabucodonosor e il suo crollo finale potrebbero essere stati associati a un periodo di contatto con la Confraternita interrotto dalla gelosia dei sacerdoti regolari di Ishtar. I Sarman potrebbero essersi ritirati in questo periodo sulle montagne per farsi avanti molto più tardi, quando Ciro il Grande distrusse il potere assiro e inaugurò un raro periodo di attività spirituale. Questo periodo includeva il ritorno degli Israeliti dalla cattività babilonese, la promulgazione della “nuova legge” (Deuteronomio), e probabilmente l’incorporazione nelle credenze degli israeliti del racconto babilonese della creazione del mondo e dell’uomo. Comprendeva il tempo trascorso a Babilonia da Pitagora ed Epaminonda, due dei fondatori della filosofia greca. La dinastia achemenide, fondata da Ciro, fu la prima dopo Hammurabi, 1300 anni prima, ad avere un vero fondamento spirituale, anche se purtroppo dopo poche generazioni ne rimase ben poco. Quando Cambise, il nipote di Ciro, conquistò l’Egitto nel 524 a.C., e distrusse il centro di cultura che esisteva lì da migliaia di anni, prese in cattività tutti i tecnici e gli artisti che potevano servire ad arricchire e abbellire Babilonia. Cambise prese anche i sacerdoti e gli scienziati – a quei tempi equivalenti – che Gurdjieff descrive nei capitoli 24 e 30 dei Racconti di Belzebù. Ciò suggerisce indirettamente che la Fratellanza Sarman aveva una comprensione più pratica dei bisogni umani rispetto ai saggi egiziani. Ciò concorda con un’affermazione di Gurdjieff secondo cui diversi tipi di scuole erano esistite, fin dai tempi più remoti, in regioni diverse: “In India, la filosofia; in Egitto, la teoria; in Asia centrale e Medio Oriente, la pratica”. Questo non vuol dire che l’interazione di diverse correnti culturali a Babilonia, a metà del primo millennio a.C., non fosse molto significativa. Al contrario, fu uno dei punti di svolta della storia umana, e i suoi effetti sono ancora con noi. Babilonia continuò ad essere il quartier generale della Fratellanza Sarman fino alla dispersione nel 320 a.C. Quindi si spostarono di nuovo a nord per evitare il contatto con Alessandro il Macedone – quel “greco vanaglorioso” come lo chiama Gurdjieff – e il degradante periodo ellenistico che precedette il tempo di Cristo. Il loro ruolo nel dramma evangelico è un mistero non rivelato, a meno che non li associamo ai “saggi d’Oriente” del Vangelo di san Matteo. Sembra che Mani, quel notevole profeta del III secolo d.C. (nato nel 216, martirizzato nel 276), fosse in qualche modo associato alla Confraternita Sarman, poiché, a quel tempo, secondo il racconto di Gurdjieff, la Confraternita era a Nivssi, che corrisponde grosso modo all’antica Nimrud, la moderna Mosul. Mani era una figura così importante nella trasmissione della saggezza tradizionale che dobbiamo chiederci perché Gurdjieff non lo citi mai per nome. L’insegnamento manicheo era a tutti i livelli. Mani fu il primo a portare l’arte e la musica pienamente al servizio della religione sacramentale. La liturgia della chiesa cristiana creata da Gregorio e dalla sua scuola in Cappadocia è stata presa direttamente dalla forma di culto che deriva dalla tradizione ariana, e si ritrova con il suo quadruplice rituale nei Gatha avestici. È probabile che Mani abbia attinto a fonti mitraiche e cristiane per la propria liturgia. Le sue idee ebbero una forte influenza nonostante la sua morte prematura. Gurdjieff castiga il “dualismo babilonese” negli stessi termini che ricordano Mani. Una corrispondenza ancora più stretta si trova tra l’insegnamento della coscienza di Gurdjieff e la “chiamata dall’alto” di Mani, descritta in un manoscritto scoperto in Egitto. Il “richiamo della coscienza” è il messaggio inviato dallo spirito buono, Ahura Mazda, per risvegliare l’uomo dal suo prevalente stato di illusione. È probabile che la Fratellanza Sarman abbia attraversato l’Amu Darya nel XII secolo, all’epoca dell’ascesa dei Khwajagan, con i quali dovevano avere qualche legame. Non è probabile che si siano stabiliti nella travagliata regione della Transoxiana, che fu devastata dalla guerra per due secoli, ma suppongo nel Syr Darya, dove negli ultimi diecimila anni sono state abitate tutte le innumerevoli caverne calcaree. Un indizio fornito da Gurdjieff è la sua menzione in diversi passaggi della Società Sarmoun o Sarman. La pronuncia è la stessa per entrambe le grafie e la parola può essere assegnata all’antico persiano. In alcuni testi Pahlawi, infatti, appare per designare coloro che hanno preservato le dottrine di Zoroastro. La parola può essere interpretata in tre modi. Innanzitutto, è la parola “ape”, da sempre simbolo di coloro che raccolgono il prezioso “miele” della saggezza tradizionale e lo conservano per le generazioni future. L’ape indica un potere misterioso trasmesso dal tempo di Zoroastro e reso manifesto al tempo di Cristo. Un’interpretazione più ovvia della parola è considerare “man” nel suo significato persiano come “qualità trasmessa dall’ereditarietà” e quindi una “famiglia o razza illustre”. Può anche riferirsi al deposito di un cimelio o di una tradizione. La parola “sar” significa “testa”, sia letteralmente che nel senso di principale o capo. La combinazione della parola sar-man significherebbe quindi “il principale deposito della tradizione”, ovvero la “Filosofia Perenne”, tramandata di generazione in generazione da “esseri iniziati”, per usare la descrizione di Gurdjieff. Ancora un altro possibile significato della parola sarman è “coloro che sono stati illuminati”; letteralmente, “coloro le cui teste sono state purificate”.
