In tutto il libro di Gurdjieff, “I racconti di Belzebù a suo nipote”, ci viene detto che gli abitanti di questo pianeta non agiscono da esseri con tre cervelli. Gli umani, piuttosto che svolgere il loro legittimo ruolo nel cosmo e nello schema universale di Manutenzione Reciproca, secondo Belzebù, sono soggetti a comportamenti negativi come “astuzia, disprezzo, odio, servilismo, menzogna, adulazione, e così via”. Come siamo arrivati a questo punto viene descritto ripetutamente come le «conseguenze delle proprietà di quell’organo malefico, Kundabuffer, che sfortunatamente possedevano i loro antenati». Anche se liberati da quest’organo, operiamo ancora in modi che dimostrano che non riconosciamo il nostro posto nell’universo, e quindi non abbiamo una “vera coscienza”. Gurdjieff parlò di un’epoca ideale, chiamata “Epoca Ashiatiana”, dal nome del suo divino messaggero, Ashiata Shiemash. In questo periodo l’organizzazione umana cambiò in meglio, tanto che tutti i “capi, direttori e specialisti” furono scelti solo in base a “meriti oggettivi che avevano acquisito personalmente e che potevano essere realmente percepiti da tutti gli esseri che li circondavano”. Gurdjieff chiarisce che qualunque fosse la manifestazione di questo lavoro personale, esso era percepibile agli altri. Sebbene non sia specificato, vengono forniti alcuni esempi prima e dopo. Un esempio di grande significato per quelli di noi che pretendono di “lavorare”, è il seguente. Durante quest’epoca ideale, gli esseri umani iniziarono a “rispettarsi l’un l’altro solo in base ai meriti raggiunti personalmente per mezzo dei “Partk-Dolg-Doveri dell’Essere”, realizzati attraverso il lavoro cosciente e la sofferenza intenzionale”. Questo ebbe l’effetto che le persone cominciarono a considerarsi non come separate, ma come esseri “portatori in se stessi della particella dell’Emanazione della Sofferenza del nostro Creatore e Padre Comune”. Percepire se stessi come parte del problema, anche se solo una piccola particella, significa smettere di confrontare il proprio valore attraverso l’interazione personale, o di assumere un atteggiamento di superiorità dovuto al fatto di essere nel gruppo “giusto”, sia grande che piccolo, e farlo diventare come il “nazionalismo”, il “classismo” e tutte le altre divisioni che si possono nominare in tutto il mondo. Tutti possiamo vedere la tendenza, in noi stessi e negli altri, a cercare di ottenere il sopravvento sugli altri, sia avendo più soldi, appartenendo a una casta superiore, o per il fatto di essere sessualmente più attraenti, oppure non questo, non quello, all’infinito. È tutto intorno a noi, questo bisogno di vederci migliori o diversi, più intelligenti o anche più esperti nell’essere ciò che tutti siamo: umani. Anche nella ricerca spirituale, il desiderio di “classificarsi”, di essere uno studente più favorito o avere un “migliore” insegnante della Via, cadono tutti nella stessa mancanza di rispetto che si verifica quando l’ego ha il controllo. Ho fatto di tutto per citare da un piccolo numero di pagine al fine di stabilire diversi punti sugli Sforzi che sono venuti in mente ad altri e a me stesso durante un periodo di studio. Il primo punto è che questo Lavoro è per tutte le persone. Durante l’epoca Ashiatana, sempre poco prima degli Impegni Obligolniani, Gurdjieff dice che “Tutti gli esseri del pianeta” iniziarono a seguire il corso dello studio di sé. Tenere il lavoro “nascosto” come è stato fatto in passato non è più ovviamente il caso. Su questo sentiero, i risultati del lavoro interiore appariranno come «conquiste oggettive, percepibili dagli altri». È un lavoro interiore reso manifesto nel proprio comportamento e nel proprio essere, comportamento che allora era conforme a degli esseri con tre cervelli. Lo standard stabilito da Gurdjieff è che i risultati del lavoro interiore sono percepibili da coloro che ci circondano. Questo ricorda l’esortazione biblica: “risplenda così la vostra luce davanti agli uomini, affinché vedano le vostre buone opere e glorifichino il Padre vostro, che è nei cieli”. (Matteo 5:16). Viene lodato il Lavoro e non l’individuo. Spero che, lungo questo percorso, tutti abbiano incontrato persone a cui siamo attratti per il loro essere e il loro comportamento. Più gentili, più attenti, aperti, impegnati con il mondo e un faro per le sofferenze del cuore; queste sono qualità che ho sperimentato nelle persone che hanno percorso in qualche modo questa via. Belzebù afferma che un risultato fu che in Asia cessarono le guerre e continuarono solo nei luoghi troppo distanti dal centro dell’insegnamento. Inoltre, diminuì sia il tasso di mortalità così come il tasso di natalità; piuttosto diverso rispetto al nostro pianeta oggi, dove il tasso di mortalità è diminuito, ma il tasso di natalità è in aumento; sbilanciato con l’equilibrio del nostro pianeta. Gli elementi che sono più specifici possono essere postulati in accordo con un piccolo sforzo. L’affermazione sull’equilibrio di vibrazione risultante nell’equilibrio umano con il pianeta dà origine a molti altri modi in cui siamo fuori equilibrio. Guidiamo grandi auto che consumano gas, mangiamo cibo che viene prodotto nelle fabbriche, con conseguente inquinamento dell’aria, dell’acqua e del suolo. Le nostre industrie versano veleno nei mari così come i nostri rifiuti biologici e i detriti delle pratiche nella pesca industriale. Gli esseri umani lavorano per i soldi, di cui non ce n’è mai abbastanza. La Chiesa cattolica ha riconosciuto da tempo (anche se non praticato) che ci sono comportamenti che impediscono il raggiungimento della coscienza, e quindi una “vita retta” equilibrata, dignitosa. L’accidia, l’avidità, l’ira, la gola, la lussuria, l’invidia e l’orgoglio sono delineati, ma ci sono molti altri che rallentano o vietano di diventare comportamenti basati sulla coscienza. Primo, gli sforzi sono l’UNICA via alla coscienza. Secondo, ci viene detto che gli sforzi sono per tutti, che tutti gli esseri hanno cominciato a lavorare in questo modo. Tre: gli sforzi producevano effetti facilmente percepibili dagli altri e quegli individui erano fonte di ispirazione per tutti. Pertanto, i frutti del nostro lavoro (al contrario delle tecniche, che vengono giustamente distribuite a tempo debito) non devono essere segreti o nascosti, ritenuti troppo difficili da comprendere per gli altri, ma con le nostre azioni e atteggiamenti produciamo un cambiamento nel mondo. E quattro: seguire gli sforzi come nostra pratica principale non ci rende speciali.
I CINQUE SFORZI OBLIGOLNIANI DELL'ESSERE
1. Il primo sforzo: avere nella propria esistenza ordinaria tutto ciò che soddisfa ed è veramente necessario per il corpo planetario.
Anche se questo primo sforzo può sembrare il più diretto, è tutt’altro. Si tende a considerare queste parole in un contesto come la “Gerarchia dei bisogni” di Maslow, ma cosa significa davvero soddisfare solo cibo, riparo e calore? In Occidente, la maggior parte di noi l’ha raggiunta, anche se i nostri problemi finanziari possono essere difficili. Ci sono altre necessità, impressioni e comunità che agiscono per essere soddisfacenti in senso psicologico. Queste si qualificano come parte del corpo planetario? Credo di sì, poiché il cervello è una struttura fisica, ed è soggetto a pressioni sia psicologiche che fisiche. Nel Lavoro diciamo che la preoccupazione è un’emozione negativa, ma ha un impatto. Possiamo restare svegli se siamo preoccupati e così perdere il sonno necessario. Quindi la salute psicologica è importante quanto i bisogni fisici. Anche le impressioni hanno un impatto. Indossare fibre naturali al contrario del poliestere o del nylon influisce anche sul nostro essere. Possiamo fare delle scelte, non per la particolarità, ma per l’attenzione implicita nell’atto di scegliere e per gli effetti sull’ambiente più grande che è condiviso da tutti. Nella medicina ayurvedica, si ritiene che alcune sostanze trasmettano impressioni più favorevoli, tra cui oro, argento, avorio e altro. Si potrebbe anche dire che l’arte e la bellezza siano necessarie per il corpo planetario e le sue impressioni.
2. Il secondo sforzo: avere un bisogno istintivo costante e instancabile di perfezionamento di sé nel senso dell’essere.
Nessuno sente di aver raggiunto un “bisogno istintivo costante e instancabile” di perfezionarsi ed evolversi. Questa è una delle barriere che le persone incontrano quando sentendosi non “cucinate” abbastanza si rimettono nel crogiolo delle sedute, dei movimenti, dei super-sforzi nel lavoro pratico e di tutte le altre tecniche che sono state mostrate o sviluppate per per raggiungere questo scopo. Tuttavia, è tempo di notare che tutti gli sforzi sono proprio questo, sforzi su cui torniamo ancora e ancora. Ciò che ci fa tornare indietro potrebbe essere visto come l’istinto, una piccola presa di coscienza che secondo Gurdjieff ci accade. L’instancabilità è più difficile, poiché tutti scopriamo che i nostri sforzi sono talvolta sostituiti dall’impazienza, dalla rabbia, dal sonno e da tutti gli altri mali di cui la carne è erede. Tuttavia, la mia esperienza è che si torna continuamente al gusto del reale. Se si fanno degli sforzi, e si genera un feedback, si sperimentano energie che normalmente non sono disponibili per se stessi, soprattutto nel lavoro di gruppo. “Instancabile” non significa necessariamente sempre attivo, ma nella propria consapevolezza. La definizione dell’Essere stesso è difficile da determinare. Come notato altrove, Madame Ouspensky ha definito l’Essere come “ciò che si può sopportare”. Naturalmente sappiamo tutti del dover “sopportare le manifestazioni spiacevoli altrui nei nostri confronti”, ma talvolta diciamo “le manifestazioni spiacevoli degli altri”. Queste due frasi hanno implicazioni diverse. La prima dice che la ripugnanza psicologica risiede in se stessi, un problema di intolleranza in noi stessi. I comportamenti possono avere un effetto minimo o nullo sugli altri, ma troviamo quella persona e le sue manifestazioni spiacevoli. Di solito scopro che è perché alcuni aspetti che ho represso di me stesso si rispecchiano in quella persona, e quindi, oltre a negare che esista in me, non mi piace attivamente negli altri. La seconda frase implica che il comportamento di una persona è oggettivamente sgradevole, e tuttavia tale comportamento può derivare da problemi che l’individuo non è in grado di affrontare efficacemente. È nostro compito, in questo caso, sopportare il comportamento, anche se spiacevole per l’opportunità di lavorare. Una persona come questa serve enormemente il nostro lavoro interiore e, come ci ricorda Gurdjieff, dovremmo ringraziarla. Sopportare le loro spiacevoli manifestazioni è un’opportunità d’oro. C’è anche un’altra questione qui, che essendo sopportato, l’individuo o la situazione ha l’opportunità di percepire un modo migliore di essere, e quindi, senza resistenza, può cambiare più facilmente. Mettere energia negativa in una situazione o verso una persona già spiacevole aggrava piuttosto che attenuare il momento. Con il lavoro del nostro gruppo con questo secondo sforzo, è apparso come un tema comune. Quasi tutte le osservazioni sul lavoro sul proprio essere sono in relazione con gli altri. Sono arrivato a convincermi che si possa sedere in meditazione per anni, lavorare diligentemente sullo studio di sé, acquisire enormi poteri nello sforzo, contare, recitare interiormente il Kyrie, lo Zikr o il Padre Nostro, e tuttavia restare ancora senza essere. L’essere è sia acquisito che manifestato nel nostro trattamento degli altri, sia quelli come noi che quelli di altre forme. Gandhi una volta disse che la misura o il progresso morale di qualsiasi civiltà si scorge nel modo in cui trattano gli animali. Un rapido sguardo all’allevamento intensivo americano sarà istruttivo per il nostro livello nazionale di essere. Come si dice nei “Racconti”, l’essere reale è percepibile dagli altri. Forse un’altra citazione biblica (poiché Gurdjieff si riferiva al suo sistema come cristianesimo esoterico) può mostrarci il significato. Nella lettera ai Corinzi di Paolo, egli dice del nostro rapporto con gli altri: «Se parlo con le lingue degli uomini e degli angeli, ma non ho amore, divento bronzo risonante, o cembalo squillante». L’amore in questo caso è tradotto come “caritas” o “carità”. Se non riusciamo a tenere nel cuore la carità verso i nostri simili, di forme simili o di altra natura, allora tutte le pratiche spirituali nel mondo non gioveranno. Siamo vuoti, secondo san Paolo, del ’aspetto più necessario dell’essere, la carità.
3. Il terzo: lo sforzo cosciente per comprendere sempre di più le leggi della creazione e del mantenimento del mondo.
Perché dovrebbe essere questo? Le leggi presentate da Gurdjieff suonano spesso arcane e imprecise secondo i libri di scienze delle scuole superiori, e per i tipi emozionali o centrati sul corpo, esse pongono ostacoli al loro profondo perseguimento. Altri tipi, specie quelli predisposti all’intelletto, non fanno altro che studiare le leggi. Ho scoperto che questo è il caso in gran parte del Lavoro, che sembra attrarre coloro che hanno un gusto per i dettagli esoterici in cui lo studio e lo sforzo individuale nelle tecniche sostituiscono l’esperienza emozionale dell’intuizione e del sacrificio. A che punto appartengo nell’universo? Qual è il mio ruolo come membro della specie umana? Posso, come persona che prendere sul serio questi sforzi, usarli per comportarmi in modo decoroso? Ad esempio, quando si legge della Manutenzione Reciproca e si studia un semplice ecosistema sulla terra, si può vedere l’interconnessione. Quindi portare avanti un tale concetto non è un enorme passo avanti, ma lo è osservare come si può agire personalmente in modi che sono vantaggiosi. Si può iniziare a estrapolare dall’esperienza verso l’alto e verso il basso, per vedere come una cosa influisca su un’altra, sia fisicamente che nell'”atmosfera” o energia. Comprendere le leggi ci dà la possibilità di assumere la nostra posizione di co-creatori in questo mondo, ed è come lo stesso Gurdjieff considerava il Lavoro. La nostra comprensione delle Leggi ci permette di vedere il nostro posto in questo compito.
4. Il quarto: l’impegno fin dall’inizio della loro esistenza a pagare il più presto possibile il loro sorgere e la loro individualità, per poi essere liberi di alleggerire il più possibile la Sofferenza del nostro PADRE COMUNE.
L’inizio dell’esistenza reale e quando diventiamo esseri responsabili. Ora tocca a noi lavorare su noi stessi, “il più rapidamente possibile” per raggiungere il nostro vero scopo. C’è qui una certa pressione a non immergersi nei propri interessi; c’è un compito più grande in attesa. Questo non implica che dobbiamo finire il lavoro di trasformazione, essere illuminati, o saggi, o aver finito di pagare per il nostro sorgere e la nostra individualità, solo che dovrebbe arrivare un momento abbastanza presto nel nostro Lavoro, in cui l’attenzione deve spostarsi da noi stessi e dalla nostra trasformazione personale al nostro scopo legittimo e previsto, i “Partk-Dolg-Doveri dell’Essere” per mezzo del lavoro cosciente e la sofferenza intenzionale. Prendetevi un momento per contemplare la costruzione di questo sforzo. Ci dice che abbiamo svolto il lavoro iniziale del primo, secondo e terzo sforzo e che “dopo” arriva un momento cruciale di concentrazione. Gli sforzi sono costruiti in un ordine, usando numeri che delineano i movimenti sequenziali, e il quarto sforzo ci dà non solo una sensazione di accumulo di sforzo, ma anche una direzione. La direzione è lo scopo. Niente accade senza scopo. Lo scopo è la vera coscienza. La coscienza ci permette di funzionare in modo appropriato e di agire secondo il nostro scopo nella Creazione del Mondo e nel Mantenimento del Mondo. Diventa un comportamento che alleggerisce anche le “Sofferenze del nostro Padre Comune”. Questo significa che si può lavorare solo su uno sforzo alla volta e solo in sequenza? Ovviamente no, tuttavia, si applicano alcuni problemi. È molto difficile lavorare, ad esempio, se si è privi di beni di prima necessità, cibo, riparo e sicurezza. Gurdjieff ha postulato il ruolo dell’obyvatel, il buon capofamiglia come luogo di inizio del lavoro. Una parola che significa contadino o abitante, l’obyvatel, secondo Gurdjieff, è colui che può “mantenere venti persone”. A partire dal primo sforzo, possiamo lavorare non solo per soddisfare i nostri bisogni, ma anche per supportare i bisogni degli altri. Tale comportamento apre le porte al secondo sforzo, come avviene nelle sedute, nei movimenti e nel lavoro pratico in gruppo. L’esperienza del a diversa energia prodotta da queste pratiche fa nascere il desiderio di studiare come funziona il mondo delle energie e il nostro ruolo in esse. In effetti, i primi tre, insieme alla spinta a raggiungere un livello superiore di comprensione di se stessi, si incastrano bene. Nessuno di questi, tuttavia, secondo me, è lo scopo e la direzione degli sforzi. Volere l’illuminazione, o il controllo personale sulle emozioni, o un corpo kesdjan, riguarda ancora il sé. Il quarto sforzo ci chiama ad allontanarci dal nostro interesse personale verso quella che è la nostra vera funzione nel cosmo. È solo così facendo, con questa inversione attraverso tutto il nostro cuore, che si può arrivare a qualcosa di più. Infatti, il sacrificio dell’ambizione spirituale è l’unica cosa che ci permette di progredire oltre un certo punto. Possiamo sederci, praticare i movimenti, partecipare alle riunioni, fare sforzi, ma fino a quando il risultato sperato non sarà veramente sacrificato, non andremo oltre. In verità, la nostra ricompensa sarà solo essere bravi nei movimenti o quella di essere in grado di stare seduti per lunghi periodi, portando così falsa autostima ai vari “io”. Si corre persino il rischio di diventare un “idiota illuminato”.
5. Il quinto: lo sforzo di favorire sempre il più rapido perfezionamento degli altri esseri, sia quelli simili a sé che quelli di altre forme, fino al grado del sacro “Martfotai”, cioè fino al grado di auto-individualità.
Come possiamo lavorare a questo sforzo pur essendo consapevoli del diavolo che ci tenta alla vanità e all’amor proprio? Per me, la risposta sta nel quarto sforzo: il sacrificio della realizzazione personale nel Lavoro che pratichiamo. Mi viene in mente qui quella che J. G. Bennett chiamava la “Parabola Maestra”, quel a del Seminatore e del Seme. Sottolinea in questa conferenza come il seminatore non sia né il mietitore né il mangiatore dei prodotti del suo lavoro. In effetti, non solo i risultati del suo lavoro sono futuri, ma dimostra indifferenza al risultato. Non possiamo sapere quale influenza abbiamo in questi casi e quindi non dobbiamo attribuirci virtù a forza di ciò che facciamo. Probabilmente l’interpretazione più comune di questo sforzo è che si passa a essere un capogruppo, e magari si tengono conferenze sul Lavoro. In effetti, durante il mio tempo con il Lavoro di Gurdjieff, ho incontrato molti che desiderano vedersi come “insegnanti del Lavoro”. La maggior parte di questi individui, purtroppo, sono giunti nel loro Lavoro a una sorta di disastro, si spera reversibile. Anche qui, il bisogno o il desiderio di essere d’aiuto necessita di essere mitigato con almeno la “pratica” dell’essere un seminatore indifferente al risultato, ma che semina perché deve. È in un imperativo indifferente che possiamo trovare la via stretta. Allora ci si trova di fronte alla seconda tentazione della gratitudine, e bisogna anche essere ben preparati ad essa. Tuttavia, ci sono altre manifestazioni del Lavoro che possono essere viste come “assistenza”. Ne ho menzionate alcune, ad esempio, sopportando le manifestazioni degli altri spiacevoli per se stessi. Infatti, in ogni momento, abbiamo l’opportunità di manifestarci nei modi che portano aiuto nel mondo, mentre operiamo come condotti dal mondo invisibile dei valori a quello fisico. Si possono pensare ai sistemi come il Karma Yoga, in cui le proprie azioni, quando sono in sintonia con il proprio Lavoro, ci fanno arrendere a ciò che è accettabile senza aspettarsi risultati, buoni o cattivi. È nel momento presente che possiamo assistere gli altri, sia quelli come noi che quelli di altre forme.
