Gurdjieff: Esercizi per il Lavoro Interiore (Parte 1)

Gli esercizi per lo sviluppo di sé sono sempre stati una componente integrante del lavoro interiore durante ogni fase dell'impegno didattico di Gurdjieff in Occidente. In Russia c'erano sia compiti individuali sia di gruppo che ruotavano attorno all'osservazione di sé e al ricordo di sé per promuovere la conoscenza di sé e guidare gli sforzi nel lavorare con schemi di pensiero meccanici ed emozioni negative. Nel 1918 a Essentuki, Gurdjieff ampliò lo spettro di esercizi e compiti lavorativi che erano molto più vari e difficili di quelli precedentemente prescritti. Includevano lavori domestici, ginnastica, danze dervisce, esercizi ritmici con la musica, una varietà di esercizi mentali, esercizi di respirazione e persino lo studio di fenomeni paranormali imitativi come la chiaroveggenza, la lettura del pensiero e la medianità. (1) Successivamente, al Prieuré in Francia negli anni '20, ci furono esercizi speciali per lo sviluppo della volontà, dell'attenzione, della memoria, del pensiero e della percezione. In questo periodo, i Movimenti e le danze sacre divennero anche un aspetto fondamentale del curriculum del suo "Istituto per lo Sviluppo Armonico dell'Uomo. Durante gli anni '30, Gurdjieff iniziò le letture dai manoscritti "I racconti di Belzebù a suo nipote" e "Incontri con uomini straordinari", oltre a introdurre nuovi esercizi di lavoro interiore per il suo gruppo "la cordata". Gli anni '40 videro lo sviluppo di nuovi Movimenti e numerosi esercizi individuali e di gruppo. Sebbene Gurdjieff non abbia mai divulgato le fonti dei suoi esercizi interiori, i suoi scritti e le conversazioni con gli studenti forniscono alcuni indizi sulle loro origini. Alcuni degli esercizi possono essere derivati da fonti neoplatoniche e insegnamenti orientali come il sufismo e il buddhismo tibetano. Nel suo recente volume accademico "Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises", Joseph Azize sostiene che molti degli "esercizi interiori" di Gurdjieff furono adattati dalla tradizione cristiana ortodossa esicasta, in particolare dalle tecniche spirituali associate al monastero del Monte Athos in Grecia, come "La Preghiera del Cuore". Nel suo insegnamento, Gurdjieff assegnò compiti ed esercizi sia a singoli studenti che a gruppi in base alle esigenze, alla "caratteristica principale" di ogni allievo e alla natura e composizione di un gruppo. Gli esercizi spirituali sono strumenti tecnici progettati per sviluppare la conoscenza di sé e la crescita interiore. Devono essere adattati per tenere conto delle differenze individuali e delle condizioni culturali e temporali ("tempo, luogo e persone"). Lo studente Jean Vaysse riassume succintamente alcune delle condizioni necessarie per l'implementazione e l'applicazione di successo di esercizi destinati a fornire un quadro o una struttura per lo sviluppo interiore:

"Tutto è relativo, poiché gli esseri umani non possiedono tutti le stesse possibilità di evoluzione; ma tutti noi abbiamo una via che possiamo seguire, e che per noi è essenziale. Questa via attraversa fasi precise, ma allo stesso tempo l'ordine in cui vengono raggiunte e i mezzi utilizzati per percorrerle variano con ogni via e ogni scuola. Né il livello finale di conseguimento è lo stesso nelle diverse vie. Ma nonostante questi diversi aspetti, ciò che è possibile all'uomo in generale, e i metodi della sua eventuale evoluzione, obbediscono alle stesse leggi e alle stesse regole ovunque. Tutto ciò è collegato alle ragioni per cui gli esercizi per il lavoro su se stessi dati nelle scuole non vengono imparati a memoria. Oppure, se lo sono, tali scritti sono accessibili solo a persone che hanno già abbastanza esperienza degli esercizi e li hanno praticati abbastanza a lungo sotto la direzione dei loro anziani da comprendere cosa rappresentano all'interno della linea di lavoro della particolare scuola. Tuttavia, non c'è segretezza coinvolta. C'è solo il fatto che nessuno può comprendere esperienze di questo tipo senza averle vissute lui stesso. Una falsa comprensione, sia essa insufficiente, parziale o errata, è la cosa peggiore che possa accadere all'individuo così come alla scuola - quindi si fa tutto il possibile per evitarla". (2)

Molte delle trascrizioni pubblicate degli incontri di Gurdjieff escludono alcune descrizioni dettagliate degli esercizi, poiché molti dei dettagli degli esercizi venivano impartiti oralmente. Durante la sua vita e per i decenni successivi, le istruzioni dei suoi esercizi vennero tenute segrete al pubblico e discusse e praticate solo all'interno dei circoli di Lavoro. Attualmente, la maggior parte degli esercizi impartiti da Gurdjieff sono stati interrotti nelle "Fondazioni Gurdjieff" d'Europa, Nord America e Sud America. Gli esercizi erano pensati per essere praticati nel contesto della vita quotidiana piuttosto che in un ambiente monastico. Alcuni degli esercizi venivano svolti in un ambiente appartato e tranquillo, privo di distrazioni, mentre altri venivano eseguiti nel mezzo del trambusto della vita quotidiana. A volte, tuttavia, gli esercizi venivano praticati sia in solitudine che in condizioni mondane. Alcuni esercizi sembrano essere stati improvvisati da Gurdjieff stesso o modificati da quelli che aveva scoperto nei suoi lunghi viaggi. Alcuni esercizi venivano dati a gruppi mentre altri erano personalizzati per le esigenze individuali, in base al "tipo" e al livello di conoscenza e sviluppo di ogni allievo. Le varie forme degli esercizi erano unificate da alcuni principi di base, proprio come i rami di un albero che emanano da un tronco centrale. Joseph Azize afferma: 

"Ci si potrebbe chiedere perché Gurdjieff avrebbe creato vari esercizi così simili, ma la conclusione inevitabile è che ciò era intenzionale da parte sua. Gli esercizi sembrano spesso ricadere in variazioni su un tema, dimostrando fino a che punto fossero una forma artistica di insegnamento. Raccontò ad Annie-Lou Staveley che quando insegnava loro un esercizio, dava loro uno scheletro, e spettava a loro metterci sopra la carne. Vale a dire, Gurdjieff forniva un paradigma che poi doveva essere applicato o rinnovato, per così dire, ogni volta che si tentavano gli esercizi. Solange Claustres ha spiegato la sua comprensione del principio in questo modo: "Non mi sono mai rifugiata in un esercizio. Ho compreso il principio senza conoscerlo consapevolmente. È accaduto naturalmente in me, attraverso un istinto vitale".

L'apparente improvvisazione degli esercizi, quando li vediamo dati nel corso di incontri di gruppo a Parigi tra il 1941 e il 1946, è collegata a questo. La "definizione" avrebbe avuto luogo improvvisando, in presenza di una richiesta immediata. Potrebbe anche essere che fossero idealmente definiti in tali circostanze. La sfida nell'improvvisare era solo aumentata dall'istruzione di Gurdjieff che si doveva lavorare in modo preciso, mai “approssimativamente.” Come disse Gurdjieff in una trascrizione senza data: “Bisogna lavorare precisamente su qualcosa di preciso. Il lavoro non dovrebbe essere un desiderio, ma un bisogno.” (3) Nel corso della sua attività di insegnamento in Occidente, Gurdjieff sviluppò nuovi esercizi e li perfezionò nel tempo. Alcuni degli esercizi andarono perduti perché venivano trasmessi oralmente e non trascritti, o registrati nelle memorie degli allievi o nei loro ricordi del lavoro con lui. La sua capacità di creare nuovi esercizi era praticamente un'arte: "Al tempo dei suoi gruppi di Parigi durante la seconda guerra mondiale, era quasi un virtuoso nell'improvvisare esercizi originali, pur mantenendo generalmente, ma non sempre, alcuni semplici principi". (4) Gli esercizi venivano dati sia individualmente che in gruppo. Gurdjieff lavorava con ogni studente in base alle sue esigenze e possibilità future. Organizzava i suoi gruppi in base al livello di sviluppo dei suoi membri. Come regola generale, gli esercizi più semplici o preliminari precedevano quelli più difficili. Gli studenti e i gruppi più avanzati ricevevano esercizi più complessi e impegnativi. John G. Bennett descrive le sfide di uno di questi esercizi nella sua autobiografia "Witness": 

"Gurdjieff mi aveva messo al lavoro su un esercizio spirituale che mi aveva completamente sconcertato, perché richiedeva il raggiungimento di uno stato di equilibrio immobile di tutte le funzioni psichiche e, tuttavia, l'assenza di qualsiasi costrizione o sforzo di attenzione. Quando me lo spiegò per la prima volta, mi sembrò semplice rispetto agli esercizi complicati e molto difficili, connessi al controllo delle energie della sensazione, del sentimento e del pensiero, su cui avevo lavorato prima. La sua stessa semplicità lo rendeva estremamente difficile da realizzare". (5)

Gli esercizi venivano generalmente dati in una sequenza specifica: ogni esercizio permetteva di lavorare con successo su quello successivo e di completarlo attraverso l'energia generata dal precedente. Tuttavia, negli ultimi anni Gurdjieff diede esercizi avanzati e complicati prima di quelli più preliminari, una pratica che non veniva seguita nelle fasi di insegnamento precedenti. Nella sua biografia "Gurdjieff Reconsidered", Roger Lipsey ipotizza che ciò fosse dovuto alla sua età avanzata: "Per quanto tempo ancora avrebbe potuto vivere e insegnare? Meglio condividerli con i suoi allievi che lasciarli non detti". (6) Man mano che gli studenti progredivano nel loro sviluppo, l'esercizio interiore diventava più complesso e difficile. Ma quando riuscivano nei loro compiti, le ricompense erano profondamente sentite e rinvigorivano la loro determinazione a continuare sul percorso dello sviluppo consapevole. Kathryn Hulme scrive delle sue esperienze in "Undiscovered Country": 

"Abbiamo iniziato una terza serie di esercizi sotto la guida del maestro. Il nuovo lavoro era complesso e richiedeva un'attenzione interiore sostenuta al di là di qualsiasi cosa mai tentata prima. Il tipo di “sforzi dell'essere” per cui lottavamo, ci disse, erano stati definiti “auto-percosse” dagli adepti di un vecchio ordine monastico che aveva visitato ai tempi delle sue ricerche. “Auto-percosse” descriveva perfettamente i nostri sforzi intensificati per dominare i sé recalcitranti. Non c’era mai stata alcuna sensazione di masochismo come l'espressione “auto-percosse” sembrava implicare. C’era, al contrario, la più profonda soddisfazione interiore che chiunque di noi avesse mai conosciuto – la “perla guadagnata”, come si espresse Gurdjieff, che giaceva al centro del nostro essere dopo ogni sessione di lavoro. Un lavoro sul sé che ora andava oltre il sé..." (7)

Nel suo istituto al Prieuré in Francia, Gurdjieff divise gli esercizi pratici in sette grandi categorie in base al loro “centro di gravità”:

1. Corpo

2. Mente

3. Sensazione

4. Mente e Corpo insieme

5. Corpo e Sentimento insieme

6. Corpo, Mente e Sentimento insieme

7. Corpo, Mente e Sentimento insieme al nostro automatismo (8)

Gli esercizi più complessi manifestano due o più centri simultaneamente e sono più difficili da eseguire. Ma tutti erano destinati a sviluppare una presenza cosciente ("Io sono") e uno sviluppo equilibrato delle funzioni: 

"Gurdjieff introdusse molti esercizi e compiti che si concentravano sullo stabilire una presenza separata (tramite attenzione diretta) in uno, due o tutti e tre i centri. Gli esercizi di percezione aiutano a stabilire una presenza separata nel corpo fisico (in una parte o nel tutto); gli esercizi che si concentrano sul respiro e sul mondo dei sentimenti delle relazioni mirano a stabilire una presenza nell'Ottava Kesdjaniana dell'Aria; i compiti e gli esercizi che sfidano l'intelletto, ad esempio, attraverso la riflessione e lo studio delle leggi, aiutano a stabilire una presenza nell'Ottava delle Impressioni, i risultati del processo di rivestimento del corpo dell'Essere Superiore che conduce verso la Ragione Oggettiva. Alcuni esercizi evocano sforzi in più di un centro, preminenti tra loro sono gli sforzi richiesti da alcune danze sacre e movimenti". (9)

Per aiutare gli alunni a progredire verso la conoscenza di sé e infine la realizzazione di sé, sono stati impiegati vari tipi di esercizi, di vari livelli di difficoltà. Alcuni esercizi sono stati praticati in contesti tranquilli, altri nelle circostanze della vita quotidiana. Alcuni venivano ripetuti quotidianamente, altri solo in orari specifici. Nessuno degli esercizi doveva essere discusso al di fuori del contesto del Lavoro:

• Rilassamento e controllo dei muscoli
• Rilevare e scansionare diverse parti del corpo
• Esercizi di respirazione
• Danze sacre e movimenti
• Esercizi di "stato raccolto"
• Esercizi di attenzione
• Contemplazione attiva
• Visualizzazione
• Affermazioni, ripetizione di parole e frasi
• Lavorare sulle abitudini e sui comportamenti condizionati
• Aiuti per ricordare se stessi
• Esercizi di conteggio, parole e memoria
• Esercizi psicologici
• Studio dei 'fenomeni psichici imitativi'

Un certo alone di mistero circonda la pletora di esercizi interiori di Gurdjieff, poiché egli lasciò pochi indizi sulle loro origini e spesso fornì istruzioni incomplete o indicazioni indefinite sul loro utilizzo situazionale o sulla loro "durata di conservazione". Nel suo ampio studio degli esercizi, Joseph Azize conclude:

"Abbiamo dovuto considerare una gamma piuttosto ampia di fonti, anche per analizzare quelle che provenivano dai libri di Gurdjieff e de Salzmann e dalle trascrizioni degli Adies. Gurdjieff non ha certamente lasciato tutte le informazioni rilevanti in un unico posto. Sembra che abbia dato esercizi come "Furto Cosciente" e "I Quattro Ideali" a Bennett, ma non a molti altri. Per essere più precisi, mi sembra che la natura generale dell'istruzione fosse ampiamente diffusa, ma i dettagli tecnici riguardanti l'attrazione delle sostanze superiori, quindi la loro ingestione e assimilazione, sono stati trasmessi a pochissimi. Mi sembra che questo sia deliberato. È come se il suo libro "Incontri con uomini straordinari" fosse un modello per ciò che i suoi allievi avrebbero dovuto fare: incontrarsi tra loro. Se non sbaglio, allora Gurdjieff li stava effettivamente obbligando a comunicare per completare la propria istruzione. I suoi esercizi contemplativi dovevano essere una scoperta, altrimenti sarebbero scomparsi, e non c'è dubbio che alcuni di essi siano effettivamente scomparsi". (10)

Strumenti per lo sviluppo di sé

Gurdjieff impiegò numerosi esercizi pratici per aiutare i suoi allievi a sviluppare il loro livello di coscienza e di essere. Una delle intenzioni dei suoi esercizi era quella di creare uno stato che facilitasse il senso di "Io sono" o una presenza cosciente. Jean Vaysse disse: "C'è un passo iniziale necessario, qualunque esercizio di lavoro venga praticato: questo è sempre ricordare a noi stessi perché stiamo intraprendendo questo sforzo e ritrovare in noi stessi ciò che sente un bisogno per questo lavoro e la linea di interesse a cui è collegato. Un esercizio di questo tipo non ha alcun significato se non è collegato ogni volta al nostro bisogno di diventare un po' più consapevoli". (11) Gli esercizi di Gurdjieff simili alla contemplazione erano progettati in modo che la vita esteriore (la vita nel dominio sociale) e la vita interiore fossero armonizzate dallo sviluppo della propria realtà individuale, con consapevolezza, coscienza e volontà. Quindi le persone potevano progettare un obiettivo e raggiungerlo, ovvero potevano "fare". Più Gurdjieff andava avanti, più arrivava a credere che fosse necessario un periodo di tranquillità, senza distrazioni, con i tre cervelli principali che lavoravano insieme per uno scopo, quello che lui chiamava uno "stato speciale". (12) L'altro obiettivo primario era l'assimilazione e la trasformazione di energie superiori, che lui descriveva come "le sacre sostanze cosmiche necessarie per il rivestimento del corpo dell'essere più elevato, ovvero la loro parte sacra dell'essere che chiamano anima". (13) Ciò seguiva la visione di Gurdjieff secondo cui gli esseri umani sono "stazioni" per la trasformazione di energie superiori, come schematicamente raffigurato nel "Diagramma del Nutrimento". La conoscenza di questo diagramma e dei suoi principi cosmologici costituisce la base per comprendere i suoi esercizi interiori. Gli esercizi che Gurdjieff assegnava ai suoi studenti, sia per la vita quotidiana che per la contemplazione silenziosa, fornivano loro intuizioni sulla loro "falsa personalità" e sul comportamento condizionato. Forniva feedback a ogni allievo, modificando gli esercizi e aggiungendone di nuovi, mentre li guidava lungo il percorso dello sviluppo interiore: 

"Gli esercizi erano la moneta del suo regno: aveva innumerevoli esercizi da offrire, alcuni certamente antichi e radicati nelle tradizioni che aveva incontrato, altri improvvisati per soddisfare una specifica circostanza presente. L'allievo doveva accettarli, lavorarci e riferire i risultati. Questi resoconti erano la moneta del regno dell'allievo. A seconda della sostanza dei resoconti e dell'atteggiamento - anche piuttosto segreto e camuffato - con cui venivano offerti, Gurdjieff era in grado di reindirizzare gli sforzi dell'allievo, confermare le scoperte, fornire un ulteriore esercizio o, quando necessario, scioccare l'allievo in nuovi riconoscimenti". (14) 

Quando lavoravano su se stessi, Gurdjieff raccomandava ai suoi allievi di iniziare con semplici compiti interiori come la rottura di piccole abitudini. Tentare di portare a termine compiti più grandi di quelli che una persona può permettersi, in realtà, le impedisce di portare a termine compiti più semplici, ma fattibili. 

DOMANDA: Un buon compito sarebbe quello di sopportare le manifestazioni degli altri?

GURDJIEFF: Sopportare le manifestazioni degli altri è una cosa grande. L'ultima cosa per un uomo. Solo un uomo perfetto può farlo. Inizia con il tuo "obiettivo" di raggiungere la capacità di sopportare le manifestazioni di una persona che ora non puoi sopportare senza nervosismo. Prendere un obiettivo volontario e raggiungerlo dà magnetismo e la capacità di "fare".

DOMANDA: Penso che il mio difetto peggiore sia parlare troppo. Cercare di non parlare così tanto sarebbe un buon compito?

GURDJIEFF: Per te, questo è un obiettivo molto buono. Rovini tutto con le tue chiacchiere. Queste chiacchiere ostacolano persino i tuoi affari. Quando parli molto, le tue parole non hanno peso. Cerca di superare questo. Molte benedizioni fluiranno verso di te se ci riuscirai. La verità, questo è un compito molto buono. Ma è una cosa grande, non piccola. (15) Per essere efficaci, gli esercizi devono coinvolgere non solo la mente, ma anche il sentire e il percepire.

Come amava dire Gurdjieff, "La testa è solo il direttore che mostra la strada".

Gli esercizi possono essere visti come veicoli per portare i centri inferiori in equilibrio e armonia, cosa che li allinea ai centri superiori. Ciò fornisce le basi per gli stati di coscienza di sé e infine di coscienza oggettiva. L'importanza di raggiungere uno sviluppo equilibrato in cui intelletto, sentimento e sensazione contribuiscono tutti al processo di sviluppo interiore è stata evidenziata da Jeanne de Salzmann in "The Reality of Being": 

"Quando tutti i centri sono impegnati nella stessa domanda, si risvegliano e si avvicinano. Quando sono veramente insieme, posso essere e posso fare qualcosa consapevolmente. Ma solo quando sono insieme... Ciò che determina uno stato raccolto è che il mio pensiero non vaga. Non mi lascia. Con le associazioni i miei pensieri vagano, ma quando sono raccolti rimangono in me. Anche il mio sentimento non si proietta. Sono occupato a sentire 'io sono'". (16)

Tutti gli esercizi di Gurdjieff hanno una caratteristica in comune: richiedono un alto grado di attenzione (17) per contrastare il flusso continuo di pensieri, sentimenti e sensazioni associative che caratterizzano la nostra vita mentale. Attraverso il ricordo di sé si possono superare le associazioni che ci portano all'immaginazione e all'identificazione. È possibile focalizzare tutta l'attenzione su un oggetto interno o esterno senza l'interferenza delle associazioni automatiche. Gli esercizi hanno aiutato gli allievi a portare a termine questo compito interiore. Quando si pratica un esercizio, l'attenzione può essere divisa in diverse direzioni. Ad esempio, una parte dell'attenzione può essere focalizzata sulla respirazione, sul ciclo di inspirazione ed espirazione. Un'altra parte dell'attenzione può essere simultaneamente diretta a certe parti del corpo. Jeanne de Salzmann descrive uno di questi esercizi dati da Gurdjieff: 

"Divido la mia attenzione in due parti uguali. La prima metà la dirigo a percepire il processo della mia respirazione. Sento che quando inspiro l'aria, la porzione maggiore, dopo essere passata attraverso i miei polmoni, ritorna all'esterno, mentre una piccola porzione rimane e si deposita in me. Sento che questa penetra all'interno, come se si diffondesse attraverso l'intero organismo. Poiché solo una parte della mia attenzione è occupata nell'osservare la respirazione, tutte le associazioni continuano a essere notate dalla parte libera della mia attenzione. Quindi dirigo questa seconda parte al mio cervello, cercando di osservare chiaramente l'intero processo che ha luogo, e comincio a sentire qualcosa di molto sottile, quasi impercettibile, che si libera dalle associazioni. Non so cosa sia questo “qualcosa”, ma lo vedo apparire: piccolo, leggero, così delicato che può essere sentito solo dopo che la pratica ne porta la sensazione. Metà della mia attenzione rimane occupata dal respiro, e sento le due cose contemporaneamente. Ora dirigo la seconda parte della mia attenzione per aiutare questo sottile "qualcosa" nel mio cervello a fluire direttamente al plesso solare... Consapevolmente, mi concentro su questo, e allo stesso tempo sento che sto respirando. Non ho più associazioni. E sento più pienamente che “io sono”, “io posso” e “io voglio”. Dall’aria e dalla mente, ricevo cibo per corpi diversi, e vedo quindi con certezza le due vere fonti da cui l'"io" può nascere". (18)

Lavorare con gli esercizi

Per lavorare correttamente con gli esercizi e massimizzare i benefici che ne derivavano, Gurdjieff istruì i suoi studenti a seguire linee guida specifiche. Queste indicazioni erano molto precise e sottolineava l'importanza di seguirle esattamente come le aveva insegnate. Kenneth Walker riporta una conversazione con il suo insegnante su queste linee:

"'Ciò che dico è solo per voi e non deve essere discusso con altre persone'. Poi delineava un esercizio psicologico o fisiologico e ci dava istruzioni molto precise su come l'esercizio doveva essere eseguito. Mentre impartiva queste istruzioni parlava con l'esattezza di un medico anziano ed esperto che prescrive un trattamento ai suoi pazienti, scegliendo le parole con molta attenzione e assumendo toni gravi e convincenti. In quel momento le sue parole risuonarono sulle nostre orecchie con un peso immenso, perché sembravano essere sostenute non solo dalla sua saggezza, ma anche dall'autorità di una lunga serie di insegnanti invisibili e sconosciuti". (19) 

Quando praticavano gli esercizi, Gurdjieff consigliava ai suoi studenti di farli "senza eccessivo zelo, senza auto-entusiasmo, che è una proprietà molto dannosa". (20) Sottolineava che ogni esercizio deve essere fatto con calma, senza tensione o agitazione: 

"Quando sei calmo, puoi lavorare il doppio. Cinque minuti possono darti più risultati di un'ora. Dipende dal rilassamento. È necessario imparare a rilassarsi". (21) 

Jeanne de Salzmann riecheggiò il consiglio di Gurdjieff: 

"L'esercizio più importante è avere il corpo più rilassato possibile in ogni situazione. Durante il lavoro tranquillo, non dovrebbe esserci tensione. Ciò consentirà la relazione con un'energia superiore". (22) 

Tre fattori possono approfondire la capacità di lavorare consapevolmente su un compito o un esercizio:

1. Ridurre le tensioni fisiche, le emozioni negative e il pensiero associativo per economizzare il dispendio energetico

2. Consapevolezza del proprio respiro

3. Percepire alcune parti del corpo per approfondire la sensazione e giungere allo stato di "io sono"

Gurdjieff diede anche consigli pratici per migliorare l'effetto di un esercizio o di un compito. Per raggiungere un obiettivo volontario, propose un semplice esercizio per superare la resistenza e la mancanza di energia: 

"Siediti fermo per un periodo di almeno un'ora da solo. Rilassa tutti i muscoli. Lascia che le associazioni procedano, ma non assorbirti o identificarti con esse... Solo quando tutto in te è tranquillo per un'ora, allora prendi la tua decisione sul tuo obiettivo". (23) 

Gurdjieff fornì anche un contesto più ampio per gli esercizi. Quando lavorava con il suo gruppo "la Cordata" su una serie di nuovi esercizi complessi che richiedevano un'attenzione interiore sostenuta, chiese loro di impegnarsi a usarli per tutta l'umanità e non solo per se stessi. Uno dei membri, Kathryn Hulme, fu particolarmente colpito dalle sue parole: 

"Questo voto di "buon-augurio-per-tutti", così profondamente commovente nell'intento, ebbe un effetto tremendo su di me. Per la prima volta nella mia vita, sentii che stavo veramente facendo qualcosa per l'umanità mentre mi sforzavo di rendere la mia molecola più perfetta. Il significato di questo Lavoro, che all'inizio sembrava del tutto egoistico ed egocentrico, sbocciò improvvisamente come un albero della vita che abbraccia nei suoi innumerevoli rami l'intera famiglia umana". (24)

Gurdjieff ammoniva costantemente i suoi allievi a non aspettarsi risultati entro un dato periodo di tempo e a non identificarsi con gli eventuali cambiamenti immediati che si sarebbero potuti verificare nella psicologia o nella fisiologia. In nessuna circostanza gli studenti dovevano forzare il processo interiore: solo la ripetizione paziente di un esercizio avrebbe dato i suoi frutti. Quando si esegue un esercizio, lo sforzo corretto era più importante del risultato. In un incontro con il suo gruppo di Parigi nel 1943 sottolineò questo punto: 

"Ciò che è utile è lo sforzo. Che tu riesca o meno non è importante. Fallo come un dovere. La lotta avrà un risultato che scoprirai più tardi". (25) 

E in una conversazione successiva di quell'anno elaborò l'effetto di uno sforzo cosciente: 

"Lo sforzo genera una certa sostanza e una volta che quella sostanza inizia ad agire, tutto ne consegue... Quando si fa uno sforzo, si produce in noi una sostanza di una qualità speciale e questa sostanza, insieme a tutto il resto, ci aiuta a lavorare". (26)

L'insistenza sullo sforzo e la lotta piuttosto che sulla ricerca dei risultati fu un tema costante durante tutto il mandato di insegnamento di Gurdjieff. Nell'estate del 1916, parlò ai suoi studenti russi degli sforzi necessari per portare a termine i compiti e gli esercizi che aveva assegnato loro:

“Dovete capire che gli sforzi ordinari non contano. Contano solo i super-sforzi... Coloro che non desiderano fare super-sforzi farebbero meglio a rinunciare a tutto e a prendersi cura della propria salute." 

E quando gli è stato chiesto dei pericoli dei super-sforzi ha risposto: 

"È meglio morire facendo sforzi per svegliarsi che vivere nel sonno... D'altra parte non è così facile morire per gli sforzi. Abbiamo molta più forza di quanto pensiamo. Ma non la usiamo mai". (27)

Gurdjieff ha fornito alcuni esempi di super-sforzi, che ha definito come "uno sforzo oltre lo sforzo necessario per raggiungere un dato scopo". Nel 1916, a Essentuki, P. D. Ouspensky ha registrato una conversazione sulla natura di un super-sforzo che lo ha profondamente impressionato:

"Immagina che io abbia camminato tutto il giorno e sia molto stanco. Il tempo è brutto, piove e fa freddo. La sera arrivo a casa. Ho camminato, forse venticinque miglia. In casa c'è la cena; è caldo e piacevole. Ma, invece di sedermi a cena, esco di nuovo sotto la pioggia e decido di camminare per altre due miglia lungo la strada e poi tornare a casa. Questo sarebbe un super-sforzo. Mentre tornavo a casa era semplicemente uno sforzo e questo non conta. Stavo tornando a casa, il freddo, la fame, la pioggia, tutto questo mi ha fatto camminare. Nell'altro caso cammino perché sono io stesso a decidere di farlo. Questo tipo di super-sforzo diventa ancora più difficile quando non lo decido io stesso, ma obbedisco a un insegnante che in un momento inaspettato mi chiede di fare nuovi sforzi quando ho deciso che gli sforzi per la giornata sono finiti. Un'altra forma di super-sforzo è svolgere qualsiasi tipo di lavoro a un ritmo più veloce di quanto richiesto dalla natura del lavoro. Stai facendo qualcosa, diciamo che stai lavando i piatti o tagliando la legna. Hai un'ora di lavoro. Fallo in mezz'ora: questo sarà un super-sforzo". (28) 

Gurdjieff ha sottolineato che pochissime persone sono capaci di fare super-sforzi di propria volontà e che la volontà di un insegnante, all'interno della struttura di una scuola esoterica, è necessaria per avviare e mantenere la motivazione richiesta per rendere possibile un super-sforzo (29). La necessità della pratica quotidiana degli esercizi, indipendentemente dalle circostanze o dall'inclinazione personale, è stata costantemente sottolineata da Gurdjieff. L'importanza della ripetizione era il suo mantra preferito: 

"Ripeti, ripeti, ripeti. Solo questo porterà risultati... Esercitati, esercitati come faresti per suonare il pianoforte". (30) 

Solo con la ripetizione sostenuta è possibile ottenere risultati permanenti, consigliava. Quando parlava ai membri della "Cordata", sottolineava questo punto più e più volte:

"Per quanto riguarda i tuoi esercizi, non li farai una volta, non 100 volte, ma 1001 volte, e qualcosa accadrà. Ora è la tua immaginazione, ma prima o poi sarà un fatto... La lotta quotidiana a poco a poco crea dati da cui dipende il tuo futuro. Devi pensare a te stesso come a un bambino di cui ti prendi cura e che conduci per mano. Dopo averlo fatto, è necessario riposare il doppio del tempo che hai trascorso facendo l'esercizio. Sii passivo dopo". (31) 

A causa delle esigenze della vita quotidiana, Gurdjieff disse ai suoi allievi di riservare un momento ogni giorno per il lavoro interiore e poi aumentare gradualmente la durata. Per i principianti indicò che anche 5-10 minuti di vero lavoro erano utili e potevano essere lentamente aumentati fino a 30 minuti. Man mano che gli studenti progredivano, gli esercizi diventavano più complessi e suonò una nota di cautela: 

"Il compito è una cosa molto complicata. Non puoi farlo per molto tempo. Ti stanchi presto; ci vogliono tutte le tue forze. Se lo fai per cinque minuti di troppo, sei prosciugato di tutte le tue forze". (32)

Con studenti più esperti, il lasso di tempo potrebbe essere esteso. Come regola generale, suggeriva un massimo di tre ore al giorno per il lavoro interiore, che poteva essere distribuito tra mattina, pomeriggio e sera. Ma per ogni studente, indipendentemente dal suo stato di sviluppo, la qualità del lavoro era fondamentale, non la quantità. Gurdjieff era chiaro: 

"Lavora poco, ma lavora bene. Qui non è la quantità, ma la qualità che conta. La vita è una cosa, il lavoro un'altra cosa. Non mescolarlo con altre cose. Cinque minuti di buon lavoro valgono più di ventiquattro ore di altro tipo". (33) 

In alcuni esercizi la postura corretta è molto importante nell'esecuzione e nel risultato finale. Per ottenere i massimi risultati, e in congruenza con le pratiche di altre tradizioni spirituali, si raccomanda una postura stabile con una colonna vertebrale eretta. (34) 

Jeanne de Salzmann dice:

“Le posture assunte dal corpo sono sempre le stesse e forniscono posture o atteggiamenti corrispondenti nella mente e nel sentimento... Il corpo ha il suo repertorio di posture che mi imprigiona. Devo trovare una posizione, interiore ed esteriore, che mi liberi dai miei atteggiamenti e mi permetta di emergere dal sonno per aprirmi a un'altra dimensione, a un altro mondo.” (35) 

De Salzmann descrive il corretto orientamento del corpo quando si pratica la meditazione silenziosa:

"Nel lavoro in silenzio la postura del corpo è molto importante. Dev'essere precisa per consentire che si stabilisca un campo di energia. Allo stesso tempo, devo sentire una facilità, un benessere, una sorta di stabilità che consenta alla mia mente di giungere a uno stato di totale disponibilità, di svuotarsi in modo naturale, di lasciar andare l'agitazione dei pensieri. Con una postura corretta i miei centri si uniscono e possono essere correlati. Ciò richiede una stretta e continua cooperazione tra il mio pensiero, il mio sentimento e il mio corpo. Non appena si separano, la postura non è più mantenuta. Stiamo cercando stabilità. Ciò che è sempre essenziale è la posizione della colonna vertebrale, che dovrebbe essere allo stesso tempo libera e dritta. Quando non è dritta, non può esserci una giusta relazione tra sensazione e pensiero, o pensiero e sentimento. Ogni parte rimane isolata senza una vera connessione con le altre. Ma se la colonna vertebrale è dritta, sentiamo che l'energia contenuta nel corpo ha un'azione sul corpo. La sua densità cambia. Non c'è più una forma e una Presenza: sono una e la stessa cosa". (36)

Gurdjieff spesso raccomandava un periodo di preparazione silenziosa per rilassarsi fisicamente e riprendersi prima di iniziare un esercizio. Entrare in uno stato di quieto rilassamento rompe il ritmo della vita ordinaria. Quindi, prima di iniziare l'esercizio, suggeriva un'affermazione per rafforzare la propria intenzione e creare l'atteggiamento e l'obiettivo appropriati: 

"Per suscitare sentimento, interesse e attenzione, per la cooperazione devi pensare quanto segue prima di iniziare: 'Sto per iniziare questo esercizio. Con piena attenzione inspirerò, dicendo 'io' e percependo la totalità di me stesso. Desidero molto fare questo per poter digerire l'aria'. Per risvegliare il corpo a cooperare, assumi la postura corrispondente. La tensione interiore delle forze mobilita i tuoi centri per lavorare insieme per questo scopo. 'Sto per iniziare questo esercizio che mi consentirà, con l'aiuto del lavoro cosciente, di rivestire i corpi superiori in me stesso dagli elementi attivi nell'aria che respiro'". (37)

Alla fine di un esercizio, gli studenti venivano istruiti a rimanere per un certo periodo di tempo (spesso suggeriva 10-20 minuti) in uno stato raccolto prima di tornare alle loro normali attività quotidiane. Uno stato raccolto è una condizione di attenzione rilassata e consapevolezza simultanea di sensazioni, sentimenti e della propria presenza. 

"È normale essere stanchi. Alla fine di un esercizio, è necessario mantenere lo stato raccolto il più a lungo possibile, per consentire alla propria natura di assimilare il risultato". (38) 

Gurdjieff indicò anche che questo poteva essere un momento di riflessione silenziosa e persino di preghiera personale. Rimanendo in uno stato di raccoglimento dopo un esercizio, gli studenti potevano consolidare i risultati dell'esercizio e assimilare con calma le sostanze superiori "depositate" in loro che altrimenti sarebbero state disperse. Uno scopo secondario era che quando sarebbero entrati nella vita quotidiana in seguito avrebbero potuto ricordare e rivivere il loro stato di raccoglimento.

Precauzioni e preoccupazioni

In ogni insegnamento spirituale vivente ci sono numerose pratiche di relazione corpo-mente ed esercizi interiori. Questi sono tradizionalmente trasmessi agli aspiranti da insegnanti che li hanno ricevuti dal loro lignaggio spirituale o li hanno trovati benefici per la loro crescita personale. Ma senza una guida adeguata, la capacità di discriminare attentamente e il rifiuto della sperimentazione sconsiderata, queste pratiche possono essere inutili o persino dannose. Come strumenti tecnici devono essere rispettati e correttamente implementati e utilizzati.

• Gli esercizi devono essere correttamente prescritti e guidati nella loro applicazione da un insegnante qualificato e competente.
• Bisogna tenere conto delle differenze individuali e del livello di sviluppo di ogni studente. (39)
• I metodi e le tecniche importati dall'Oriente sono spesso inappropriati per la mente e la cultura occidentale. (40)
• Gli studenti spesso hanno aspettative irrealistiche o si aspettano risultati immediati.
• Se utilizzati in modo improprio, potrebbero verificarsi effetti collaterali o conseguenze inaspettate, persino danni psicologici o fisiologici.

Gli esercizi spirituali sono strumenti tecnici molto precisi. Ma quando vengono usati in modo improprio, non producono risultati utili, e possono dare luogo a effetti e conseguenze negative. È fondamentale che le istruzioni siano seguite esattamente come vengono date, senza sperimentare o introdurre modifiche. Jeanne de Salzmann lancia un duro avvertimento riguardo agli esercizi interiori che dovrebbero essere tentati solo con il necessario bisogno e la giusta comprensione. In "The Reality of Being" scrive:

"Un esercizio è sempre un aiuto temporaneo, un mezzo per aiutarmi a fare un passo che devo compiere, per vedere meglio la mia situazione e per comprendere lo sforzo che devo fare. Può essere un aiuto solo nel momento in cui ne ho bisogno e ne capisco il senso. Altrimenti, l'esercizio non aiuterà in alcun modo e, al contrario, potrebbe impedire un'ulteriore comprensione. Ecco perché è così importante non sperimentare mai ciecamente un esercizio o fare un esercizio che è stato dato per altri. Nell'intraprendere un esercizio, devo prima chiedermi perché lo sto facendo e se voglio davvero farlo. Altrimenti, l'esercizio sarà fatto passivamente e, poiché la passività non porta mai comprensione, non mi aiuterà". (41) 

Quando vengono abusati, i metodi e gli esercizi spirituali possono portare a conseguenze inaspettate e indesiderabili. La scelta e l'applicazione degli esercizi devono tenere conto di molti fattori e condizioni differenti per essere efficaci. C. S. Nott è stato uno studente di lunga data di Gurdjieff e parla per esperienza su questi argomenti. In "Teachings of Gurdjieff", egli mette in guardia: 

"Solo quando ogni particolare della condizione organica e psichica dell'uomo, così come l'educazione e tutte le circostanze della sua vita sono prese in considerazione, è possibile l'uso di metodi di allenamento di questo tipo strettamente individualizzati. Per determinare e prescrivere queste condizioni in modo accurato è necessario un lungo periodo di tempo". (42)

"L'uomo non è in grado di portare avanti la lotta interiore da solo e con le proprie forze. Né può trarre profitto dai numerosi metodi di auto-formazione e sviluppo personale in voga (siano essi prodotti in patria o importati dall'Oriente) che raccomandano indiscriminatamente metodi ed esercizi. Questi metodi sono prescritti per tutti, senza riguardo per le esigenze e le capacità individuali, e non tengono conto delle peculiarità personali. Non solo sono inutili, possono anche essere pericolosi; coloro che tentano di riparare una macchina difettosa senza una comprensione completa e profonda possono apportare certi cambiamenti, ma questi cambiamenti causeranno altre cose che una persona inesperta non può né prevedere né evitare. La macchina umana è sempre in equilibrio, che funzioni senza problemi o meno; quindi qualsiasi cambiamento apportato in un posto è destinato a portare un cambiamento in un altro posto, ed è assolutamente necessario che ciò sia previsto e consentito". (43) 

Gli studenti incontravano una serie di ostacoli quando lavoravano con gli esercizi dati da Gurdjieff. Per molti esercizi, la fase iniziale è acquisire uno stato di quiete interiore. Tuttavia, i principianti inevitabilmente riferirono che era praticamente impossibile mettere a tacere il flusso costante di associazioni mentali (la "mente scimmia"). Disse ai suoi allievi di non cercare di fermarle: 

"Non puoi mai fermare le associazioni. Sono automatiche. Pertanto, in questo compito, non devi cercare di fermarle; lascia che le associazioni scorrano, ma senza che siano attive. Con l'altra parte della tua mente lavori a questo nuovo compito, e questo è attivo. Presto scopri di avere gli inizi di un nuovo tipo di cervello, uno nuovo per questo tipo di pensiero. E poi, l'altra diventa completamente passiva. È molto importante che tu conosca te stesso nel suo insieme, per questo lavoro è molto importante". (44)

Gurdjieff metteva continuamente in guardia i suoi studenti che uno dei pericoli della pratica degli esercizi interiori è l'aspettativa di "risultati" o progressi visibili. Gli sforzi, diceva, devono essere persistenti e senza preconcetti sul risultato. Fritz Peters racconta una conversazione con Gurdjieff lungo queste linee in "Boyhood with Gurdjieff": 

"Uno degli ostacoli più frequenti era che, a volte, l'esecuzione di un particolare esercizio avrebbe prodotto uno stato di esaltazione o benessere. Egli disse che, mentre un tale stato di esaltazione era proprio dell'esecuzione corretta e seria di tali esercizi, un pericolo risiedeva nella nostra concezione errata di "risultati" o "progresso". Era necessario ricordare che non avremmo dovuto aspettarci affatto risultati. Se facevamo un esercizio aspettandoci un certo risultato, non aveva valore. Ma, se ottenevamo un risultato riconoscibile, come una sensazione di autentico benessere, anche se questo era un risultato appropriato e temporaneo, non significava in alcun modo che si fosse "ottenuto" qualcosa di permanente. Avrebbe potuto significare che si stava facendo qualche progresso, ma era poi necessario lavorare molto più duramente per rendere tali "risultati" una parte permanente di sé". (45)

Gli studenti riferiscono che lavorare con gli esercizi non è mai stato un compito facile, poiché anche i più semplici presentavano molte sfide diverse, che andavano dalla distrazione e dall'attenzione vacillante ai sentimenti di scoraggiamento. C. S. Nott descrive le montagne russe di esperienze che caratterizzavano alcuni dei suoi sforzi: 

"Per quanto riguarda gli esercizi interiori, non sono mai diventati facili. Ogni giorno dovevo fare uno sforzo per iniziarli e uno sforzo per continuarli. Una mosca, o un movimento di qualcosa, un suono, mi distraevano e deviavano la mia attenzione; ("Lì dove è la mia attenzione, lì sono io") o mi ritrovavo ad addormentarmi, o a irrigidirmi invece di rilassarmi. Più spesso la mia attenzione veniva catturata da qualcosa nel flusso di associazioni - fisiche, emotive o mentali - che iniziano alla nascita e non si fermano mai fino alla morte. Catturata in questo flusso, la mia attenzione si disperdeva in fantasticherie, o in discussioni con una persona immaginaria, o parlando con me stesso... Quando i miei esercizi venivano interrotti da eventi esterni o interni, dovevo riprendermi e ricominciare; e acquisivo più forza dagli esercizi che dal lavoro nei campi. La forza proveniva dal costringermi costantemente a superare l'inerzia dell'organismo e la sua riluttanza a fare l'esercizio. C'era quasi sempre la lotta tra "io" che desiderava farli ed "esso" che non desiderava farli; come se l'organismo stesse in un certo senso adempiendo alle sue funzioni di parte negatrice contro l'affermazione di "io desidero". La lotta costante tra l'affermazione e la negazione porta alla comprensione - di se stessi, di coloro che ci circondano e dell'universo". (46) 

C'era un esercizio di gruppo che Gurdjieff riteneva particolarmente incline all'uso improprio - l'esercizio dello "stop". In un momento inaspettato, l'insegnante urlava "stop" e ogni studente doveva congelare la propria posizione e mantenere questa postura fino a quando non gli veniva detto di interromperla. Gli studenti scoprirono rapidamente che "non era tutto uno scherzo". Richiedeva non solo prontezza e presenza, ma anche notevole resistenza e determinazione. A meno che non venisse eseguito direttamente sotto la direzione di un insegnante esperto, c'erano ramificazioni sfavorevoli e persino conseguenze pericolose per la vita. P. D. Ouspensky racconta un discorso in cui Gurdjieff sottolineò i pericoli dell'esercizio:

"L'esercizio dello 'stop' è considerato sacro nelle scuole. Nessuno, eccetto l'insegnante o la persona da lui incaricata, ha il diritto di ordinare uno 'stop'. Lo 'stop' non può essere oggetto di gioco o esercizio tra gli alunni. Non si sa mai in quale posizione un uomo può trovarsi. Se non si riesce a percepirlo, non si sa quali muscoli sono tesi e con quale intensità. Nel frattempo, se una tensione difficile continua, può causare la rottura di qualche vaso importante e in alcuni casi può persino causare la morte immediata. Pertanto, solo chi è abbastanza certo in se stesso di sapere cosa sta facendo può permettersi di comandare uno 'stop'". (47)

L'importazione di metodi spirituali orientali in Occidente e l'abuso degli esercizi di respirazione erano anch'essi una preoccupazione per Gurdjieff. John Bennett disse: 

"Gurdjieff considerava gli esercizi di respirazione particolarmente sacri e allo stesso tempo pericolosi. Era scioccato dal modo in cui gli esercizi di respirazione, in particolare quelli degli yogi indiani, erano stati introdotti in Occidente e impiegati per produrre stati di estasi e per sviluppare certi poteri di percezione ed esperienza". (48)

In "Incontri con Uomini Straordinari" mette in guardia i suoi lettori sui pericoli di sperimentare esercizi di respirazione appresi dai libri o dalle istruzioni di "insegnanti" ignoranti. Nel libro racconta una conversazione con un derviscio persiano in cui le conseguenze indesiderate della respirazione innaturale venivano messe a nudo in termini crudi: 

"Tutti gli esercizi di respirazione che vengono dati nei libri e insegnati nelle scuole esoteriche contemporanee non possono fare altro che danneggiare... La respirazione artificiale, vale a dire una modifica forzata della respirazione naturale, facilita la penetrazione nell'organismo di numerose sostanze presenti nell'aria che sono dannose per la vita e allo stesso tempo sconvolge l'equilibrio quantitativo e qualitativo delle sostanze utili... Il nostro organismo è un apparato molto complicato. Ha molti organi con processi che hanno ritmi diversi ed esigenze diverse. Devi cambiare tutto o niente. Altrimenti, invece di fare del bene potresti fare del male". (49) 

Il derviscio parlò di ulteriori conseguenze deleterie della respirazione artificiale:

"I ritmi del funzionamento dei diversi organi del corpo vengono alterati tramite la manipolazione del respiro e, poiché tutti gli organi umani sono interconnessi, vengono colpiti più organi. Ciò può portare a molte malattie diverse, come danni allo stomaco, al fegato, ai reni o al sistema nervoso, nonché all'ingrossamento del cuore o alla restrizione della trachea".

Il derviscio riassunse con un'analogia appropriata i pericoli dell'interferire con il funzionamento naturale del corpo fisico: 

"Se conosci ogni piccola vite, ogni piccolo perno della tua macchina, solo allora puoi sapere cosa devi fare. Ma se ne sai solo un po' e sperimenti, rischi molto, perché la macchina è molto complicata. Ci sono molte piccole viti che potrebbero facilmente rompersi con un forte shock. Pertanto, il mio consiglio è di interrompere gli esercizi di respirazione". (50) 

Dopo la morte di Gurdjieff nel 1949, alcuni dei suoi esercizi furono abbandonati, alcuni furono sostituiti da altri esercizi "comparabili". Alcuni furono modificati o mescolati ad altri esercizi. Con una tale adulterazione, il potere degli esercizi originali fu diminuito o addirittura distrutto. Questo processo è comune in molti insegnamenti spirituali quando un insegnante muore e i seguaci "reinventano" l'insegnamento. Nella sua recente biografia "Gurdjieff Reconsidered: The Life, the Teachings, the Legacy", Roger Lipsey valuta lo stato attuale degli esercizi pubblicati e accessibili al grande pubblico, oltre ad esaminare le ramificazioni del loro uso improprio quando vengono estratti dal contesto di un insegnamento spirituale completo:

"Gli esercizi insegnati da Gurdjieff sono stati di norma poco pubblicati, poco discussi, e coloro che hanno comunque scelto nel corso degli anni di pubblicarli e discuterli lasciano un'invisibile macchia dove lo hanno fatto. Gli esercizi sono scheletrici, tranne in condizioni che danno loro corpo e forza. Lo stesso non si può dire delle idee, degli scritti, delle conversazioni e dello stile di insegnamento di Gurdjieff: hanno il loro posto nella lunga storia degli insegnamenti e appartengono apertamente a quella parte della nostra cultura interessata per millenni allo sviluppo interiore... Ma gli esercizi che ha offerto ai suoi allievi, come gli "empowerment" (potenziamento, conferimento di responsabilità) nella tradizione tibetana, sono soggetti a una regola più rigida. Passano oralmente da persona a persona - "dalla bocca all'orecchio", come dicono alcune tradizioni - e il flusso di intuizioni e cambiamenti sostanziali a cui possono dare origine dipende dalla concentrazione e dalla discrezione. In assenza di una concentrazione sostenuta tra un certo numero di persone interessate, un esercizio anche di vero merito e profondità diventa facilmente parole su una pagina. Alcuni dicono che gli esercizi separati da un ambiente di quel tipo possono essere pericolosi; Non so se questo è ciò che voglio. So che perdono molto. Come farfalle appuntate nel diario di campo di un collezionista, possono essere sgargianti e intriganti, ma vivevano altrove. Dovrei aggiungere che la letteratura di Gurdjieff non è auto-polizia, se non nel senso più stretto della protezione del copyright: di tanto in tanto vengono pubblicati materiali che mancano di validità o di seria cura". (51)

Esercizi fisici, di rilassamento, di percezione e di respirazione

Gurdjieff attribuì grande importanza allo stato e al ruolo del corpo, e sottolineò il fatto che esso fornisce il contatto più diretto con la realtà e costituisce il fondamento per la crescita e lo sviluppo interiore. Descrisse l'obiettivo del Lavoro come "avere costantemente una sensazione di sé. Questa sensazione non può essere espressa intellettualmente perché è organica". (52) Pertanto, uno degli aspetti più importanti del lavoro interiore è lo studio del funzionamento del corpo. In "The Making of Man", Kenneth Walker evidenzia l'enfasi che Gurdjieff poneva sugli esercizi corporei:

"Ci ha dato istruzioni ed esercizi speciali per l'allenamento della nostra attenzione, per il rilassamento dei nostri muscoli e per evocare in noi sensazioni corporee. Eseguendo questi esercizi speciali abbiamo imparato quanto fosse importante diventare consapevoli dei nostri corpi come preliminare per diventare consapevoli di noi stessi come interi. Ogni volta che Gurdjieff ci parlava di "ricordo di sé" ci diceva che il primo passo era diventare consapevoli dei nostri corpi e delle sensazioni che ci giungevano dai nostri corpi. Dopo aver ripreso residenza nei nostri corpi, dopo una lunga assenza da essi, era relativamente facile per noi diventare consapevoli non solo dei nostri corpi, ma anche delle nostre varie attività come i nostri movimenti, i nostri pensieri e i nostri sentimenti. Gurdjieff ci ha dato molti di questi esercizi per l'allenamento della nostra attenzione, per il rilassamento dei nostri muscoli e per l'evocazione di sensazioni in diverse parti del nostro corpo e ci sono stati di grandissima utilità". (53)

Esercizi per il corpo

Una delle prime fasi del lavoro interiore è quella di diventare più consapevoli del nostro corpo e delle sue varie sensazioni. Jean Vaysse dice: 

"Inizialmente, questo lavoro sarà il più delle volte una questione di rilassamento e sensazione, in seguito di ricordo di sé, seguendo metodi precisi e sotto la sorveglianza di ciò che porta con sé. Perdere la strada in questo inizio può compromettere ogni possibilità di sviluppo futuro. (54) Se vogliamo studiare, o almeno cominciare a studiare il nostro corpo, la sua funzione di movimento, il suo movimento, dobbiamo prima di tutto essere in relazione con esso. Ciò che ci mette in relazione con il corpo è la sensazione che ne abbiamo, la percezione interiore del mio essere fisico, la sensazione fisica di me stesso. Ma la sensazione ha un'importanza ancora maggiore perché, se il nostro obiettivo è alla fine sviluppare una presenza stabile in noi stessi, la sensazione del nostro essere fisico è una parte intrinseca di questo. È la parte più concreta e facilmente controllabile. Abbiamo sempre una qualche sensazione del nostro corpo; altrimenti le nostre posture non potrebbero essere mantenute, il nostro movimento sarebbe fatto a casaccio, o per niente. Ma non siamo consapevoli di questa sensazione, tranne in situazioni estreme quando è richiesto uno sforzo insolito o quando qualcosa all'improvviso va male o va storto. Per conoscere e osservare noi stessi e per studiare il nostro corpo e in seguito per supportare il nostro lavoro, abbiamo bisogno di avere questa sensazione. Ciò richiede che una nuova relazione venga all'esistenza in me: io - consapevole - della mia sensazione... Ciò di cui abbiamo bisogno immediatamente è una sensazione stabile: cioè, abbiamo bisogno di sviluppare una coscienza più stabile e duratura del nostro corpo e della sua situazione". (55)

Nel suo Istituto, veniva prescritta una vasta gamma di esercizi per risvegliare la consapevolezza del corpo e delle sue funzioni. A volte ciò comportava difficili posizioni ginniche combinate con affermazioni: 

"Tieni le braccia incrociate per quindici, venti minuti, mezz'ora, mentre pensi 'Io sono', 'Voglio essere'. Pensalo con il corpo. Senti il tuo corpo". (56) 

In altri casi, venivano assegnati agli studenti lunghi periodi di lavoro manuale per offrire loro l'opportunità di osservarsi in situazioni in cui erano affaticati al punto da rivelare aspetti di sé precedentemente nascosti. A volte un esercizio stressante serviva allo stesso scopo: 

"Tieni le braccia tese lateralmente per sette minuti, aumentando di un minuto ogni giorno, prima di iniziare il tuo lavoro. La fatica che sperimenterai in questo modo sarà due volte più grande del lavoro manuale". (57) 

Molti degli esercizi fisici furono inizialmente sviluppati e testati durante le prime fasi dell'insegnamento di Gurdjieff in Russia e in seguito a Essentuki, Tiflis e Costantinopoli. P. D. Ouspensky descrive alcuni degli esercizi più difficili che venivano dati durante questo periodo agli allievi più avanzati:

"G. ci ha mostrato i diversi metodi che venivano usati nelle scuole. Molto interessanti, ma incredibilmente difficili erano gli esercizi in cui venivano eseguiti una serie di movimenti consecutivi in connessione con il portare l'attenzione da una parte del corpo all'altra. Ad esempio, un uomo si siede a terra con le ginocchia piegate e tiene le braccia, con i palmi delle mani vicini, tra i piedi. Poi deve sollevare una gamba e durante questo tempo contare: om, om, om, om, om, om, om, om, om, fino al decimo om e poi nove volte om, otto volte om, sette volte om, e così via, fino a uno e poi di nuovo due volte om, tre volte om, e così via, e allo stesso tempo "sentire" il suo occhio destro. Poi separare il pollice e "sentire" il suo orecchio sinistro, e così via. Era necessario prima ricordare l'ordine dei movimenti e "sentire", poi non sbagliare nel conteggio, ricordare il conteggio dei movimenti e sentire. Questo era molto difficile, ma non poneva fine alla faccenda. Quando un uomo aveva padroneggiato questo esercizio e riusciva a farlo, diciamo, per circa dieci o quindici minuti, gli veniva data, in aggiunta, una forma speciale di respirazione... Oltre a questo, c'erano complicazioni sempre maggiori dell'esercizio fino a cose quasi impossibili". (58) 

Più tardi, al Prieuré in Francia, introdusse compiti fisici accompagnati da compiti mentali come imparare lunghe liste di parole in una lingua straniera. Ciò richiedeva una doppia attenzione che creava uno stato di coscienza concentrato o raccolto. Thomas de Hartmann descrive questi sforzi in "La nostra vita con il signor Gurdjieff": 

"Durante l'estate e l'autunno del 1923, il nostro lavoro di giorno era un lavoro fisico all'aria aperta, ma veniva aggiunto qualcosa di più. Ci venivano date lunghe liste di parole da memorizzare. Il signor Gurdjieff insisteva sul fatto che non dovevamo riservare del tempo speciale per questo, ma farlo mentre lavoravamo in giardino. Nel corso del tentativo ho fatto una scoperta molto importante. Di solito, quando ci si osserva durante un lavoro fisico, in particolare un lavoro che consiste in movimenti ripetitivi come scavare e falciare, i propri pensieri vagano liberamente in direzioni che non hanno nulla a che fare con il lavoro. Le associazioni scorrono, susseguendosi l'una con l'altra in completo disordine, senza scopo e senza risultato. Ora che il signor Gurdjieff aveva aggiunto questi esercizi di memoria proprio durante un lavoro del genere, non c'era spazio per fughe di associazioni vaganti. A volte era necessario agitarsi e dirigere l'attenzione sullo scavo stesso che altre volte diventava quasi inconscio. Ma la caratteristica in tutto questo era la collettività completa. Non un solo frammento di coscienza si allontanava oltre i limiti della persona. Tutto era concentrato dentro. Questo è un esempio delle tante varietà del lavoro, che ha sempre come fine ultimo lo sviluppo dell'essere della persona". (59)

Il digiuno di vario genere e grado veniva praticato anche durante le prime fasi dell'insegnamento di Gurdjieff in Russia e al Prieuré. Egli sottolineava che durante il digiuno, le sostanze digestive del corpo dovevano essere necessariamente consumate attraverso un intenso esercizio fisico (60).

Esercizi di rilassamento

Gurdjieff introdusse per la prima volta gli esercizi di relazione e percezione nel 1917 a Essentuki durante un periodo di sei settimane di intenso lavoro interiore. Sottolineò l'importanza di osservare e percepire direttamente la tensione muscolare in varie parti del corpo e poi rilassare qualsiasi tensione non necessaria dei muscoli. Il rilassamento del corpo, disse ai suoi allievi, è un prerequisito per ulteriori esercizi di percezione. In ogni attività di lavoro interiore, egli sottolineava l'importanza di ridurre la tensione corporea ed economizzare l'energia attraverso il rilassamento cosciente. Ciò preparava il terreno per un'ulteriore esplorazione e consapevolezza di sé. Notò che la tensione nei nostri corpi impedisce il processo di trasformazione interiore. Riservare del tempo ogni giorno per rilassare il corpo, dalla testa ai piedi, è uno dei primi esercizi dati ai novizi. Diceva loro di esercitarsi ogni volta come se fosse la prima volta, e poi lasciar andare. In "Frammenti di un Insegnamento Sconosciuto", Ouspensky descrive gli esercizi dati da Gurdjieff per il rilassamento di certe parti del corpo e per il controllo della tensione muscolare non necessaria:

"Ci ha dato molti esercizi per rilassare gradualmente i muscoli, iniziando sempre dai muscoli del viso, così come esercizi per "sentire" volontariamente le mani, i piedi, le dita, e così via. L'idea della necessità di rilassare i muscoli non era in realtà nuova, ma la spiegazione di G. che il rilassamento dei muscoli del corpo dovrebbe iniziare dai muscoli del viso era piuttosto nuova per me... Molto interessante è stato l'esercizio con una "sensazione circolare", come la chiamava G. Un uomo giace con la schiena sul pavimento cercando di rilassare tutti i suoi muscoli, poi concentra la sua attenzione nel tentativo di sentire il suo naso. Quando inizia a sentire il suo naso, trasferisce la sua attenzione e cerca di sentire il suo orecchio; quando ci riesce, trasferisce la sua attenzione al suo piede destro. Dal piede destro al sinistro; poi alla mano sinistra; poi all'orecchio sinistro e di nuovo al naso, e così via". (61)

Il rilassamento del corpo ha molti gradi e richiede sforzi costanti. Lo studente Hugh Ripman descrive la sua esperienza personale: 

"Ci sono grosse tensioni muscolari nel viso, che puoi sentire stringendo la mascella, così come sottili tensioni nei piccoli muscoli intorno all'occhio. Ricordo che quando ho iniziato a studiare le tensioni nel mio corpo, ho scoperto più e più volte che prima di poter essere sicuro che il mio viso fosse davvero rilassato, dovevo tornarci sopra tre o quattro volte. Era come togliersi una serie di maschere". (62) 

Durante il giorno, gli studenti venivano incoraggiati a rilassare i muscoli e ad applicare solo la minima quantità di tensione richiesta per un dato compito. Gurdjieff diceva: 

"Dovete lavorare con il minor numero possibile di parti del corpo. Il principio del vostro lavoro dovrebbe essere: cercare di concentrare tutta la forza che potete sulle parti del vostro corpo che stanno effettivamente svolgendo il lavoro, a scapito di altre parti". (63) 

In un discorso al Prieuré nel 1923, Gurdjieff mostra ai suoi studenti come il controllo cosciente del corpo può manifestarsi nella vita di tutti i giorni: 

"Ora cammino senza tensione, badando solo a mantenere l'equilibrio... Do solo una spinta iniziale, il resto va per slancio. In questo modo attraverso la stanza senza aver sprecato alcuna forza. Per fare questo dovete lasciare che il movimento si faccia da sé; non dipende da voi... Cercate di rilassare tutto tranne le gambe e camminate. Fate particolare attenzione a mantenere il vostro corpo passivo, ma la testa e il viso devono essere vivi. La lingua e gli occhi devono parlare". (64) 

Gurdjieff sosteneva un equilibrio tra tensione e rilassamento sia per il nostro essere fisico che per quello emozionale. Sia la tensione eccessiva che il rilassamento sono controproducenti per il lavoro interiore. Alleviando la tensione muscolare ed emotiva non necessaria, il funzionamento dei centri viene migliorato e possono lavorare insieme efficacemente per produrre l'energia necessaria per un lavoro interiore produttivo: 

"L'enfasi sulla capacità di rilassarsi fisicamente ed emotivamente era costante nell'insegnamento di Gurdjieff; consigliava persino di rilassare le gambe per consentire all'organismo nel suo insieme di inspirare correttamente. Tuttavia, il processo di rilassamento doveva essere consapevole perché fosse di utilità pratica. Secondo Gurdjieff: 'È solo quando ti rilassi coscientemente, e quando la tua testa mantiene il suo ruolo di poliziotto, che il rilassamento ha valore'". (65)

Man mano che gli allievi progredivano negli esercizi di rilassamento, diventavano più sensibili al grado di tensione nelle varie parti del corpo. Gurdjieff distingueva tre tipi di muscoli: grandi, medi e piccoli, ognuno con il proprio grado di tensione. La tensione nei tre tipi è anche interrelata: 

"Quando tendi i muscoli grandi, anche quelli piccoli si tendono, ma non li vedi. Quando i tuoi muscoli grandi sono tesi, quelli medi iniziano a irrigidirsi, poi anche quelli piccoli". (66) 

In un incontro con i suoi studenti francesi nel 1943, fornì un esercizio per rilassare tutti e tre i gruppi di muscoli: 

"Due, tre volte al giorno, quando sei sdraiato, rilassati. I tuoi pensieri, i tuoi sentimenti, tutte le tue funzioni devono essere occupate da questo. I tuoi muscoli piccoli, i tuoi muscoli medi, i tuoi muscoli grandi devono essere rilassati... Non conosci i nostri muscoli piccoli. Imparerai a conoscerli quando inizierai a rilassarti. Imparerai che hai tre qualità di muscoli e queste tre qualità devono diventare passive, senza attività, completamente tranquille, senza azione o manifestazione... Hai queste tre qualità di muscoli tanto nel tuo dito quanto nella tua testa". (67)

Esercizi di percezione

Gli esercizi di percezione erano una delle tecniche più importanti nel repertorio di metodi per lo sviluppo. Si concentravano sulla percezione di parti specifiche del corpo ed erano spesso accompagnati da altre pratiche interiori come la respirazione, il conteggio, la visualizzazione e l'affermazione. Gli studenti in genere iniziavano con semplici esercizi di percezione prima di passare a compiti più avanzati in cui venivano impiegate molteplici modalità sensoriali e mentali. Ciò richiedeva la mobilitazione e l'applicazione di un grado più sottile di attenzione e presenza. Sviluppare una consapevolezza più profonda del corpo e delle sue sensazioni e raggiungere uno stato di rilassamento sono gli importanti primi passi nello studio di sé. Jean Vaysse dice: 

"Per quanto riguarda la sensazione di noi stessi, prima di poter seguire come cambia mentre ci muoviamo e viviamo, abbiamo bisogno di conoscerla in una condizione di base in cui possiamo immediatamente tornarci, sempre uguale, ogni volta che è necessario per il nostro lavoro interiore. E per la sensazione di sé stessi, possiamo trovare questa base solo nel completo rilassamento". (68) 

In molti degli esercizi di percezione, c'era un ordine specifico in cui venivano percepite le parti del corpo; ad esempio, braccio destro, gamba destra, braccio sinistro, gamba sinistra, plesso solare, testa, corpo nel suo insieme (69). Il compito veniva poi intensificato, ad esempio, recitando i numeri da uno a dieci e poi all'indietro da dieci a uno. Il livello di attenzione richiesto per alcuni di questi esercizi era sia impegnativo che gratificante. (70) Gli esercizi di percezione radicavano lo studente nella sensazione organica diretta e servivano come fondamento per un ulteriore lavoro interiore. Ad esempio, un esercizio consisteva nel concentrare l'attenzione sulla parte superiore del braccio e sul plesso solare, osservando allo stesso tempo le sensazioni della testa. Lo scopo dichiarato era quello di sviluppare il potere della concentrazione in modo da poter sperimentare la sensazione di "Io sono" in qualsiasi punto del corpo.

Gurdjieff spiega: “Sento queste due parti, la parte superiore del braccio e il plesso solare, e allo stesso tempo, con la mia testa, osservo cosa sta succedendo... In seguito, quando avrai sperimentato questo con una parte della tua attenzione e con la tua testa, sarai in grado di viaggiare liberamente dentro te stesso. Grazie a questo esercizio aumenterai il tuo potere di concentrazione. È stato fatto per questo.” (71)

Nella sua terza serie di scritti, "La vita è reale solo quando 'io sono'", Gurdjieff descrive un compito di percezione, che ha caratterizzato come uno di una serie di esercizi di “preparazione del terreno”, che implicano la divisione dell’attenzione in tre parti. Lo scopo dell’esercizio era di preparare, nell’essere dell’esercitante, “la possibilità di comporre intenzionalmente dati per gli impulsi sacri per l’uomo”. (72) Comportava l’impegno simultaneo delle operazioni di sensazione, sentimento e conteggio:

"In primo luogo, tutta l'attenzione dev'essere divisa approssimativamente in tre parti uguali; ciascuna di queste parti dev'essere concentrata su una delle tre dita della mano destra o sinistra, ad esempio l'indice, il terzo e il quarto, concentrando in un dito il risultato che avviene in esso del processo organico chiamato "sensazione", nell'altro il risultato del processo chiamato "sentimento", e con il terzo, realizzando qualsiasi movimento ritmico e allo stesso tempo conducendo automaticamente con il flusso dell'associazione mentale un modo sequenziale o vario di contare". (73)

Per rafforzare lo “psichismo interno del sentimento” di un'allieva, Gurdjieff le diede un esercizio per separare le sue “funzioni organiche” dalla sua essenza o “individualità”. Le disse che l'esercizio le avrebbe dato un potenziamento delle sue funzioni, ma aggiunse una nota di cautela destinata agli altri allievi del gruppo: 

“Sarà in grado di avere un nuovo mondo interiore, indipendente, e un nuovo mondo esteriore, indipendente. Avrà un corpo normale e uno psichismo normale, senza le ex-funzioni anormali. Questo è solo per lei e per nessun altro. Non cercare di farlo per curiosità. È una cosa molto pericolosa”. (74) 

Le ordinò di concentrarsi su quattro punti del corpo dove le braccia sono attaccate al busto (spalle) e le gambe sono attaccate al corpo (articolazioni dell'anca). I dettagli di questo esercizio sono descritti nelle trascrizioni di un incontro con i suoi studenti francesi nel 1944: 

"Quando lavori, quando ti ricordi di te stesso, hai un altro stato rispetto al solito. È necessario separare questi due stati. Per questo c'è un esercizio, una serie di esercizi. Ecco il primo: lo fai, ad esempio, seduto, appoggiato comodamente su una poltrona o su un divano. C'è un punto in cui le braccia sono attaccate al corpo (regione delle spalle) e un punto in cui le gambe sono attaccate al corpo (articolazione dell'anca); senti e controlla questi quattro punti tutto il tempo. Tutta la tua attenzione deve essere concentrata lì... Quando dici "Io sono", immagina che questi quattro punti siano come quattro pilastri su cui è sostenuto il tuo "Io sono". Focalizza la tua attenzione; non sulle estremità né sull'interno del corpo. Tutta la tua concentrazione è fissata su questi quattro punti. Fallo per il tuo futuro vero "io". Per iniziare, impara a conoscere questo stato; è come una misura, un indizio. Ricorderai te stesso quando sarai in grado di sentire bene questi quattro punti. Lascia tutto il resto. Vivi la vita come prima. Questo è il tuo unico esercizio, ma fallo molto seriamente in modo che tutti i momenti più concentrati del tuo lavoro siano basati su quei punti". (75) 

Per gli studenti che erano adeguatamente preparati, Gurdjieff diede loro un esercizio di percezione per “aprirsi a uno stato diverso dell’essere”. Jeanne de Salzmann descrive l’esercizio in "La realtà dell’essere":

"Questo esercizio inizia con la consapevolezza che sono qui. Dico a me stesso: “Signore abbi pietà”, ogni volta con una sensazione dei quattro arti, rispettivamente – braccio destro, gamba destra, gamba sinistra, braccio sinistro. Lo faccio tre volte e mi riposo per uno o due respiri. Poi respiro consapevolmente, dicendo “Io sono”: con “Io”, prendo gli elementi attivi dell’aria e li mescolo con il risultato ottenuto nei quattro arti, e con “Sono”, espiro e distribuisco questo nella regione sessuale. Ripeto questo secondo passaggio tre volte. Quindi recupero il risultato dalla regione sessuale e lo mando alla spina dorsale, espirando con "Am". Ricomincio con il riempimento dei quattro arti, mi rimescolo con gli elementi attivi dell'aria, ricarico la regione sessuale, recupero dalla regione sessuale e lo mando a riempire il plesso solare. E faccio lo stesso per riempire la testa. Quindi sento tutta la Presenza “io sono” in tutto il corpo. Nutro questa Presenza prendendo gli elementi attivi dall’inspirazione e inviandoli alle gambe e all’addome, poi in successione al torace, al braccio destro, al braccio sinistro e alla testa. Faccio un atto interiore di impegno, dicendo a me stesso: 'Vorrei essere, vorrei e posso essere. Farò di tutto per far sì che questo duri per un tempo specifico. Prenderò tutte le misure necessarie per cristallizzare in me stesso questo risultato per essere. Farò di tutto per essere'". (76)

Esercizi di respirazione

Sebbene Gurdjieff mettesse in guardia contro l'uso improprio degli esercizi di respirazione appresi dai libri o dalle "scuole di imitazione", li insegnò ai suoi allievi come parte del loro lavoro interiore. Le pratiche di respirazione venivano spesso prescritte insieme a esercizi di rilassamento e di sensazione. Durante un esercizio, li istruì a non cambiare consapevolmente il loro normale ritmo respiratorio di inspirazione ed espirazione o a trattenere il respiro. Piuttosto, avrebbero dovuto osservare il loro respiro e lasciarlo rallentare naturalmente man mano che l'esercizio procedeva. Dovevano anche notare qualsiasi cambiamento nel loro schema respiratorio durante un esercizio. In nessuna circostanza dovevano alterare artificialmente la loro respirazione o tentare alcuna manipolazione del processo respiratorio oltre le loro normali capacità. Gurdjieff sottolineò l'importanza di una respirazione corretta sia nel lavoro interiore che nella vita quotidiana: 

"Sii tutt'uno con questa sensazione di respirazione. Non cercare di fare uno sforzo particolare nella respirazione. Semplicemente senti il respiro: inspira, espira, inspira, espira". (77) 

Identificò un continuum di modelli di respirazione che vanno dal ritmo stretto e teso a un ritmo più rilassato della respirazione naturale. Jeanne de Salzmann descrive il modo corretto di respirare per massimizzare l'assimilazione dell'aria e la circolazione di un'energia più sottile nel corpo attraverso uno sforzo cosciente: 

"Devo diventare tutt'uno con la sensazione di respirare, percependo l'inspirazione e l'espirazione come naturali e spontanee, accettando tutto in modo che non ci sia sforzo. Quando riesco a lasciare che la respirazione avvenga più liberamente e completamente, sento che l'energia riempie il mio addome. Nel lasciarmi andare più profondamente, sento che la respirazione è la vita di questa energia in me. I suoi elementi potrebbero nutrire questa Presenza interiore". (78)

La maggior parte delle persone non respira in modo naturale; respira superficialmente dal petto piuttosto che dal diaframma e non espira completamente. Non respirando liberamente, la corrente vivificante del respiro viene bloccata e non è possibile estrarne energie superiori: 

"È un vero evento lasciare che il respiro avvenga da sé. Partecipo a qualcosa di più grande. Sono parte di questa esperienza che mi trasforma... Normalmente non vediamo l'azione del respiro sul corpo, la radiazione. In realtà, questa corrente mette il corpo in contatto con tutti i livelli dell'essere. Quando arriverò a sentire l'unità, sperimenterò la necessità di respirare in modo più consapevole". (79) 

Jeanne de Salzmann identifica tre stadi della respirazione che rispecchiano il percorso dello sviluppo interiore, culminando nello stadio finale della respirazione consapevole:

"Diventando consapevoli dell'atto di respirare, comprenderemo meglio le leggi che governano la vita e come rispettarle dia un senso alla nostra esistenza. La vera comprensione della respirazione avviene attraverso l'esperienza di diverse fasi. La prima fase è diventare consapevoli del respiro fisico e lasciarlo essere. La respirazione procede da sola. Se è stretta e ha origine nel torace anziché nel diaframma, questo dimostra che sono teso e confinato nel mio "io" ordinario. Non permetto al respiro di andare e venire liberamente. Inspiro l'aria ma non permetto un'espirazione completa, come se avessi paura di non ricevere abbastanza aria. La prima cosa da imparare è lasciare che il respiro sia senza l'intervento del mio "io" ordinario. Devo lasciare che il respiro si muova più in basso nel corpo e lasciare che l'aria esca completamente. La seconda fase della respirazione è esercitare non solo il corpo ma anche se stessi. Non pongo più l'accento sull'espirazione completa, ma mi lascio andare con l'espirazione. Rilasso non solo le spalle e il torace, rilasso tutto me stesso. Vedo che la mia respirazione abituale riflette un falso atteggiamento sul mio "io". Non è il mio corpo ma "io" che non sta respirando nel modo giusto. Nel lavoro, scopro che tutte le mie manifestazioni e atteggiamenti mentali bloccano il flusso del respiro. È come una resistenza al ritmo fondamentale della vita, una paura di perdere me stesso, una mancanza di fiducia nella vita. La terza fase sarà sperimentare che non sono io ma "Esso", l'Essere universale, che respira, e vedere che il respiro è un movimento fondamentale di un tutto vivente. Impariamo a diventare consapevoli della vita e dell'Essere incarnato in noi, consapevoli di un ordine ritmico in cui siamo inclusi". (80)

La consapevolezza del respiro era una componente importante di molti degli esercizi interiori di Gurdjieff. Ad esempio, l'esercizio di "seconda assistenza" si basa sulla divisione dell'attenzione in due o tre parti separate per focalizzarsi su determinati oggetti interni ed esterni. Il primo passo dell'esercizio è dirigere consapevolmente l'attenzione al processo di respirazione. Poi l'attenzione si concentra sulla testa (cervello) per osservare eventuali processi mentali in atto. A questo punto la seconda attenzione è rivolta al “ricordare la totalità di sé stessi”, e ciò aiuta le energie più sottili che nascono dal cervello a fluire nel plesso solare. Questo conduce alla fase finale, al culmine e allo scopo ultimo dell'esercizio, descritto in "Life is Real Only Then, When 'I Am'": 

"Grazie al fatto che il mio plesso solare assorbe intenzionalmente e direttamente i risultati conformi alla legge dell'aria che stavo respirando e i risultati che nascono nel mio cervello della testa delle impressioni precedentemente percepite consapevolmente, sento molto più pienamente che 'io sono', 'io posso', 'io posso desiderare'". (81)

Gurdjieff ideò anche una serie di esercizi di respirazione associati al senso di "Io sono". Ad esempio, quando inspiravano, agli studenti veniva chiesto di dire "Io" e quando espiravano dire "Sono", e allo stesso tempo immaginare di trasformare l'aria e lasciarla fluire nel plesso solare. Questo poteva essere fatto stando in piedi o camminando. Ma quando erano seduti, li istruì a rilassare le gambe e a lasciare che l'aria fluisse in entrambe le gambe. Questo esercizio doveva essere fatto subito dopo essersi svegliati al mattino.

L’esercizio di “preparazione” o “raccoglimento”

L'esercizio di "Preparazione" (talvolta indicato come esercizio di "Raccoglimento") è considerato il pilastro o il fondamento di tutto il lavoro interiore. Il nome dell'esercizio significa letteralmente una "preparazione per entrare nel flusso della vita quotidiana con una presenza consapevole". C'erano diversi precursori dell'esercizio di Preparazione che combinavano modalità fisiche e mentali, al fine di raggiungere una certa motivazione e un obiettivo consapevole per coloro che lo eseguivano (82). L'esercizio era progettato per creare l'energia e la volontà necessarie per ricordare il proprio obiettivo. Le fasi preliminari erano simili a molti degli esercizi di Gurdjieff: rilassamento, preparazione e raccoglimento. L'aspetto psicologico incorporato nell'esercizio era un esempio di ciò che lui chiamava "Pensiero Attivo", uno stato simile alla riflessione o alla contemplazione. Sebbene una prima versione dell'esercizio fosse stata menzionata nel 1941, non fu formalmente presentato ai suoi studenti come esercizio completamente sviluppato fino al 1946. La durata consigliata dell'esercizio, incluso il periodo successivo di "digestione" dei risultati, era di circa 20-40 minuti. Le fasi preliminari erano molto simili a molti dei suoi esercizi: 

"Devi fare un esercizio per essere più raccolto. Scegli un buon momento che ti sembra propizio. Siediti. Non lasciare che nessuno ti disturbi. Rilassati. Tutta la tua attenzione, tutta la tua volontà, sono concentrate sul tuo rilassamento. Calma le tue associazioni". (83)

Una volta ottenuto uno stato di profondo rilassamento, l'esercitante viene istruito a diventare consapevole delle sensazioni del corpo e ignorare qualsiasi pensiero e associazione originata dalla mente: 

"Se presti attenzione ai pensieri nella tua testa, ti allontana dalla consapevolezza delle sensazioni nel corpo; ma se concentri la tua attenzione su quella consapevolezza, allontanerai la tua attenzione dai pensieri". (84) 

Dopo l'esercizio, prima di rientrare nella vita, è stato suggerito un periodo di "presenza raccolta" per consolidare i benefici interiori maturati dall'esercizio. Un brusco ritorno alla vita di tutti i giorni "non solo accelera la dissipazione dello stato raccolto, ma gli effetti benefici dell'intera preparazione potrebbero essere persi". (85) Uno degli scopi pratici dell'esercizio è quello di stabilire uno stato di rilassamento ogni sera prima di dormire e di nuovo al mattino subito dopo il risveglio. Ciò crea un ciclo di preparazione e di supporto reciproci per ogni sera e ogni mattina al fine di massimizzare la qualità della vita, sia durante il sonno che durante la veglia. Al mattino, l'intenzione è quella di prepararsi per la giornata a venire, creando un programma mentale delle attività previste per il giorno. 

Gurdjieff: "Abbi fiducia solo in questo programma che hai deciso mentre ti trovi in uno stato speciale. La cosa principale è decidere come vuoi comportarti, cosa vuoi fare, la relazione che vuoi stabilire con ogni persona; questo è un programma. E tu credi solo a questo". (86)

Un altro motivo importante per prepararsi consapevolmente agli eventi imminenti della giornata è essere in grado di ricordare se stessi in momenti selezionati durante il giorno, vale a dire, scegliere determinati momenti durante il giorno per giungere a una sensazione organica complessiva di se stessi. Questa pratica è stata rafforzata da Gurdjieff nei discorsi con i suoi studenti: 

"In ciascuna delle tre ore, devi assolutamente ricordare te stesso. Entri in te stesso; senti che esisti con tutta la tua presenza: questo è il tuo compito". (87) 

Affinché questo sforzo avesse successo, era importante prepararsi adeguatamente al mattino entrando in uno stato di quieto rilassamento. L'esercizio di preparazione ha una serie di aspetti psicologici importanti che devono essere utilizzati per produrre un cambiamento reale e duraturo in se stessi:

• È necessario uno sforzo di volontà consapevole come forza affermativa per superare la forza negatrice dell'inerzia, della procrastinazione e della distrazione.
• Se non si riesce a esercitare un certo grado di controllo sulla propria attenzione, non è possibile diventare padroni del proprio mondo interiore.
• La capacità di distinguere e familiarizzare con i diversi livelli di coscienza dentro di sé è fondamentale per qualsiasi sviluppo e realizzazione spirituale superiore.

"L'oggetto di questo esercizio è molteplice. È innanzitutto un esercizio di attenzione, di controllo dell'attenzione. È un esercizio per consentire alla mente di riposare. È un esercizio per diventare sensibili al corpo, e questo è importante perché dove il corpo mostra tensioni inutili, queste sono normalmente collegate a tensioni altrettanto inutili in altri centri... Se continui a fare questi esercizi, se li pratichi, ti aiuteranno a mantenere questo senso di te stesso separato dalle tue attività e funzioni. Ma alla fine devi arrivare a qualcosa a cui puoi aggrapparti come una specie di ancora di salvezza, se ti ricordi di farlo, in tutti i tipi di situazioni. Questa è una sensazione della propria presenza fisica, che si può arrivare a sentire sia che la propria attività attuale sia un'attività fisica o un'attività intellettuale. Qualunque cosa sia, si può arrivare a sentire la propria presenza fisica senza che ciò disturbi in alcun modo l'attività in cui si è impegnati. Questo esercizio è l'inizio di una serie piuttosto lunga di passaggi che, se seguiti, possono riportare a questo senso di presenza fisica, che è qualcosa che la maggior parte di noi ha perso. Siamo arrivati a vivere sempre più progressivamente nelle nostre teste e fuori dal contatto con i nostri corpi per la maggior parte del tempo. È un esercizio, come dico, di attenzione. È un esercizio del testimone silenzioso, che è a un livello di coscienza diverso dall'attività ordinaria dei centri. È, allo stesso tempo, un esercizio di volontà perché c'è resistenza, c'è difficoltà, e quindi non si può continuare senza esercitare una quantità embrionale di volontà". (88)

L'esercizio incarna quattro dimensioni di auto-studio e lavoro su se stessi: rilassamento, quiete interiore, sensazione di sé e ricordo di sé. L'esercizio comprende una serie di fasi sequenziali (89) che l'esercitante deve seguire:

1. Esaminare il proprio stato nel momento presente.

2. Esprimere il desiderio consapevole di impegnarti in “qualcosa di più reale dentro di te”.

3. Assumere una postura corretta.

4. Rilassare il corpo in modo generale attraverso un'attenzione mirata.

5. Rilassare parti specifiche del corpo, dalla testa ai piedi.

6. Dopo aver sperimentato le sensazioni del corpo, raggiungere uno stato di totale rilassamento: corpo rilassato, sentimenti tranquilli e mente silenziosa.

7. Prendere consapevolezza dei propri sentimenti senza esprimerli verbalmente.

8. Prendere consapevolezza del ritmo del respiro e assimilare consapevolmente le energie superiori presenti nell'aria.

9. Sperimentare il proprio stato generale e intonare le parole "io sono".

10. Sperimentare in silenzio lo stato di raccoglimento prima di tornare alla vita di tutti i giorni.

Quando la pratica dell'esercizio matura e si sviluppa pienamente, diventa possibile per l'esercitante entrare in un profondo stato interiore di silenzio, una presenza senza tempo o un'esperienza di esistenza pura e disadorna. Hugh Ripman afferma: "Se possiamo raggiungere questo silenzio e la vita del silenzio in noi, allora siamo a una delle porte che conducono dal tempo all'eternità, dallo spazio al vuoto, dall'attività assunta come vita alla vita stessa. (90) Non siamo mai senza questo silenzio; siamo sempre al suo interno, anche se potremmo non esserne consapevoli perché la nostra attenzione è assorbita dal rumore esterno e interno. È solo attraverso il contatto con il silenzio che possiamo gradualmente progredire verso l'istituzione e il rafforzamento in noi di qualcosa che è permanente, qualcosa che non è alla mercé di ogni evento passeggero, un corpo sottile che può sopravvivere alla dissoluzione del corpo fisico... Avete tutti toccato questa quiete, questo silenzio vivente, in un momento o nell'altro. E sapete che è qualcosa, quando lo sperimentate, che è immobile e immutabile; quindi quando lo incontrate e una parte di voi si fonde con esso, non siete più nel tempo nel modo ordinario. E qui, quando partecipiamo a questa immobilità - in essa, non c'è movimento, nessun cambiamento, nessuna successione. In questo modo non è limitato dal tempo come lo conosciamo. Non è nemmeno limitato affatto dallo spazio come lo conosciamo, così che ha un elemento dell'infinito e un elemento dell'eterno... È attraverso questo contatto che siamo collegati con il fondamento stesso della nostra esistenza, con una fonte di forza e aiuto interiore". (91)

NOTE

(1) P. D. Ouspensky descrive la logica per lo studio dei cosiddetti fenomeni soprannaturali in "Frammenti di un insegnamento sconosciuto": G. ci spiegò che lo studio di questi "trucchi", come li chiamava lui, era una materia obbligatoria in tutte le scuole orientali, perché senza aver studiato tutte le possibili contraffazioni e imitazioni non era possibile iniziare lo studio dei fenomeni di carattere soprannaturale. Un uomo è in grado di distinguere la forma reale dalla finzione in questa sfera solo quando conosce tutte le finzioni ed è in grado di riprodurle lui stesso. Oltre a questo G. disse che uno studio pratico di questi "trucchi psichici" era di per sé un esercizio che non poteva essere sostituito da nient'altro, che era il migliore di tutti per sviluppare certe caratteristiche speciali: acutezza di osservazione, astuzia e più in particolare per l'ampliamento di altre caratteristiche per le quali non ci sono parole nel linguaggio psicologico ordinario ma che devono certamente essere sviluppate.

(2) Jean Vaysse Toward Awakening (New York: Harper & Row, 1979), pp. 167-168.

(3) Joseph Azize Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), pp. 14-15.

(4) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 303.

(5) John Godolphin Bennett, Witness: The story of a Search (New York: Dharma Book Company, 1962), p. 265.

(6) Roger Lipsey, Gurdjieff Reconsidered: The Life, the Teachings, the Legacy (Boulder: Shambhala, 2019), pp. 206-207.

(7) Kathryn Hulme, Undiscovered Country: In Search of Gurdjieff (Boston: Little, Brown and Company, 1966), p. 112.  

(8) Nell'ultima categoria, Gurdjieff si riferiva alla lotta tra meccanicità (forza passiva) e coscienza (forza attiva) che è al centro del Lavoro. Superare l'inerzia del condizionamento basato sull'ego (automatismo) richiede uno sforzo cosciente (forza di riconciliazione) che gli esercizi hanno facilitato. Quando corpo, sentimenti e mente sono armonizzati, la personalità è sotto la direzione dell'essenza o "vero io". Gurdjieff sottolineò questo punto in un discorso ai suoi allievi nel 1922 in "Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff" (New York: E. P. Dutton, 1973, p. 171.):

"Bisogna notare che viviamo soprattutto nell'automatismo. Se vivessimo tutto il tempo solo per i centri, questi non avrebbero abbastanza energia. Perciò, questo automatismo è per noi del tutto indispensabile, sebbene al momento attuale sia il nostro più grande nemico da cui dobbiamo liberarci temporaneamente per formare, in primo luogo, un corpo e una mente coscienti. In seguito, questo automatismo deve essere studiato allo scopo di adattarlo".

(9) Keith Buzzell, A New Conception of God: Further Reflections on Gurdjieff’s Whim (Salt Lake City: Fifth Press, 2013), p. 118.

(10) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 297.

(11) Jean Vaysse, Toward Awakening (New York: Harper & Row, 1979), pp. 165-166.

(12) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 304.

(13) G. I. Gurdjieff, Beelzebub’s Tales to His Grandson (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 569.

(14) Roger Lipsey, “Gurdjieff Observed” in Jacob Needleman and George Baker (eds.) Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching (New York: Continuum, 1996), p. 344.

(15) G. I. Gurdjieff, Gurdjieff’s Early Talks 1914-1931 (London: Book Studio 2014), pp. 405-406.

(16) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), p. 189.  

(17) Gurdjieff definì l'attenzione come i "risultati proporzionalmente miscelati" delle azioni dei centri intellettuale, emozionale e motorio. Sebbene l'attenzione sia un tutto unificato, i suoi componenti sono le azioni corrispondenti di questi tre centri indipendenti. Molti degli esercizi di Gurdjieff, e in particolare i Movimenti, richiedono la mobilitazione e la continuità di un'attenzione a tre centri.

(18) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), pp. 196-197.

(19) Kenneth Walker, Venture with Ideas (New York: Samuel Weiser, 1972), p. 157.

(20) G. I. Gurdjieff, Gurdjieff’s Early Talks 1914-1931 (London: Book Studio 2014), pp. 409-410.

(21) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), p. 96.

(22) Ravi Ravindra, Heart without Measure: Work with Madame de Salzmann (Halifax: Shaila Press, 1999), p. 167.

(23) G. I. Gurdjieff, Gurdjieff’s Early Talks 1914-1931 (London: Book Studio 2014), p 407.

(24) Kathryn Hulme, Undiscovered Country: In Search of Gurdjieff (Boston: Little, Brown and Company, 1966), pp. 112-113.

(25) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), p. 41.

(26) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), p. 269.

(27) P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching (New York: Harcourt, 2001), p. 232.

(28) P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching (New York: Harcourt, 2001), p. 347.  

(29) Gurdjieff spiegò le ragioni per cui un insegnante e una scuola sono necessari in ogni tentativo di super-sforzo in "Frammenti di un insegnamento sconosciuto".

(30) G. I. Gurdjieff Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 100.

(31) Roger Lipsey, Gurdjieff Reconsidered: The Life, the Teachings, the Legacy (Boulder: Shambhala, 2019), pp. 160-161.

(32) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 74.

(33) G. I. Gurdjieff. Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), pp. 74-75.  

(34) In "The Reality of Being" (Boston: Shambhala, 2010, p. 50), Jeanne de Salzmann fornisce dettagli più specifici sulla configurazione esatta del corpo per aiutare a creare uno stato di rilassamento e consentire un movimento di energia dai centri superiori.

(35) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), p. 49.

(36) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), pp. 49-50.

(37) G. I. Gurdjieff, Gurdjieff’s Early Talks 1914-1931 (London: Book Studio 2014), p. 413.

(38) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), p. 42.  

(39) Gurdjieff rese molto chiaro ai suoi studenti che metodi generali come i movimenti fisici, gli esercizi di respirazione, la meditazione e la concentrazione, la dieta e il digiuno non erano utili se non erano personalizzati e strutturati per ogni individuo, non “tutto per tutti”.

(40) La Quarta Via è un percorso radicato nella vita stessa e scoraggia la ricerca di stati di "trance" ultraterreni. P. D. Ouspensky credeva fermamente che le pratiche di meditazione e concentrazione importate dall'Oriente fossero incongruenti con uno sviluppo equilibrato. In "A Record of Meetings" (Londra: Arkana, 1992, p. 151.), scrive:

"Se riesci a ricordare te stesso puoi meditare; se non ci riesci, non puoi. Sarebbe molto bello se potessimo farlo. Il ricordo di sé è la via per arrivare a questo. Devi cominciare dall'inizio come ogni altra cosa". E considerava gli stati di trance improduttivi e pericolosi (A Further Record London: Arkana, 1986, p.127.): "Portare se stessi in trance significa creare immaginazione nel centro emozionale superiore. Questo è un vicolo cieco. Se ci arrivi non puoi uscirne e non puoi andare oltre. L'idea è di controllare l'immaginazione. Se, invece di questo, con certi metodi, la trasformi in immaginazione nel centro emozionale superiore, ottieni beatitudine, felicità, ma è, dopotutto, solo sonno a un livello superiore".

E Madame Ouspensky era ancora più irremovibile, affermando che la meditazione seduta era inutile: "Mediti, fissi il muro. Presto vedi cose: angeli, diavoli, qualsiasi cosa. Tutta immaginazione. Deve funzionare". (Robert de Ropp Warrior's Way Nevada City, California: Gateways 1992, p. 100.)

(41) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), p. 85.

(42) C. S. Nott, Teachings of Gurdjieff (New York: Samuel Weiser, 1974), p. 6.

(43) C. S. Nott, Teachings of Gurdjieff (New York: Samuel Weiser, 1974), p. 5.

(44) Kathryn Hulme, Undiscovered Country: In Search of Gurdjieff (Boston: Little, Brown and Company, 1966), pp. 93-94.

(45) Fritz Peters, Boyhood with Gurdjieff (Baltimore: Penguin Books, 1972), p. 168.

(46) C. S. Nott, Journey Through This World (New York: Samuel Weiser, 1974), p. 186.

(47) P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching (New York: Harcourt, 2001), p. 354.

(48) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 106.

(49) G. I. Gurdjieff, Meetings With Remarkable Men (London: Penguin, 2002), pp. 187-189.

(50) G. I. Gurdjieff, Meetings With Remarkable Men (London: Penguin, 2002), pp. 189-190.

(51) Roger Lipsey, Gurdjieff Reconsidered: The life, the Teachings, the Legacy (Boulder: Shambhala, 2019), pp. 159-160.

(52) William Patrick Patterson, Voices in the Dark (Fairfax, California: Arete Communications, 2001), p. 26.

(53) Kenneth Walker, The Making of Man (London: Routledge & Kegan Paul, 1963), p. 94.

(54) Jean Vaysse, Toward Awakening (New York: Harper & Row, 1979), p. 167.

(55) Jean Vaysse, Toward Awakening (New York: Harper & Row, 1979), p. 161.

(56) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 140.

(57) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), p. 44.

(58) P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching (New York: Harcourt, 2001), p. 358.

(59) Thomas and Olga de Hartmann, Our Life with Mr. Gurdjieff (London: Penguin Books, 1992), pp. 202-203.  

(60) Il consiglio di Gurdjieff riguardo al digiuno e le sue istruzioni ai suoi allievi riguardo al loro digiuno sono riportati in "Frammenti di un insegnamento sconosciuto".

(61) P. D. Ouspensky, Frammenti di un insegnamento sconosciuto.

(62) Hugh Brockwill Ripman, Questions and Answers Along the Way (Washington, D.C.: Forthway Center Press, 2009), p. 74.

(63) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 163.

(64) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 161.

(65) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 190.

(66) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 69.

(67) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 67.

(68) Jean Vaysse, Toward Awakening (New York: Harper & Row, 1979), p. 162.  

(69) Esercizi simili di spostamento dell'attenzione su aree specifiche del corpo si possono trovare in numerosi altri insegnamenti e tradizioni spirituali:

• Stephen Levine “A Guided Meditation on Energy in the Body” in A Gradual Awakening (New York: Anchor Press, 1979, pp. 118-121.
• Eckhart Tolle “Going Deeply Into the Body” in The Power of Now (Vancouver: Namaste Publishing, 2003, pp. 109-111.
• Eckhart Tolle “Inner Body Awareness” in A New Earth (New York: Dutton, 2005, pp. 248-249.
• Pema Chödrön “Body Scan” in How to Meditate (Boulder: Sounds True, 2018, pp. 26-28.  

(70) Agli studenti della "Cordata" è stato dato un esercizio sensoriale usando una coroncina come ausilio e punto focale dell'attenzione. Una coroncina è una forma di preghiera cristiana che usa grani di conteggio simili a un rosario. Far scorrere i grani tra le dita richiede una consapevolezza della sensazione e mantiene l'attenzione fermamente focalizzata. Kathryn Hulme descrive la sua esperienza dell'esercizio in Undiscovered Country: In Search of Gurdjieff (Boston: Little, Brown and Company, 1966), pp. 93-94: 

"Un giorno Gurdjieff diede a ciascuno di noi una coroncina fatta di grandi grani neri di una strana sostanza, su cui dovevamo fare uno speciale esercizio di percezione mentre passavamo i grani attraverso il pollice e l'indice. Ci raccontò come nei tempi antichi tali coroncine fossero note come "l'Aiutante Inanimato" e che molti tipi di lavoro sul mondo interiore, molto più difficili dei nostri attuali esercizi, venivano eseguiti con il loro aiuto. "Vedi uomini - turchi, greci, armeni, arabi - seduti tutto il giorno nella caffetteria con tali corone. Per te rappresentano l'immagine dell'uomo pigro, ma ciò che fanno con queste perle crea una forza interiore che non puoi immaginare. Persino alcuni uomini santi speciali, iniziati ovviamente, potrebbero spostare le montagne se lo desiderassero, semplicemente seduti fermi, lavorando con le loro corone, apparentemente mezzi addormentati". Ci consigliò di portare le corone con noi ovunque, ma di non fare spettacoli di noi stessi mentre eseguiamo l'esercizio in modo visibile in pubblico. "Portatele in tasca", consigliò. "Gli esercizi che ho dato, li puoi fare ovunque nella vita - mentre sei seduto in un bar, a teatro, su un autobus... ma non lasciare che la gente ti veda mentre li fai. Non capiscono". Quindi ora stavamo facendo il Lavoro nel mondo esterno, ovunque andassimo, non perdendo alcuna opportunità di trovare quelle perle nascoste nella borsa o nella tasca, come se ogni minuto contasse".

"Perché sprecare il nostro caro Tempo?" - disse una volta Gurdjieff.

(71) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), pp. 179-180.

(72) G. I. Gurdjieff, Life is Real Only Then, When “I Am” (New York: Triangle Editions, 1975), p. 131.

(73) G. I. Gurdjieff, Life is Real Only Then, When “I Am” (New York: Triangle Editions, 1975), p. 113.

(74) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 141.

(75) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 141.

(76) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), p. 236.

(77) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), p. 149.

(78) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), pp. 148-149.

(79) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), pp. 146.

(80) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), pp. 146-147.

(81) G. I. Gurdjieff, Life is Real Only Then, When “I Am” (New York: Triangle Editions, 1975), p. 142.  

(82) Joseph Azize riporta la trascrizione, autenticata da Jeanne de Salzmann e Olga de Hartmann, di un incontro a New York nel 1930 che descrive l'esercizio (Joseph Azize Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises New York: Oxford University Press, 2020, pp. 172-173.):

1. Per recuperare energia, il signor Gurdjieff diede un esercizio per coloro che sono già in grado di ricordare automaticamente il loro scopo, ma non hanno la forza di farlo.

2. Rimanere seduti da soli per almeno un'ora.

3. Rilassa tutti i muscoli.

4. Lascia che le associazioni procedano, ma non lasciarti assorbire da esse. Dì loro: "Se mi lasciate svolgere i miei affari ora, più tardi esaudirò i vostri desideri". Guarda alle associazioni come a un altro essere per evitare di identificarti con esse.

5. Alla fine di un'ora prendi un pezzo di carta e scrivici sopra il tuo scopo. Fai di questo foglio il tuo Dio. Tutto il resto è niente.

6. Prendilo dalla tasca e leggilo costantemente ogni giorno. In questo modo, diventa parte di te. All'inizio teoricamente, poi effettivamente.

7. Per ottenere energia, pratica questo esercizio di stare seduto immobile e rendere i muscoli morti. Solo quando tutto in te è tranquillo per un'ora, prendi la tua decisione sul tuo obiettivo. Non lasciarti assorbire dalle associazioni.

(83) Hugh Brockwill Ripman, Questions and Answers Along the Way (Washington, D.C.: Forthway Center Press, 2009), p. 67.

(84) Hugh Brockwill Ripman, Questions and Answers Along the Way (Washington, D.C.: Forthway Center Press, 2009), p. 68.

(85) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 287.

(86) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), pp. 317-318.

(87) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 147.

(88) Hugh Brockwill Ripman, Questions and Answers Along the Way (Washington, D.C.: Forthway Center Press, 2009), pp. 75-76.

(89) Una descrizione più dettagliata dell'esercizio di preparazione, con commenti aggiunti, è fornita in numerose fonti:

• Jean Vaysse, Toward Awakening (New York: Harper & Row, 1979), pp. 157-167.
• Hugh Brockwill Ripman, Questions and Answers Along the Way (Washington, D.C.: Forthway Center Press, 2009), pp. 67-91.
• Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), pp. 273-287.

(90) Hugh Brockwill Ripman, Questions and Answers Along the Way (Washington, D.C.: Forthway Center Press, 2009), p. 88.

(91) Hugh Brockwill Ripman, Questions and Answers Along the Way (Washington, D.C.: Forthway Center Press, 2009), pp. 89-90.

Gurdjieff and the Fourth Way: A Critical Appraisal – Inner work exercises (Part 1)