Il maestro spirituale greco-armeno George I. Gurdjieff (1866-1949) è rimasto una figura importante nel pensiero esoterico occidentale del XX secolo. Gurdjieff ha affermato che le persone non hanno un'identità stabile o, più radicalmente, un'anima, ma comprendono invece un insieme di personalità. C'è solo un'opportunità per un ulteriore sviluppo graduale e consapevole delle parti più elevate dell'esistenza umana. A seconda dello sforzo e della scelta personale, questa opportunità può essere utilizzata o meno. Tuttavia, essendo sotto l'influenza di personalità diverse, le persone non vivono ma reagiscono involontariamente agli eventi esterni. Tale automatismo, secondo Gurdjieff, è il risultato delle condizioni anormali dell'esistenza umana, che a loro volta sono il risultato di una mancanza di conoscenza delle leggi biologiche e cosmiche. Questo articolo studia il discorso di Gurdjieff sull'"io" umano, iniziato nel suo libro "I racconti di Belzebù a suo nipote", pubblicato nel 1950 come prima parte della trilogia "Tutto e Ogni Cosa".
Makabbad Maltabarova; Friedrich Schiller University Jena. FSU, Department of Religious Studies.
Introduzione
La nozione di "io" (o "sé") è stata un aspetto significativo e di ampia portata del discorso socioculturale moderno. Alcuni studiosi sostengono che la modernità occidentale sia iniziata (al di fuori dei tempi esatti e delle definizioni rigorose) quando tutto ha cominciato a essere misurato e visto dalla prospettiva del sé individuale. Filosoficamente o teologicamente distaccato dall'autorità esterna, l'io divenne la propria autorità. L'ideologia antropocentrica si è manifestata in forme diverse. I discorsi sulla spiritualità, il misticismo e l'esperienza mistico/religiosa hanno necessariamente incluso riferimenti all'individualità umana. Di conseguenza, nel ventesimo secolo, il significato dell'"io" nello sviluppo spirituale ha raggiunto il suo apice. Lo sviluppo del "sé", basato sulla convinzione che ci sia del potenziale in ogni persona che cerca un'opportunità per realizzarsi, è diventato un requisito in vari gruppi religiosi New Age. Da questa prospettiva, l'"io" è stato descritto come un agente attivo, che implica necessariamente un processo nel divenire; dominava la visione del sé umano come processo e raramente era stata messa in discussione. Nonostante una prospettiva così ottimista e progressista sul sé umano, nella storia della tradizione esoterica occidentale del ventesimo secolo ci sono stati maestri poco entusiasti delle potenzialità umane e che hanno suggerito altri approcci. Una di queste figure era George Ivanovitch Gurdjieff (1866-1949). L'insegnamento di Gurdjieff è stato descritto in numerosi diari e opere dei suoi studenti come indicativo rispetto al significato del lavoro sull'"io" e della trasformazione spirituale. Tuttavia, nonostante il posto importante occupato dal suo insegnamento nella storia della cultura spirituale del XX secolo, e un crescente interesse accademico per la sua eredità intellettuale, il suo approccio all'"io" umano non è stato studiato a sufficienza. Una delle ragioni di tale situazione è lo stile non sistematico e intricato delle opere e dell'insegnamento di Gurdjieff, che ha contribuito a una pluralità di interpretazioni e a una trascuratezza della coerenza interna di varie parti delle sue opere. I discorsi occidentali sulla spiritualità e l'esoterismo nel ventesimo secolo hanno influenzato la ricezione e l'interpretazione del suo messaggio in due modi. In primo luogo, ha attirato l'interesse di persone di diversa estrazione, dando vita a una massa di letteratura interpretativa. In secondo luogo, queste interpretazioni prepararono la strada affinché il suo insegnamento godesse di una più ampia accettazione e maggiore influenza. Le idee di Gurdjieff sono state oggetto di commenti principalmente da parte dei suoi studenti e aderenti che si sono sforzati di spiegarle e giustificarle secondo la loro comprensione e di organizzarle in modo più strutturato. Due tendenze dominanti nello studio della religione o del misticismo - approcci essenzialisti e costruttivisti - si possono trovare nelle interpretazioni delle sue opere. Nella prima tendenza, un sistema viene confrontato con altri sistemi per identificare strutture universali e significati essenziali al suo interno. Questo approccio è stato particolarmente elaborato nelle opere di William James e Rudolf Otto. Nel secondo approccio, sviluppato nelle opere di filosofi e antropologi, è stata data grande importanza a fattori socio-culturali concreti che si ritiene abbiano provocato differenze tra i sistemi. Nel caso di Gurdjieff, questi approcci sono combinati nel tentativo di identificare le origini del suo sistema, e ciò ha prodotto molte speculazioni sull'argomento. La lettura delle opere di Gurdjieff dimostra la necessità di un'analisi del suo sistema in linea con gli elementi trovati all'interno della sua stessa opera, al fine di minimizzare gli approcci riduzionisti ed essenzialisti applicati alla sua eredità. Tuttavia, ciò non significa che l'analisi contestuale dell'ambiente socio-politico e intellettuale in cui Gurdjieff sviluppò le sue idee non sia importante, poiché potrebbe aiutare a identificare il ruolo del suo sistema nella storia del pensiero esoterico del ventesimo secolo. È importante tenere presente che Gurdjieff si sforzò di rappresentare il suo insegnamento in un luogo specifico, ovvero l'Europa occidentale degli anni '20 e '30. È anche importante riconoscere l'influenza delle tendenze filosofiche e culturali che stavano emergendo e fiorendo nel periodo. Gurdjieff non va considerato solo nel suo orientamento cosmico e nella sua critica alla specie umana. Il suo insegnamento può essere contestualizzato all'interno dell'emergente occultismo occidentale, in particolare all'interno della Società Teosofica di Madame Blavatsky, o con la Scuola Tradizionalista interessata alla critica della modernità occidentale, o con il cosmismo russo, che ha aperto la strada all'esplorazione dello spazio. Queste correnti condividevano una prospettiva pessimistica sulla natura umana e sulla storia. In quanto tale, questo articolo non assume Gurdjieff come fenomeno sui generis. Tuttavia, l'analisi dei contesti storici, intellettuali e sociali in uno studio del suo sistema dovrebbe essere integrata e bilanciata da letture strutturali e concettuali di testi originali, al fine di discernere la complessità e l'integrità del suo insegnamento. Il tentativo di questo articolo è di delineare il concetto dell'"io" umano di Gurdjieff - una nozione di base nel sistema gurdjieffiano - attraverso l'analisi testuale della sua opera magnum, "I racconti di Belzebù a suo nipote". I "Racconti" sono cruciali per la valutazione del sistema di Gurdjieff. Questo testo di 1.238 pagine — suddiviso in tre libri e quarantotto capitoli — può essere interpretato come l'espressione più completa e avanzata delle opinioni di Gurdjieff sulla cultura umana, la storia e, soprattutto, lo sviluppo spirituale. Inoltre, i "Racconti" sono stati percepiti come una proposta per una nuova prospettiva sull'"io" umano. La trama della storia è organizzata attorno a una creatura extraterrestre, Belzebù, che viaggia con suo nipote, Hassein, e un vecchio servitore, Ahoon, su un'astronave. Durante questo viaggio, racconta i suoi viaggi ad Hassein, la maggior parte dei quali sul pianeta Terra. La cornice dei "Racconti" è quindi strutturata attorno ai viaggi di Belzebù che intraprende per comprendere la propensione degli uomini a uccidersi a vicenda. Il risultato di questo tentativo è formulato nel tono delle sue osservazioni sugli esseri umani e sulle peculiarità della loro esistenza: la critica di Gurdjieff agli esseri umani è trasmessa attraverso lo scherno e l'ironia, che si esprime nelle osservazioni argute, nella parodia, negli aneddoti di Belzebù (in particolare nei suoi continui riferimenti al Mullah Nassr Eddin) e nei dialoghi (tra Belzebù e Hassein) nel corso della storia. Metodologicamente, questo articolo segue la sistematizzazione dei concetti per individuare le loro caratteristiche, come, ad esempio, nelle opere di Jerrold Seigel per esplorare il sé umano. Esplora la nozione di sé umano identificando le ragioni oggettive e soggettive dello "stato deplorevole" della vita umana, come illustrato nei "Racconti". A seguito di questo compito, l'articolo si compone di tre parti. La prima parte descrive gli eventi strettamente legati alla costituzione del contesto (condizioni anormali di vita), cioè le ragioni oggettive della condizione disgraziata dell'uomo. La seconda parte formula una gamma di fenomeni causati dalle persone e inerenti solo a loro. Spiegano l'ulteriore istituzione dell'anormalità nell'esistenza umana, chiarendo le ragioni soggettive della calamità umana. La parte finale si concentra sull'"io ideale", rappresentato nei modelli personali e collettivi, e mostra il potenziale dell'"io" umano per la crescita spirituale.
Ragioni Esteriori per lo "Stato Deplorevole" degli Esseri Umani
La critica alla civiltà moderna è implicita nella seconda parte del titolo del libro, che di solito viene omessa: Critica oggettivamente imparziale della vita dell'uomo. Come è scritto nella prima pagina del libro in riferimento a tutte e tre le serie, i "Racconti" svolgono un compito fondamentale:
"Distruggere, senza pietà e senza alcun compromesso, nella mente e nei sentimenti del lettore, le credenze e le opinioni, da secoli radicati in lui, su tutto ciò che esiste nel mondo".
Di conseguenza, l'obiettivo della prima serie è il riconoscimento dell'anormalità dell'esistenza umana. Lo scopo dell'insegnamento di Gurdjieff è quello di confondere e provocare il lettore, e fargli dimenticare le sue abitudini già stabilite. Per questo motivo, Gurdjieff ha creato il proprio modello dell'universo, elaborato nel "Raggio di Creazione". Contiene otto livelli, corrispondenti alla Legge delle Ottave di Gurdjieff, che afferma che tutto nel mondo cambia. Ogni processo aumenta o diminuisce di portata, a seconda della posizione corrente nell'ottava. Man mano che scende, il Raggio diminuisce: solo una quantità minima dell'energia divina che raggiunge la Terra può essere utilizzata dagli umani. Gurdjieff pone il pianeta Terra (nel sistema solare Ors) alla periferia dell'universo (rispetto ad altri sistemi, e notevolmente lontano dal Sole Assoluto — il presunto centro). Tuttavia, come osserva James Moore, nonostante tale lontananza, il modello antropologico di Gurdjieff adotta un approccio radicale al dualismo cartesiano stabilendo una connessione ultima tra Creatura e Creatore Trascendente. Gurdjieff, per mezzo di un genere cosmico, stabilisce un contesto che gli permette di assumere una prospettiva distante e critica sull'umanità. In tal modo, impiega una varietà di strumenti, tra cui un'organizzazione cosmica alternativa, neologismi e personaggi eroici. Gli esseri umani, secondo i "Racconti", vivono in condizioni non adatte alla loro natura. Ci sono ragioni esterne per questa situazione, in particolare tre catastrofi accadute al pianeta Terra. La centrale, e prima, tra queste è la collisione della Terra con la cometa Kondoor, avvenuta a causa di un errore commesso da un concreto individuo sacro, responsabile del calcolo delle orbite dei corpi celesti. Il problema successivo fu come mantenere sulle loro orbite due frammenti staccatisi dalla Terra e scagliati nello spazio senza mettere in pericolo l'universo, e la prima decisione presa dalla Suprema Commissione di angeli e arcangeli fu di mantenerli con le "speciali vibrazioni sacre askokin", che sarebbe il risultato di una "deviazione" indipendente delle due leggi sacre (Heptaparaparshinokh e Triamazikamno) nelle unità cosmiche della Terra. Per quanto riguarda le unità cosmiche della Terra, il loro sviluppo cominciò in modo naturale e armonioso:
"Incominciarono gradualmente a cristallizzarsi negli esseri tricerebrali i dati corrispondenti per l'acquisizione della Ragione oggettiva".
Ironia della sorte, secondo la trama della storia di Gurdjieff, questo sviluppo armonioso avrebbe inevitabilmente condotto alla comprensione della reale ragione della loro esistenza: il mantenimento dei frammenti staccatisi e la produzione di "Askokin". Come suppone Gurdjieff, le creature del pianeta Terra non avrebbero sopportato questa schiavitù. E qui Gurdjieff stravolge la trama dei "Racconti" e introduce gli eventi cruciali per comprendere il suo misticismo. In seguito, quindi, la seconda decisione presa dalla Suprema Commissione, formata da angeli e arcangeli, fu quella di:
"Impiantare nella presenza comune degli esseri tricerebrali un organo speciale con una proprietà tale che, in primo luogo, avrebbero percepito la realtà al contrario, e, in secondo luogo, che ogni impressione ripetuta dall'esterno avrebbe cristallizzato in loro i dati per generare fattori atti a evocare sensazioni di piacere e godimento".
Quest'organo speciale è stato chiamato Kundabuffer, un termine coniato da Gurdjieff molto probabilmente per deridere l'idea diffusa e popolare tra il pubblico occidentale riguardante la concentrazione dell'energia femminile (Kundalini) nella colonna lombare. Tuttavia, il termine di Gurdjieff ha un significato opposto all'energia positiva e desiderabile che può essere attivata. Kundabuffer riguarda:
"Le proprietà generatrici che proteggono le persone dalla possibilità di vedere e sentire qualsiasi cosa inerente alla realtà".
In altre parole, è un ostacolo alla crescita spirituale. Nello stabilire il contesto per la sua interpretazione del discorso di Gurdjieff sull'anima, Michael Pittman interpreta l'organo speciale come una "Storia della Caduta dell'Uomo". Presuppone che l'organo Kundabuffer possa essere correlato con l'ego umano o direttamente con l'egoismo. Tuttavia, nonostante l'ovvia identificazione con l'egoismo umano, il significato del concetto di "Kundabuffer" non è così evidente come sembra. In primo luogo, l'egoismo è menzionato come una proprietà unica — e parte essenziale — della psiche umana. L'egoismo si è formato dopo che l'organo speciale è stato impiantato. In secondo luogo, l'organo Kundabuffer è stato impiantato da qualche parte nella zona lombare per impedire un'accurata percezione della realtà e per favorire le manifestazioni delle sensazioni di piacere. Anche se l'organo è stato impiantato per tre anni, le sue conseguenze rimangono per sempre: alcuni nuovi tratti della psiche umana (tra i quali si può elencare l'egoismo) si sono formati dopo l'estrazione dell'organo, ma ancora sotto la sua influenza dannosa. Pertanto, la funzione e l'uso del concetto di Kundabuffer si riferiscono alla questione della realtà, che occupa una posizione chiave in connessione con la perfezione spirituale. L'importanza di una chiara percezione della realtà è espressa come uno speciale comandamento di Dio:
"Guardati sempre dalle impressioni che possono sporcare la purezza dei tuoi cervelli".
Queste impressioni diventano possibili attraverso la conoscenza e comprensione delle leggi cosmiche fondamentali e della struttura dell'universo. Qui arriviamo alla breve descrizione delle leggi cosmiche fondamentali e della connessione umana con il cosmo. In primo luogo, Gurdjieff collega la necessità dello sviluppo di sé con il concetto di Tempo. Assieme all'Amore Divino, il Tempo rimane al di là di ogni influenza o controllo. Il tempo stesso non esiste, e può essere compreso solo attraverso un confronto con altri fenomeni; tuttavia, per le persone, come per gli altri esseri, ogni periodo della loro vita è limitato. In secondo luogo, nel diciassettesimo capitolo, Gurdjieff collega il meccanismo dell'universo fisico con un vero senso della realtà. La falsa percezione della struttura dell'universo è il risultato di una mancanza del "senso istintivo della realtà". Inoltre, introduce il processo trogoautoegocratico cosmico (lo "scambio di sostanze" o "l'alimentazione reciproca"). La teoria dell'alimentazione reciproca, centrale per comprendere il quadro antropologico dei "Racconti", può essere descritta come segue: "L'uomo esiste per uno scopo che non gli appartiene. Ciò include tutti gli esseri: animali, uccelli, insetti e batteri. Ogni specie è progettata per una certa funzione cosmica. La norma dell'uomo è l'adempimento del progetto per il quale è stato creato, come una macchina progettata per fare un po' di lavoro. Come osserva Moore, un tale progetto è "sorprendente e spaventoso" perché suggerisce una fabbrica umana che utilizza vari tipi di combustibile per produrre un altro tipo di energia necessaria alla "Grande Natura". Insieme a questo processo, due leggi cosmiche fondamentali, Heptaparaparshinokh (la legge del sette) e Triamazikamno (la legge del tre), sono le basi della funzione dell'universo. Insieme a queste due leggi, la sostanza chiamata "etherokrilno" (una sostanza elementare che riempie l'intero universo) è la ragione dell'emergere di ogni cosa nell'universo. Gli esseri umani hanno tre centri (intellettuale, emozionale e istintivo/motorio) o cervelli. Questi centri influenzano i processi sia fisiologici che psicologici della vita umana. Esistono come risultato della cristallizzazione (e contatto) di tre forze sacre (affermazione, negazione e riconciliazione). La difficoltà di questi centri è che operano separatamente e si ostacolano a vicenda. Come spiega Gurdjieff, la situazione in cui un centro è più attivo di altri può essere paragonata alle tre vie spirituali create dall'uomo. La via del fachiro (Islam), si riferisce al centro motorio; la via del monaco (Cristianesimo) si connette con il centro emozionale; e la via dello yogi (Induismo) si riferisce al centro intellettuale. Il problema è che le persone non usano correttamente questi centri e di conseguenza accorciano la durata della loro vita. Pertanto, la collisione del pianeta Terra con la cometa Kondoor e l'impianto dell'organo speciale Kundabuffer possono essere identificati come i fattori esterni che hanno influenzato il processo di formazione dell'"io" umano e il suo ulteriore sviluppo. In effetti, questi eventi spiegano le ragioni di una falsa percezione della realtà che si traduce in condizioni di vita anormali, come una riduzione della durata della vita. Tuttavia, Gurdjieff indica anche fattori legati esclusivamente alle persone.
Ragioni Interiori per lo "Stato Deplorevole" degli Esseri Umani
Gurdjieff sottolinea che le caratteristiche principali degli esseri umani sono le stesse delle altre creature a tre cervelli. Percepiscono la realtà con il sistema dei tre cervelli. Gurdjieff rende lo sviluppo delle parti più elevate dell'essere umano (il corpo kessdjan e l'anima) dipendente dalla percezione della realtà (comprese impressioni, emozioni, e reazioni). Questo processo può essere regolato dai Partkdolg, o doveri esserici, il neologismo di Gurdjieff per il suo metodo basato su una corretta percezione della realtà che può essere raggiunta attraverso il lavoro cosciente e la sofferenza intenzionale. Come accennato in precedenza, Gurdjieff suggerisce che alcuni eventi esterni sono cruciali nello sviluppo degli esseri umani. Tuttavia, collega altri eventi alla responsabilità delle persone stesse. Tra i fenomeni che influiscono maggiormente su questo sviluppo, Gurdjieff ne nomina due come i più malefici: la religione e l'educazione. Questi due fattori influenzano l'ulteriore manifestazione delle proprietà dell'organo Kundabuffer. Il processo educativo si è ridotto, secondo Gurdjieff, allo stabilire una serie di diversi costumi e tradizioni artificiali nella mente dei bambini. Il problema è che queste percezioni artificiali sono distaccate e non hanno alcun legame con la realtà: non sono vissute, ma semplicemente manifestate automaticamente. Di conseguenza, i bambini diventano "burattini meccanici viventi": qualsiasi nuova informazione o impressione viene percepita da loro automaticamente senza tentare di pensare in modo distante e oggettivo. Di conseguenza, «si accontentano solo di ciò che qualcuno una volta, consapevolmente o inconsapevolmente, ha messo in loro». Quanto alle religioni del pianeta Terra (chiamate havatvernoni nei "Racconti"), la loro necessità e utilità sono determinate dalla loro capacità di superare gli effetti distruttivi dell'organo Kundabuffer. Qui, la critica delle religioni e delle istituzioni religiose permette a Gurdjieff di rimanere al di fuori del discorso ufficiale sulla religione e di qualsiasi gruppo o movimento. Sotto la critica ci sono cinque tradizioni: ebraismo, cristianesimo, islam, buddismo e la maismo. Nel trentottesimo capitolo descrive la religione come un "ostacolo" e una delle cause della degenerazione del psichismo negli esseri tricerebrali del pianeta Terra. In questo capitolo si possono identificare alcune ragioni concrete, come suggerisce Gurdjieff, per identificare la degenerazione degli insegnamenti religiosi: la nozione di bene e male (e la creazione delle idee di paradiso e inferno), l'immediata frammentazione in più gruppi ("sette") e l'incorporazione della religione negli affari politici. Tuttavia, le cinque religioni summenzionate (in particolare il cristianesimo e l'islam) possono servire da supporto per l'attivazione degli impulsi divini interiori, come l'amore, la speranza e la fede. Assieme alla religione e all'educazione, la frammentazione della personalità umana è un'altra ragione interiore del deplorevole stato dell'esistenza umana. Come accennato in precedenza, Gurdjieff crede che l'uomo non abbia un'identità stabile ("il centro di gravità"), ma comprenda varie categorie nella sua esistenza intellettuale, emotiva e fisica, che sono formulate nei "Racconti" come centri del pensiero, sentimento e movimento. Senza la consapevolezza di questa molteplicità, lo sviluppo personale è problematico. Gurdjieff fornisce una serie di peculiarità della psiche umana che hanno creato le condizioni per l'ulteriore sviluppo anormale. Queste peculiarità sono numerose e diffuse in tutta la storia, il che le rende difficili da esaminare. Tuttavia, cinque di esse sembrano particolarmente importanti per comprendere l'approccio di Gurdjieff all'"io" umano. In un modo o nell'altro hanno ricevuto più attenzione nel testo di Gurdjieff. Queste caratteristiche possono essere formulate come suggestionabilità, fanatismo, crudeltà, orgoglio e ad ulazione. Il primo tratto, la suggestionabilità, è descritta nel tredicesimo capitolo. È l'incapacità di un essere umano di trarre conclusioni in modo indipendente, poiché questo "strano tratto della loro psiche generale, vale a dire, essere soddisfatti di ciò che Smith o Brown hanno detto, senza cercare di saperne di più, si è radicato in loro già molto tempo fa, e ora non si sforzano più di conoscere qualcosa di conoscibile solo attraverso le loro riflessioni attive". Tuttavia, qui Gurdjieff chiarisce che questo tratto non è né il risultato dell'organo Kundabuffer, né la sua conseguenza manifesta. È il risultato delle condizioni che le persone hanno stabilito, e solo loro dovrebbero essere incolpate per questo. Il secondo tratto è descritto nel capitolo undicesimo. È una sorta di punizione per "anatematizzare" qualcuno che ti ha insultato, di solito in un contesto religioso, e può essere inteso come fanatismo umano. Senza dubbio, questo processo di "anatema" è descritto con ironia, ma questo tratto è cruciale, poiché conduce naturalmente a qualcosa di più pericoloso: il terzo tratto della psiche umana. Questo tratto, secondo Gurdjieff, è lo stesso in tutte le persone: il "processo di distruzione dell'esistenza reciproca", o crudeltà umana, che è il risultato di un'errata percezione della realtà. Il quarto tratto, l'orgoglio umano, può essere trovato nell'idea che tutti gli esseri umani considerano un solo luogo come "centro di cultura" per l'intero pianeta Terra. Belzebù lo definisce "uno dei grandi segreti della loro psiche", e consiglia ad Hassein di fingere di voler imparare qualcosa dalle persone se vuole avere successo tra loro. L'ultimo tratto, l'adulazione umana, che è intrinsecamente connessa con il quarto tratto, è descritta quando Belzebù, durante il suo terzo viaggio sulla Terra, affronta una tradizione caratterizzata dalle "offerte sacrificali" che consistevano nella distruzione di altre forme di esseri in onore degli dei. Questa usanza si basa sull'idea che, in cambio di offerte umane, "dei" e "idoli" li avrebbero sostenuti e aiutati. Oltre a queste qualità si potrebbero elencare anche l'egoismo, l'amor proprio, la vanità, la presunzione e la credulità, che sono diffusi tra tutte le persone indipendentemente da dove vivono o sono nate. Così, l'educazione e la religione, insieme alle peculiarità della natura umana come la suggestionabilità, il fanatismo, la crudeltà, l'orgoglio e l'adulazione, vengono proposte come le ragioni interne dell'esistenza umana anormale.
L'"Io" Ideale
Rappresentato nelle sue opere dall'immagine dell'antica Asia, o da un'idea sullo sviluppo armonioso dei tre centri, l'"ideale" è un aspetto chiave dell'insegnamento di Gurdjieff. Secondo i "Racconti", gli esseri umani, in quanto creature a tre cervelli, possono usare la localizzazione delle forze sacre (centri) non solo per la trasformazione dell'energia, ma anche per lo sviluppo personale. Tuttavia, uno dei più grandi errori dell'umanità è pensare che l'anima umana esista dalla nascita. Le forze sacre sono latenti negli esseri umani, ma la loro acquisizione dipende dallo sforzo personale. Nei "Racconti", il messaggio è che si può realizzare il proprio potenziale divino solo per mezzo dello sforzo individuale. Questo processo può essere realizzato in due modi: collettivamente o personalmente. Per quanto riguarda la via collettiva, c'è l'esempio di un equipaggio composto da un passeggero, una carrozza, un cavallo e un cocchiere, che, forse, rappresenta bene la prospettiva di Gurdjieff. Nonostante la mancanza di originalità - che Gurdjieff probabilmente non ha mai rivendicato - questa immagine apparentemente non indica la pluralità dell'"io" umano, ma piuttosto la necessità di lavorare come gruppo. La carrozza corrisponde al corpo, il cavallo è paragonato ai sentimenti, il cocchiere rappresenta la mente, e il passeggero seduto nella carrozza è l'"io" umano. (Gurdjieff: Il Padrone della Carrozza). Solo attraverso un lavoro simultaneo di tutte le sue parti, l'uomo può progredire spiritualmente. In questo modo, Gurdjieff pone una chiara enfasi sull'importanza del lavoro di gruppo e della trasmissione della conoscenza. Un modello collettivo ideale può essere identificato con la Società di Akhaldan, che ha avuto origine nel continente di Atlantide. Questa società è fondata per iniziativa di una persona di nome Belcultassi, che è riuscita a sviluppare le sue parti più alte dell'essere. Belcultassi si dedica a comprendere le ragioni di impulsi come l'amor proprio, l'orgoglio e la vanità, che creano l'illusione del suo "io". Inoltre, come esempi di organizzazioni collettive ideali, si può citare anche la confraternita di Olbogmek, o il club degli aderenti al legominismo. Lo scopo di tutti questi gruppi è la comprensione delle leggi della natura e la loro corretta trasmissione in diverse forme. Per quanto riguarda un modello personale e non collettivo del'"io ideale", si possono distinguere tra esempi umani e non umani. Gurdjieff presenta Belzebù come un modello non umano; un modello umano potrebbe essere individuato nel personaggio del derviscio bokhariano Hadji Asvatz Troov. La figura di Belzebù, come suggerisce Anna Challenger, può essere letta come relativa a Gurdjieff stesso, o al profeta islamico Maometto. Eppure, a mio parere, momenti cruciali della vita di Gurdjieff — la morte di una giovane moglie, i viaggi in Asia centrale, e una ricerca delle leggi della natura — si ritrovano nelle storie di altri personaggi. A questo proposito, un lettore che cercasse di identificare l'autore dei "Racconti" con un carattere concreto potrebbe comprensibilmente confondersi. Si può presumere, tuttavia, che un certo numero di personaggi rappresenti la personalità e l'insegnamento di Gurdjieff, piuttosto che un singolo personaggio. Belzebù, una creatura extraterrestre proveniente dal pianeta Karatas, attorno al quale ruota la narrazione dei "Racconti" è strutturato, possiede, come gli umani, una natura a tre cervelli. È riuscito nello sviluppo delle sue parti più elevate e ha raggiunto il più alto livello di sviluppo spirituale possibile per gli esseri a tre cervelli. Ma quali fatti della vita e della personalità di Belzebù sottolinea Gurdjieff in questo sviluppo spirituale? In primo luogo, Gurdjieff sottolinea il carattere ribelle di Belzebù, che fu probabilmente una ragione del suo esilio. In secondo luogo, ha trascorso molti anni lontano dalla sua terra natale, ma grazie ai suoi sforzi è stato graziato. In terzo luogo, e come si può vedere in tutta la storia, nonostante i vari problemi durante i suoi viaggi, Belzebù conserva un buon senso dell'umorismo, facendo costantemente battute e commenti taglienti. Forse questo stile aiuta a evitare un tono didascalico nei "Racconti". Inoltre, Gurdjieff evita uno stile predicatorio presentando il Mullah Nassr Eddin, un personaggio del folklore dell'Asia Centrale famoso per le sue osservazioni spiritose, come insegnante di Belzebù. Lo stile delle battute del Mullah permette, senza un tono didascalico, di mostrare realtà di un vita umana, con cui il pubblico dei "Racconti" (in Asia centrale, Caucaso, Russia) era familiare. Gurdjieff fa persino del Mullah un personaggio nel capitolo trentaquattresimo, dove descrive diversi gruppi nazionali, compresi i russi. Li descrive come: "Metà-con-un-quarto-più-tre-quarti". Questa giocosità può essere riconosciuta anche nelle osservazioni di "Belzebù". Uno degli esempi può essere trovato nelle parole per due tipi di gruppi religiosi, che sono "Orthodoxhydooraki" e "Katoshkihydooraki", che chiariscono l'intenzione dell'autore (in russo "doorak" significa "sciocco"), e l'uso di numerosi neologismi e termini all'interno del testo rafforza l'importanza dello stile ironico nel linguaggio di Gurdjieff. Un'altra componente che dovrebbe essere menzionata della personalità di Belzebù è il suo "egoismo". Dopo un'attenta lettura del testo, si può concludere che Belzebù mette sempre al primo posto il proprio interesse. Ad esempio, nel capitolo quarantunesimo, quando a Belzebù viene chiesto di discutere la sua vera natura, attende un momento opportuno per non farsi del male. Tale comportamento, tuttavia, è connesso con una "proprietà dell'essere di percepire il sentimento interiore di esseri simili in relazione a se stessi". Inoltre, alla fine dei "Racconti", il creatore di Belzebù cita un'antica saggezza che afferma che "per essere un altruista giusto e buono bisogna prima di tutto essere un vero e proprio egoista". L'obiettivo della perfezione personale da questa prospettiva è il pieno utilizzo delle opportunità date. In altre parole, ci si dovrebbe sforzare di diventare padroni dei propri sentimenti e desideri. Un esempio dell'"io ideale" umano e delle caratteristiche concrete di una persona evoluta si trova anche nella descrizione di Hamolinadir, un uomo colto che Belzebù incontra a Babilonia. Questo personaggio appare solo occasionalmente, ma in relazione a lui vengono menzionate componenti significative di una personalità sviluppata: il "funzionamento-psichico" della sua presenza comune era alla massima stabilità per gli esseri tricentrici del pianeta Terra in quel momento, in conseguenza della quale, durante quello che viene chiamato il suo "stato di veglia passivo", esprimeva in modo molto preciso le manifestazioni dell'essere, come, per esempio: 'coscienza di sé', 'imparzialità', 'sincerità', 'sensibilità di percezione', 'vigilanza', e così via. Gurdjieff indica due componenti importanti di una personalità sviluppata - la consapevolezza di sé e l'autocontrollo - che si riferiscono entrambi all'intelletto umano. Infatti, l'intelletto umano occupa un posto significativo nel sistema di Gurdjieff, il che potrebbe indicare alcune somiglianze, ad esempio, con l'importanza dell'autodisciplina nella tradizione sufi. Il significato di un approccio intellettuale è sottolineato sia attraverso la storia, sia nel caso di Hadji Asvatz Troov, che nel quarantasettesimo capitolo tratta degli inevitabili vantaggi del pensiero imparziale. Quanto alla stessa ragione umana, "questa è solo la somma di tutte le impressioni percepite, da cui, a poco a poco, sorgono in lui dati per confronti, deduzioni e conclusioni". Un altro personaggio che funge da prototipo per l'"io ideale" è il derviscio Hadji Asvatz Troov. Questo personaggio può essere analizzato come modello per un "uomo perfetto", e come portavoce dell'affiliazione di Gurdjieff al sufismo. Nonostante le implicazioni di questo personaggio per il sufismo, come nel caso del mullah Nassr Eddin, il derviscio bokhariano sembra piuttosto essere un esempio di dāneshmand (uno scienziato o un saggio in Iran e in Asia centrale) o l'uomo perfetto. Ciò che è più importante di Hadji è che attraverso un duro lavoro (consapevole) ha raggiunto la conoscenza di due leggi cosmiche: la legge del sette (Heptaparaparshinokh) e la legge del tre (Triamazikamno). Per quanto riguarda la sua rappresentazione come sufi, anche se a lui è dedicato l'intero capitolo quarantunesimo, e viene spesso menzionato e citato in relazione all'influenza sufi su Gurdjieff, non c'è nessun riferimento concreto agli insegnamenti o ai rituali sufi, ad eccezione dei due dettagli secondo cui Hadji era entrato in un "ordine derviscio" e aveva uno "sceicco". Pittman sostiene anche che l'identità sufi di Hadji sia un fatto secondario, e che Gurdjieff lo usa come modello universale di trasformazione spirituale. Tuttavia, un utilizzo precedente o secondario di un insieme di simboli - sufi o meno - mostra la mobilità del sistema di Gurdjieff e la sua capacità di creare il proprio discorso, piuttosto che mantenere un'affiliazione a una tradizione specifica. Pertanto, l'importanza dell'ideale a cui l'uomo dovrebbe tendere è una parte essenziale del concetto dell'"io" umano nei "Racconti". Si possono identificare le seguenti caratteristiche dell'"io ideale" personale e collettivo: autocontrollo e consapevolezza di sé, basati sul riconoscimento degli impulsi errati e indesiderabili, e sull'automatismo della vita umana; un lavoro con questi elementi indesiderabili; un'attivazione di una propria esistenza naturale per mezzo di sforzi intellettuali, la conoscenza delle leggi cosmiche, e, cosa più cruciale, della propria natura.
Conclusione
Quest'indagine ha cercato di dimostrare come la sistematizzazione dei concetti attraverso l'identificazione delle loro caratteristiche possa essere utilizzata fruttuosamente per una più chiara comprensione del metodo di Gurdjieff orientato alla perfezione personale. Aiuta a considerare vari aspetti del sistema in questione individuandone i temi e le caratteristiche centrali. Tenendo conto della struttura interna e della logica del sistema, questa strategia, da un lato, impedisce l'identificazione troppo semplificata di concetti e idee e, dall'altro, suggerisce un quadro più strutturato del soggetto. Per abbozzare il concetto dell'"io" umano e il suo significato nell'approccio di Gurdjieff allo sviluppo spirituale, vengono evidenziate le ragioni oggettive e soggettive del deplorevole stato umano. Usando un genere fiabesco, o una "narrativa storico-mondiale mitizzata", Gurdjieff suggerisce che sia le influenze esteriori che quelle interiori sono in gioco nel processo di formazione dell'"io" umano. La collisione della Terra con la cometa Kondoor e l'impianto dell'organo speciale Kundabuffer, che modifica la percezione della realtà e stabilisce gli impulsi di piacere, sono stati individuati in questo articolo come le cause esterne del deplorevole stato dell'esistenza umana. Infatti, anche se questi eventi sono descritti come relativamente indipendenti e al di fuori del controllo umano, non sono l'unica ragione di una tale situazione. Gurdjieff li usa per preparare il terreno per ulteriori critiche alla natura umana, il tema centrale del suo insegnamento. In primo luogo, sono oggetto di critica due fenomeni creati dall'uomo: l'educazione e la religione. Sono accusati dell'atrofia del pensiero razionale e della sostituzione della realtà con l'immaginazione. In secondo luogo, Gurdjieff descrive diverse caratteristiche della natura umana, mostrando un'immagine colorata del carattere umano. Tra queste sono elencate la suggestionabilità, il fanatismo, la crudeltà, l'adulazione e l'orgoglio. Così, l'educazione e la religione, assieme alle peculiarità della natura umana, sono state identificate come le ragioni interne del deplorevole stato dell'esistenza umana. Tuttavia, nonostante questa critica, il modo in cui vengono descritti gli esseri umani e il posto che occupano, suggeriscono che potrebbero essere possibili cambiamenti nella loro deplorevole situazione. Il filo conduttore della storia è che gli esseri umani sono esseri a tre cervelli. Sebbene gli esseri umani abbiano perso molte qualità convenzionali del sistema a tre cervelli, hanno conservato alcuni dei vantaggi di questo tipo di creazione, in particolare la capacità di usare le forze sacre per i bisogni personali. In contrasto con i discorsi moderni sull'individualità, Gurdjieff presenta un luogo di lavoro graduale e collettivo nell'avanzamento spirituale. Pur ricevendo un'enfasi diversa, sia gli sforzi individuali che quelli collettivi giocano un ruolo fondamentale. Viene identificata l'immagine del sé ideale sia nelle forme collettive che individuali. Questa immagine si basa sull'autocontrollo e la coscienza di sé, il riconoscimento degli elementi indesiderabili dell'esistenza umana, il lavoro con questi elementi e la conoscenza delle leggi cosmiche e della propria natura. Pertanto, il mosaico del sé umano di Gurdjieff è costituito da vari elementi collegati a un mondo naturale (ragioni esterne), realtà umane specifiche (ragioni interne) e opportunità (l'ideale) per superarle. Pur evitando di enfatizzare eccessivamente la questione delle origini dell'insegnamento di Gurdjieff, questo studio ha presentato un breve schema del suo concetto di "io", individuando le ragioni oggettive e soggettive dello "stato deplorevole" della vita umana, che sono illustrate nei "Racconti". Come sopra, un tale approccio potrebbe benissimo essere integrato da un'analisi contestuale dell'ambiente socio-culturale in cui Gurdjieff ha creato i suoi testi. Tuttavia, si spera che ulteriori studi affronteranno la questione dell'"io" nell'opera di Gurdjieff, prendendo in considerazione la struttura interna e la logica dei testi su cui si concentrano, piuttosto che semplicemente studiando il suo background.
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