Gurdjieff: Esercizi per il Lavoro Interiore (Parte 2)

I MOVIMENTI

I Movimenti furono inizialmente insegnati da Gurdjieff a un gruppo selezionato di studenti a San Pietroburgo nel 1916 e, qualche anno dopo, a Tiflis e Costantinopoli. Durante questo periodo vennero definiti "ginnastica sacra" o "danze sacre". Divennero una caratteristica significativa del Lavoro nei primi anni '20 al Prieuré in Francia. Dopo l'incidente automobilistico di Gurdjieff nel 1924 furono abbandonati, ma furono ripresi nel 1928 come parte integrante dell'insegnamento. Durante gli anni '40 furono una componente importante del lavoro interiore fornito ai suoi allievi. Fu un periodo di intensa creatività per Gurdjieff, poiché sviluppò molti nuovi Movimenti che ispirarono i suoi studenti, molti dei quali hanno condiviso le loro esperienze di apprendimento ed esecuzione durante questo periodo. L'impulso per i Movimenti risiede nelle cerimonie religiose e nelle danze sacre a cui Gurdjieff assistette nei vari templi e monasteri in Turkestan, Afghanistan, Tibet, Kafiristan, Chitral e in altri luoghi che visitò durante i suoi lunghi viaggi in Oriente. A. R. Orage descrisse la natura e il significato di queste danze sacre in una dimostrazione pubblica dei Movimenti a New York nel 1924:

"Le danze sacre, le posture e i movimenti in serie sono sempre stati una delle materie fondamentali insegnate nelle scuole esoteriche in Oriente. Hanno un duplice scopo: trasmettere un certo tipo di conoscenza, ed essere un mezzo per acquisire uno stato armonioso dell'essere. I limiti più estremi della propria resistenza vengono raggiunti attraverso la combinazione di movimenti non naturali e non abituali, ed eseguendoli si ottiene una nuova qualità di percezione, una nuova qualità di concentrazione e attenzione e una nuova direzione della mente, il tutto per un certo scopo definito. Nei tempi antichi la danza era una branca della vera arte e serviva allo scopo di una conoscenza superiore e di una religione... L'antica danza sacra non è solo un mezzo per un'esperienza estetica, ma un libro, per così dire, o una sceneggiatura, contenente un pezzo definito di conoscenza. Ma è un libro che non tutti possono leggere. Uno studio dettagliato delle danze sacre, dei movimenti e delle posture speciali condotto nel corso di molti anni ha dimostrato la loro importanza nel lavoro di sviluppo armonioso dell'uomo; lo sviluppo parallelo di tutti i suoi poteri – uno degli obiettivi principali del signor Gurdjieff". (1)

Gurdjieff indicò che le danze sacre e i Movimenti non erano solo metodi per lo sviluppo di sé, ma anche un mezzo che racchiude in sé certe leggi cosmiche (2) che governano l'evoluzione della coscienza umana. Sono strumenti molto precisi che esprimono la realtà di un livello superiore di essere in armonia con le leggi universali di sviluppo: 

"Il signor Gurdjieff, durante una lunga vita dedicata allo studio e alla ricerca, padroneggiò i principi di quelle danze sacre che costituiscono un ramo dell'arte oggettiva. Comprendendo i principi, fu in grado di dimostrare verità attraverso questi movimenti. Lo studente, anche dall'inizio, attraverso l'alto grado di attenzione sostenuta richiesta per perfezionarsi nei movimenti, sta usando uno dei mezzi specifici per ottenere la conoscenza di sé e la 'cognizione e la comprensione della realtà'. (3) Le danze e i movimenti sacri hanno sempre avuto una parte importante nel lavoro delle scuole reali. Esprimono una dimensione sconosciuta e rivelano ciò che è nascosto all'uomo medio: la realtà di un livello superiore dell'essere. Se siamo in grado di passare dal nostro livello ordinario a uno superiore, significa che qualcosa in noi è cambiato. I cambiamenti sono governati da leggi cosmiche definite e una conoscenza di queste leggi esiste e può essere scoperta. Gurdjieff nei suoi primi viaggi fu testimone e partecipò a varie danze rituali e cerimonie; e si rese conto che potevano essere usate come linguaggio per esprimere la conoscenza di un ordine superiore: la conoscenza cosmica. Questo linguaggio è matematico, secondo una misura esatta. Ogni movimento ha il suo posto assegnato, la sua durata e il suo peso. Le combinazioni e le sequenze sono calcolate matematicamente. Le posture e gli atteggiamenti sono organizzati per produrre emozioni definite e predeterminate... Nel creare questi movimenti ogni dettaglio ha un significato, si tiene conto del più piccolo elemento; nulla è lasciato al caso o all'immaginazione. Esiste un solo gesto, una sola postura e un solo ritmo possibili con cui rappresentare una data situazione umana o cosmica". (4)

I Movimenti svolgono un ruolo cruciale nel percorso di sviluppo cosciente di Gurdjieff e “sono parte integrante dell'insegnamento e rappresentano una delle offerte uniche di Gurdjieff agli uomini e alle donne occidentali alla ricerca di se stessi”. (5) Il corpus dei Movimenti, se visto da una prospettiva globale, forma un insieme organico in cui ogni esercizio è correlato agli altri in una matrice di permutazioni, molto simile ai raggi di una ruota. L'allieva francese Pauline de Dampierre, una delle principali insegnanti dei Movimenti dopo la morte di Gurdjieff, sottolinea la comunanza di intenti che tutti incarnano: 

"Il lavoro dei Movimenti è parte di un insegnamento, ogni aspetto del quale è orientato allo sviluppo della coscienza. Impegnandosi in questi esercizi l'individuo inizia a sentire che sta cercando di contattare energie più profonde in se stesso che, fino a quel momento, gli erano completamente sconosciute. (6) Il lavoro dei Movimenti fornisce condizioni speciali che ci permettono di comprendere, attraverso l'esperienza, certi aspetti dell'insegnamento che altrimenti non sarebbero così accessibili. Il primo aspetto ha a che fare con il ruolo del corpo. In certi momenti, gli rivelano le risorse sorprendenti che il suo corpo può portare alla ricerca interiore quando viene chiamato nel modo giusto. In altri momenti gli mostrano fino a che punto il corpo diventa un ostacolo attraverso le sue tensioni e inerzia. Un altro aspetto ha a che fare con l'importanza dello sforzo nel Lavoro. I Movimenti ci mostrano il profondo effetto che gli sforzi possono avere quando sono fatti in condizioni create sulla base di una conoscenza precisa. Quando vengono superate difficoltà apparentemente insormontabili, lo stato interiore dell'essere cambia. La fatica e altri ostacoli svaniscono. Allora si potrebbe dire che lo sforzo stesso ha avuto un potere veramente trasformativo... poi c'è un terzo aspetto che ha a che fare con l'obiettivo. Teoricamente, questo può sembrare ovvio, ma in pratica non lo è così tanto. Bisogna rendersi conto che la qualità di ciò che si sperimenta dipende, soprattutto, dalla qualità del proprio obiettivo. Se l'obiettivo è semplicemente il piacere di essere in movimento, di seguire la musica, di essere in grado di rispondere alla richiesta, una certa soglia non può essere varcata. Il movimento ha senso solo quando è compiuto da quel raccoglimento interiore che Gurdjieff considerava uno stato di presenza". (7)

Ogni movimento è una sequenza coreografata di posture, ritmi, posizioni di mani, braccia e gambe (e può anche includere parole pronunciate), eseguite simultaneamente e seguendo un ordine specifico. Sono in genere praticati in un contesto di gruppo con gli allievi disposti in file, solitamente accompagnati dalla musica composta da Gurdjieff e Thomas de Hartmann, o improvvisati sul posto. Solange Claustres ha studiato con Gurdjieff ed è stata per lungo tempo insegnante dei Movimenti presso il "Gurdjieff Institute" di Parigi. Riflette sulle sfide dell'apprendimento e della padronanza dei Movimenti (8) nelle sue memorie "Becoming Conscious with G. I. Gurdjieff":

“La complessità di questi movimenti, la nozione di presenza in se stessi, le coordinazioni motorie necessarie per la loro corretta esecuzione, richiedevano una rappresentazione e una memoria simultanee di tutto questo. Attraverso la precisione richiesta dai Movimenti di Gurdjieff, si creano connessioni più complete e sottili tra corpo, pensiero e sentimento. In queste condizioni speciali, mentre i Movimenti stessi si dispiegano, lo stato interiore: pensiero, emozione, percezione, sensazione e le loro interrelazioni si trasformano.” (9) 

La pratica dei Movimenti è un metodo di Lavoro essenziale e un percorso per lo studio e la consapevolezza di sé. Essi facilitano anche l'osservazione e la sensazione di sé, e dimostrano chiaramente la mancanza di relazione tra corpo, mente e sentimenti nella maggior parte degli esseri umani. Solange Claustres afferma: 

“Nei Movimenti, un aspetto del lavoro su se stessi è quello di prendere coscienza delle nostre tensioni, che a poco a poco ci rivelano il legame che esiste tra una tensione fisica e un’emozione, o un pensiero, o un’abitudine, da cui dipendiamo, e su cui non abbiamo alcun controllo, poiché queste connessioni si creano a nostra insaputa, inconsciamente.” (10)

I Movimenti offrono un'opportunità di scoperta di sé nel quadro di una scuola e sotto la guida di istruttori qualificati (11). Essi rivelano aspetti di noi stessi che riflettono le abitudini fisiche, emozionali e mentali condizionate che impediscono il risveglio. Marthe de Gaigneron, una delle principali istruttrici dei Movimenti, sottolinea l'effetto trasformativo degli esercizi: 

"È proprio in termini di apertura al sacro che bisogna comprendere le danze portateci da G. I. Gurdjieff. Questa apertura può liberarci dalla nostra meccanicità, mentre rivela l'aspetto 'essenziale' della nostra natura. I Movimenti richiamano 'tutto il nostro essere' attraverso molti mezzi diversi; questo spiega la loro sorprendente diversità. Esercitano più specificamente una funzione o l'altra e spesso si basano su tempi totalmente diversi da quelli sperimentati nella vita quotidiana. (12) Per seguire questa via, bisogna sottomettersi totalmente al lavoro della "scuola", diventare un allievo tra gli altri, un semplice membro di una fila, ma con lo straordinario supporto di una ricerca comune. I Movimenti sono vissuti in una sorta di microcosmo. Mentre seguono meticolosamente le istruzioni dell'insegnante, ogni partecipante si sente responsabile di sé e dell'ambiente in cui si muove. Che sia composta o improvvisata, anche la musica gioca una parte molto importante nell'esperienza; ha un rapporto intimo con il significato profondo dei Movimenti, dando sostegno al loro ritmo e alla loro espressione. Insieme ai musicisti che suonano, diventa parte di un'alchimia generale". (13)

I movimenti richiedono un livello di attenzione molto alto e rivelano quanto poco controllo abbiamo sulla nostra attenzione. Gli studenti hanno osservato quanto sia impegnativo e difficile padroneggiare anche i movimenti più elementari. (14) La richiesta di un'attenzione sostenuta è sempre un ostacolo mentre gli studenti si sforzano di perfezionare anche il movimento più elementare. In "The Practice of Presence", Patty de Llosa descrive i suoi sforzi irregolari: 

"Queste danze ed esercizi richiedevano un impegno totale di attenzione da parte dell'esecutore, ben oltre la nostra normale capacità di concentrazione. Il primo dilemma che ho incontrato in ogni nuovo esercizio è stato come ricordare i ritmi insoliti, le sofisticate combinazioni di posizioni e spostamenti di piedi, gambe, braccia, testa e busto e l'ordine in cui arrivavano... Per aggiungere complessità, le posizioni di una parte del corpo spesso arrivavano su conteggi diversi da quelle di un'altra, o apparivano in punti insoliti nel ritmo, solitamente mantenuto dai piedi. Coglierli al volo e mettere in azione il proprio corpo, facendo i movimenti giusti al momento giusto, richiedeva un'attenzione completa. Ma una mente lucida, sebbene essenziale per mantenere l'ordine e dirigersi nelle posizioni necessarie, non era sufficiente. La lotta per passare rapidamente e con precisione da una posa all'altra richiedeva anche un'immediata ricettività nel corpo. Quindi, da un lato, dovevo ricordare i vari ritmi e posizioni, e dall'altro, dovevo essere disponibile a muovermi all'istante, fidandomi dell'esperienza del corpo per sapere cosa sarebbe successo dopo". (15) 

La complessità e i dettagli tecnici nell'esecuzione dei movimenti erano spesso opprimenti per il praticante: 

"Non riuscivo a ricordare semplici sequenze o a mettere insieme parti di gesti. Mescolavo i gesti da un movimento all'altro, la mia mente non si collegava al mio corpo e non avevo continuità di attenzione". (16) 

"Per essere eseguito correttamente, ogni movimento richiede concentrazione, disciplina, precisione e attenzione sostenuta. Questi esercizi naturalmente non hanno tutti lo stesso impatto né la stessa intensità. Tuttavia, ognuno porta con sé un significato specifico nella sua forma e nel suo scopo, nella sua complessità così come nella sua semplicità. Tutto ciò richiede una precisione assoluta del movimento, dal palmo delle mani alla più piccola posizione dei piedi, richiedendo un equilibrio dinamico dell'insieme, per sostenere una ricerca che può essere compresa solo attraverso l'esperienza diretta. Quando si inizia, ciò che colpisce di più in questa disciplina è un senso simultaneo di costrizione e libertà. Si scopre una nuova vita in un corpo che è stato, fino a quel momento, limitato dalla sua educazione, dalle sue acquisite abitudini fisiche, mentali o di altro tipo, e che, quando è libero, ci apre a un mondo di impressioni ed esperienze sconosciute. L'attenzione rivolta al corpo è costantemente richiesta. Un confronto spietato con questi esercizi e danze, e soprattutto con la propria incapacità di "conformarsi al modello", provoca spesso un vero e proprio shock". (17)

"I Movimenti vengono solitamente offerti dopo un periodo di lavoro preliminare, quando i principi di base dell'insegnamento sono stati studiati e assimilati. Il fondamento dei Movimenti sono i sei esercizi "obbligatori" che vengono insegnati prima che uno studente tenti movimenti più avanzati e complicati. Gurdjieff una volta disse che il suo intero insegnamento era incarnato nel primo esercizio degli obbligatori". (18)

Una delle funzioni primarie dei Movimenti è lo sviluppo interiore attraverso l'armonizzazione dei centri intellettuale, emozionale e motorio. 

"Essi esprimono e contengono una certa conoscenza e, allo stesso tempo, servono come metodo per ottenere uno stato armonioso dell'essere. Le combinazioni di questi movimenti esprimono sensazioni diverse, producono vari gradi di concentrazione del pensiero, creano sforzi necessari in funzioni diverse e mostrano i possibili limiti della forza individuale". (19) 

John G. Bennett, in "Gurdjieff: Making a New World", colloca i Movimenti nel contesto della trasformazione delle funzioni di pensiero, sentimento e movimento come fase necessaria per l'attualizzazione di possibilità di sviluppo superiori:

"Il corpo per Gurdjieff non è semplicemente l'organismo fisico, ma un organismo dotato dei suoi tre cervelli o tre modalità di percezione. I tre cervelli partecipano a tutto ciò che facciamo senza coordinazione o armonia. Un valore indubbio del lavoro sui movimenti è quello di portare a un risveglio dei poteri latenti dei centri e di armonizzare il loro funzionamento... Uno dei primi requisiti per il raggiungimento dello stato armonioso dell'essere è quello di raggiungere un corretto equilibrio tra le tre funzioni. In generale, nell'uomo occidentale, il sentimento e la sensazione organica non sono solo sottosviluppati, ma svolgono una parte innaturale e persino dannosa nella vita dell'uomo. È attraverso la distorsione dei nostri sentimenti che siamo soggetti alle emozioni negative, ed è attraverso la distorsione delle nostre sensazioni organiche che le nostre sensazioni corporee interferiscono costantemente con il libero funzionamento della nostra coscienza. Attraverso movimenti selezionati, usati nella giusta sequenza e con la giusta comprensione dello scopo, molti difetti, sia fisici che emotivi, possono essere corretti e l'allievo portato così a uno stato più equilibrato e normale". (20) 

Con la pratica persistente nel tempo, la qualità dell'attenzione si approfondisce e i movimenti diventano più liberi e senza sforzo. I tre centri si integrano e nuove prospettive di una consapevolezza più raffinata appaiono nella coscienza: 

"Col passare del tempo, i movimenti danno vita in noi a parti che in precedenza esistevano oltre la nostra percezione ordinaria. Un nuovo mondo, immerso nello strano senso di presenza interiore evocato dagli esercizi, sostituisce la nebbia in cui esistono le nostre solite attività mentali e questo può portare con sé un'emozione trascendentale". (21) 

L'esperienza personale e ventennale nel Lavoro di Henri Thomasson conferma gli effetti dei Movimenti nel tempo:

"Se si riesce a mantenere un certo livello di attenzione interiore, l'energia fluisce attraverso il corpo come dovrebbe, utilizzando i canali naturali che esistono a questo scopo. Ciò porta una sensazione di chiarezza interiore e i movimenti possono essere fatti con un senso di facilità e libertà. La disconnessione dall'interferenza della testa consente una nuova libertà di pensiero e un migliore controllo delle posture, e aiuta a mantenere l'attenzione su se stessi. La diversa qualità dell'attività fisica, che diventa quindi possibile, porta a sua volta a un funzionamento più positivo delle emozioni. Per un momento, tre centri sono sperimentati come se lavorassero insieme a un livello che è sentito come lo stesso per tutti loro. Questa esperienza rende possibile essere in contatto con l'energia specifica di ogni centro e di essere consapevoli delle abitudini mentali e fisiche di ogni tipo che sono la base di ogni attività interiore ed esteriore". (22)

L'importanza dei Movimenti si estende oltre questi attributi psicologici e fisiologici per comprendere il regno dell'autorealizzazione umana. Sono stati descritti come un "mezzo abile" per una coscienza più risvegliata e stabile, che conduce alla liberazione dall'automatismo, alla libertà interiore, a un nuovo senso di sé e una sensibilità verso le dimensioni sacre della vita. Il professore di filosofia Jacob Needleman afferma: 

"I Movimenti di Gurdjieff si basano sulla visione che una serie di posture, gesti e movimenti specifici supportati da un uso intenzionale di melodia e ritmo e un elemento essenziale del giusto sforzo individuale, possono aiutare a evocare una condizione interiore che è più vicina a un'esistenza più consapevole, o uno stato di unità, che può consentire un'apertura all'energia cosciente del Sé". (23)

Esistono anche una serie di effetti secondari positivi associati ai Movimenti:

• Un radicamento stabile nella realtà fisica
• Movimento consapevole e fluidità
• Maggiore concentrazione e attenzione
• Volontà, concentrazione, perseveranza
• Pazienza e compostezza sotto stress
• Consapevolezza delle abitudini fisiche, emotive e intellettuali condizionate
• Collaborazione e sintonia con gli altri
• Ricettività alle energie e alle forze superiori

I Movimenti sono molteplici nella loro azione poiché influenzano simultaneamente il corpo, le emozioni e la mente: 

"Ci risvegliano ai nostri schemi abituali di pensiero, sentimento e movimento. Assumendo posture insolite in ritmi insoliti e talvolta contrastanti siamo chiamati a coinvolgere tutti e tre i nostri centri contemporaneamente. Appare un livello più profondo di attenzione cosciente. Secondo Gurdjieff, solo nuove posture e ritmi insoliti possono scuoterci dal nostro repertorio fisso di atteggiamenti intellettuali ed emotivi e risvegliarci a nuove impressioni su chi siamo". (24)

"I movimenti sono estremamente sfaccettati. In genere, vengono eseguiti simultaneamente più movimenti e ritmi, richiedendo un livello di attenzione che non consente di fantasticare e richiede un senso di presenza non abituale. Tuttavia, l'insieme forma uno schema armonioso, che riflette i ritmi annidati che prevalgono in tutte le organizzazioni temporali, dalla musica alle onde cerebrali. Allo stesso tempo, le diverse posture evocano diversi stati emotivi, in una successione logica... Richiedendo una qualità di attenzione mantenuta su più parti contemporaneamente, ci aiutano a uscire dal cerchio ristretto del nostro automatismo. E attraverso una successione rigorosa di atteggiamenti, ci conducono a una nuova possibilità di pensare, sentire e agire". (25)

Gli studenti hanno descritto la propria esperienza di un flusso armonioso dell'essere durante i Movimenti. In "Record of a Search", Ricardo Guillon scrive: 

"Sono stato profondamente toccato e completamente coinvolto da questi Movimenti. Hanno sfidato la mia attenzione e mi hanno fatto sentire vivo e presente. Mentre lavoravo, mi sono sentito portato al momento presente da elementi molto concreti: il mio corpo in movimento, la mia mente vigile, la mia attenzione impegnata - una sottile sensazione di sorpresa positiva". (26)

Altri studenti hanno parlato della loro esperienza personale dei Movimenti come di un percorso verso la crescita interiore e di una porta d'accesso a uno stato superiore di coscienza ed essere. (27) Pauline de Dampierre considerava i Movimenti come un lascito all'umanità e uno strumento di evoluzione cosciente per chiunque si trovi sul cammino dell'autorealizzazione: 

"Ci sono momenti di verità eccezionalmente rari ed elevati che ti lasciano un'impressione molto forte e forse anche un senso di desiderio. Allo stesso tempo, questa ricerca ha una gamma molto ampia di possibilità. Possono partecipare bambini, adulti e anziani. Gli esercizi sono adattati alle capacità di tutti. Ognuno può studiare come il corpo, animato da questi Movimenti e sostenuto dal ritmo e dalla musica, possa prendere il suo posto nel lavoro su se stesso. Così le ricchezze della ricerca sono aperte a tutti". (28)

Visti da una prospettiva più ampia, i Movimenti sono molto più di semplici esercizi ritmici: incarnano un veicolo per lo sviluppo interiore consapevole e il risveglio. Marthe de Gaigneron dice: 

"Questa disciplina ci permette di sperimentare attraverso il corpo in movimento tutti i nostri meccanismi funzionali. Soprattutto, può risvegliare capacità latenti appartenenti a un lato sconosciuto della nostra natura... Questi Movimenti hanno come obiettivo la riscoperta di una presenza dell'essere attraverso il riequilibrio del corpo e un nuovo ordinamento delle sue funzioni; questo è il primo passo verso una consapevolezza di sé nel cuore della vita quotidiana". (29)

L'Esercizio dello "Stop"

Nel gennaio 1924, Gurdjieff e i suoi allievi diedero un'esibizione pubblica di danze sacre e movimenti. Nel lungo programma era incluso un "lavoro teatrale" particolarmente inaspettato e sorprendente: l'Esercizio dello "Stop". (30) C. S. Nott, che in seguito divenne uno studente di Gurdjieff, era tra il pubblico e racconta cosa accadde sul palco: 

"Gurdjieff salì sul palco e potei osservarlo da vicino. Indossava un tailleur scuro e un cappello di feltro nero: un uomo molto potente fisicamente, ma leggero sui suoi piedi come una tigre. Guardò il pubblico con un mezzo sorriso e ci accolse tutti con uno sguardo dei suoi penetranti occhi scuri. Agli allievi, radunati da una parte del palco, Gurdjieff lanciò qualcosa in aria ed essi corsero a prenderlo. Quindi gridò "Stop!". Come per magia il gruppo si immobilizzò come delle statue in vari atteggiamenti. Passò circa un minuto. "Davolna" (continuate), disse Gurdjieff e tutti si rilassarono e se ne andarono". (31)

Nott aveva assistito a uno degli esercizi più controversi di Gurdjieff, ma anche a uno dei meno compresi. Giornalisti e critici teatrali furono rapidi nel condannare l'evento come prova di un "incantesimo ipnotico" lanciato da Gurdjieff sui suoi studenti simili a pecore. Non erano in grado di comprendere che ciò che avevano visto era un esercizio interiore somministrato da un maestro ai suoi studenti volontari per consentire loro di osservare se stessi e imparare. L'esercizio dello "Stop" fu introdotto per la prima volta nei gruppi di Gurdjieff a Essentuki nel 1917. Fu una caratteristica importante delle dimostrazioni pubbliche di danze sacre e Movimenti eseguiti a Parigi alla fine del 1923 e in America nel 1924, dove fu accolto con sorpresa e sconcerto sia dal pubblico che dalla stampa. Negli anni '40 svolse un ruolo inaspettato in uno dei Movimenti coreografati da Gurdjieff come parte di una serie più lunga di nuovi Movimenti. Dopo la morte di Gurdjieff nel 1949 cessò in gran parte di far parte del repertorio di esercizi eseguiti dalle varie Fondazioni Gurdjieff. John G. Bennett, che fu allievo al Prieuré nel 1923, fornisce una descrizione dell'Esercizio dello "Stop" dal punto di vista di un partecipante: 

"A volte Gurdjieff usava il suo famoso 'Esercizio dello Stop'. In qualsiasi momento del giorno o della notte, poteva gridare: "Stop!", quando tutti quelli che erano in grado di sentire dovevano arrestare ogni movimento. Per prima cosa gli occhi dovevano fissarsi sull'oggetto del loro sguardo. Il corpo doveva rimanere immobile nella stessa posizione in cui si era sentito pronunciare la parola "stop" e il pensiero presente nella mente doveva essere mantenuto. Lo "Stop" potrebbe durare pochi secondi, o cinque, dieci minuti o più. La postura potrebbe essere dolorosa o persino pericolosa; ma, se fossimo sinceri e coscienziosi, non faremmo nulla per alleviarla. Dovevamo aspettare che Gurdjieff gridasse "Continua!" e poi riprendere quello che stavamo facendo prima". (32) 

L'esercizio consiste in una serie di azioni specifiche che devono essere seguite esattamente affinché gli studenti ne traggano beneficio. Gurdjieff ha sottolineato che solo un insegnante qualificato può dare il comando "stop". (33) La corretta esecuzione di queste istruzioni dettagliate richiede la mobilitazione di un'attenzione diretta e l'impegno di una volontà intenzionale:

1. Il comando "stop" può essere impartito ovunque e in qualsiasi momento. Gli alunni devono interrompere immediatamente ogni movimento, indipendentemente dalla loro particolare situazione o circostanza. Che stiano lavorando, riposando, camminando o mangiando, devono fermarsi immediatamente e rimanere assolutamente immobili, mantenendo la postura esattamente nel momento in cui è stato impartito il comando.

2. L'espressione facciale e lo sguardo devono rimanere fissi. Gli occhi devono rimanere concentrati sul punto esatto che stavano guardando al momento del comando.

3. Il flusso dei pensieri deve essere arrestato e non deve essere consentito a nuovi pensieri di entrare nella consapevolezza.

4. Tutta l'attenzione deve essere concentrata sulla tensione delle varie parti del corpo e le tensioni devono essere continuamente osservate in ogni momento.

5. Gli studenti devono mantenere una posizione generale e uno stato di non movimento, assicurandosi che la tensione muscolare non aumenti o diminuisca.

6. Se qualcuno cade per la stanchezza e non riesce più a mantenere la postura originale, dovrebbe "cadere come un sacco" senza proteggersi. Allo stesso modo, se tengono un oggetto tra le mani, devono tenerlo il più a lungo possibile prima che l'oggetto cada da solo.

7. Solo dopo un segnale concordato dall'insegnante gli studenti possono riprendere una postura o un movimento normale.

Il fondamento teorico dell'esercizio dello "Stop" è l'automatismo del centro motorio e la sua relazione con i centri emozionali e intellettuali. Gurdjieff dice: 

"La postura del tuo corpo corrisponde ai tuoi sentimenti e ai tuoi pensieri. Un cambiamento nei tuoi sentimenti produrrà un corrispondente cambiamento nel tuo atteggiamento mentale e nella tua postura fisica. Quindi se desideriamo cambiare le nostre abitudini di sentire e le nostre forme abituali di pensare, dobbiamo prima cambiare le nostre abitudini di postura. Ma nella vita ordinaria è impossibile per noi acquisire nuove posture fisiche; l'automatismo dei nostri centri lo impedirebbe". (34)

La premessa di base dell'esercizio è che ogni persona ha un numero limitato di posture associate ai centri intellettuale, emozionale e motorio, e le loro posture sono tutte interconnesse. In "Views from the Real World", Gurdjieff scrive: 

"Generalmente passiamo da una postura all'altra così rapidamente che non notiamo gli atteggiamenti che assumiamo durante questo passaggio. L'esercizio dello "Stop" fornisce la possibilità di vedere e sentire il nostro corpo in posture e atteggiamenti che gli sono del tutto inconsueti e innaturali. (35) L'analisi psicologica e lo studio delle funzioni psicomotorie, applicati in un certo modo, dimostrano che ciascuno dei nostri movimenti, volontari o involontari, è una transizione inconscia da una postura fissata automaticamente a un'altra, ugualmente automatica. È un'illusione che i nostri movimenti siano volontari; in realtà sono automatici. I nostri pensieri e sentimenti sono ugualmente automatici. E l'automatismo dei nostri pensieri e dei nostri sentimenti è sicuramente connesso con l'automatismo dei nostri movimenti. L'uno non può essere cambiato senza l'altro... Non riconosciamo in quale misura le funzioni intellettuali, emozionali e motorie siano reciprocamente dipendenti, sebbene, allo stesso tempo, possiamo essere consapevoli di quanto i nostri stati d'animo e emotivi dipendano dai nostri movimenti e dalle nostre posture... Poiché tutte le nostre funzioni - intellettuali, emozionali e motorie - possiedono il loro repertorio definito di posture e sono in costante azione reciproca, ne consegue che non possiamo mai allontanarci dal nostro repertorio". (36)

Il numero, il tipo e lo stile delle posture fisiche differiscono a seconda della razza, della nazionalità, della classe sociale e persino della professione. (37) In ogni cultura e periodo storico, le posture e i movimenti sono associati a particolari forme di pensiero e sentimento. È molto difficile cambiare la forma del pensiero o del sentimento senza alterare le posture e i movimenti. 

"A ogni posizione del corpo corrisponde un certo stato interiore e, d'altra parte, a ogni stato interiore corrisponde una certa postura. Una persona, nella sua vita, ha un certo numero di posture abituali e passa dall'una all'altra senza fermarsi a quelle intermedie. (38) Assumere nuove posture insolite ti consente di osservare te stesso interiormente in modo diverso dal modo in cui fai di solito in condizioni ordinarie. Ciò diventa particolarmente chiaro quando al comando "Stop!" devi congelarti immediatamente. A questo comando devi congelarti non solo esternamente ma anche fermare tutti i tuoi movimenti interiori. I muscoli che erano tesi devono rimanere nello stesso stato di tensione, e i muscoli che erano rilassati devono rimanere rilassati. Devi fare lo sforzo di mantenere pensieri e sentimenti come erano, e allo stesso tempo di osservare te stesso. (39) Lo scopo dichiarato di sviluppo dell'esercizio "Stop" è quello di mostrare a ogni studente la completa meccanicità del suo funzionamento, congelando la sua postura e il suo movimento in un momento specifico per consentire l'osservazione del suo automatismo: il movimento iniziato viene interrotto dal comando o segnale improvviso. Il corpo diventa immobile e fisso nel mezzo del passaggio da una postura all'altra, in un atteggiamento in cui non si ferma mai nella vita ordinaria. Percependo se stesso in questo stato di postura non abituale, un uomo si guarda da nuovi punti di vista, si vede e si osserva di nuovo... In questo modo, il cerchio del vecchio automatismo viene spezzato. Il corpo lotta invano per assumere la postura abituale comoda per lui. La volontà dell'uomo, messa in azione dall'ordine "stop", lo impedisce. L'esercizio "stop" è simultaneamente un esercizio per la volontà, per l'attenzione, per il pensiero, per il sentimento e per i movimenti". (40)

"In sostanza, l'esercizio dello "Stop" è una pratica per il ricordo di sé che utilizza posture e movimenti come oggetto di osservazione e attenzione sostenute. Il principio guida dell'esercizio è creare le condizioni affinché i movimenti meccanici da una postura all'altra possano essere catturati nella transizione. Sentendosi in una postura insolita, uno studente osserva se stesso da nuovi punti di vista. È fondamentale per il lavoro interiore e offre allo studente la possibilità di fuggire dalla prigione dell'automatismo che caratterizza la vita di tutti i giorni. L'esercizio è una sfida per lo studente a ricordare se stesso in una situazione diversa da qualsiasi altra che incontra nella vita quotidiana: un uomo deve ricordare se stesso per non perdere il segnale; deve ricordare se stesso per non assumere la postura più comoda al primo momento; deve ricordare se stesso per osservare le tensioni dei muscoli in diverse parti del corpo, la direzione in cui sta guardando, l'espressione facciale e così via; deve ricordarsi di sé per superare dolori a volte molto forti dovuti a posizioni insolite delle gambe, delle braccia e della schiena, per non aver paura di cadere o di far cadere qualcosa di pesante sul piede. Basta dimenticarsi di sé per un solo momento e il corpo adotterà, da solo e quasi inosservato, una posizione più comoda, trasferirà il peso da un piede all'altro, rilasserà certi muscoli e così via. L'esercizio dello "Stop" è contemporaneamente un esercizio per la volontà, l'attenzione, i pensieri, i sentimenti e per il centro motorio". (41)

Esercizi Mentali e Psicologici

Gli esercizi interiori che Gurdjieff assegnava ai suoi studenti coinvolgevano tutti gli aspetti del funzionamento e dell'esperienza umana: fisica, emotiva, mentale e spirituale. In molti casi gli esercizi combinavano più di una modalità per creare un'influenza olistica che raggiungeva il nucleo della vera individualità, o "vero io" di ogni studente. Gli esercizi mentali e psicologici erano destinati principalmente al lavoro sui centri intellettuali ed emozionali; gli esercizi più spirituali erano destinati ai centri superiori. Alcuni degli esercizi psicologici erano progettati per coltivare consapevolmente le risorse mentali degli allievi aumentando l'acutezza, la portata e la flessibilità della mente. (42) Al Prieuré, agli studenti venivano assegnati vari compiti mentali, tra cui memorizzare parole tibetane, il codice Morse e persino l'originale scrittura di Gurdjieff che adornava la Study House nel parco. Tcheslaw Tchekhovitch fornisce una descrizione di alcuni degli esercizi in "Gurdjieff: A Master in Life":

"La mattina, dopo colazione, ci dirigevamo al lavoro che ci era stato assegnato. Ogni giorno ci veniva assegnato un esercizio interiore il cui scopo era aiutarci a raggiungere un livello di coscienza superiore. Questi esercizi richiedevano un rapporto più equilibrato tra le tre funzioni principali: fisica, emotiva e intellettuale. Gli esercizi venivano cambiati di continuo, provenendo da un repertorio apparentemente infinito, e potevano essere molto complessi. Una volta ci è stato chiesto di svolgere operazioni aritmetiche utilizzando, al posto dei numeri, sedici nomi femminili. Invece di dire che 16 meno 12 fa 4, ad esempio, dovevamo dire Nina meno Adèle fa Marie. I nomi femminili potevano essere sostituiti anche da colori, titoli di opere, vari oggetti, gesti o altro. Era interessante vedere che il tempo poteva sembrare molto lungo quando i nostri sforzi rimanevano meccanici o molto breve quando la nostra attenzione e presenza diventavano libere. In generale, eravamo messi a dura prova, ma la ricompensa valeva lo sforzo. Tutte queste acrobazie mentali favorivano un alto livello di concentrazione, il cui risultato finale era la liberazione di un'attenzione indipendente, non più soggetta a ciò che il signor Gurdjieff chiamava "meccanismi associativi". (43) 

Gli esercizi psicologici erano una delle prime caratteristiche del lavoro interiore di Gurdjieff. Nella fase russa del suo insegnamento, diede ai membri del suo gruppo di Mosca un esercizio molto unico ma impegnativo: raccontare la storia della loro vita. Gurdjieff disse: 

"Per conoscere il proprio tipo è necessario un buon studio della propria vita, della propria vita intera fin dall'inizio; si deve sapere come e perché le cose sono accadute. Voglio darvi un compito. Sarà un compito generale e individuale allo stesso tempo. Lasciate che ognuno di voi nel gruppo racconti la propria vita. Tutto deve essere raccontato in dettaglio senza abbellimenti e senza sopprimere nulla. Sottolineare le cose principali ed essenziali senza soffermarsi su inezie o dettagli. Dovete essere sinceri e non aver paura che gli altri prendano qualcosa nel modo sbagliato, perché tutti sono nella stessa posizione; ognuno deve spogliarsi; ognuno deve mostrarsi per quello che è. Questo compito vi mostrerà ancora una volta perché nulla deve essere portato fuori dai gruppi. Nessuno oserebbe parlare se pensasse o sospettasse che ciò che dice nel gruppo verrebbe raccontato fuori". (44) 

Tuttavia, il compito di "raccontare la propria vita" si è rivelato molto più difficile di quanto sembrasse a prima vista. P. D. Ouspensky descrive i suoi vani tentativi di trasmettere agli altri la propria storia di vita: 

"Quasi immediatamente ho sentito la certezza che c'erano molte cose che non avevo alcuna intenzione di raccontare. Qualcosa in me ha registrato una protesta così veemente contro il compito che non ho nemmeno tentato di lottare e nel parlare di certi periodi della mia vita ho cercato di dare solo l'idea generale e il significato dei fatti che non volevo raccontare. A questo proposito ho notato che la mia voce e le mie intonazioni cambiavano quando parlavo in questo modo". (45) 

In seguito, Gurdjieff ha parlato dell'incapacità di uno qualsiasi dei membri del gruppo di portare a termine il compito. Sebbene apparentemente sinceri e motivati a raccontare la storia della loro vita, non erano in grado di essere veramente onesti e franchi e, cosa ancora più importante, mancavano di una vera conoscenza di sé:

“Non capite cosa voglia dire essere sinceri,” disse G. “Siete così abituati a mentire sia a voi stessi che agli altri che non riuscite a trovare né parole né pensieri quando volete dire la verità. Dire la verità totale su se stessi è molto difficile. Ma prima di dirla bisogna conoscerla. E non sapete nemmeno in cosa consiste la verità su voi stessi. Un giorno dirò a ognuno di voi la sua 'caratteristica principale' o 'difetto principale'. Vedremo allora se mi capirete o no.” (46)

Esercizi di conteggio

Con alcuni dei suoi esercizi fisici, sensoriali e di respirazione, Gurdjieff impiegava il conteggio dei numeri per sopprimere le associazioni casuali dal centro intellettuale, concentrando l'attenzione sul conteggio. Ma alcuni esercizi erano interamente focalizzati sul conteggio per impedire agli studenti di lasciarsi trasportare dall'immaginazione tra momenti di lavoro su se stessi. Uno di questi esercizi è descritto in un incontro con i suoi studenti francesi nel 1943:

"Durante tutto il tuo tempo libero, conta: uno, due, tre, quattro, cinque, sei, fino a cinquanta. Poi cinquanta, quarantanove, quarantotto, quarantasette, quarantasei, ecc., finché non torni al punto di partenza. E se lo fai sette volte, cinque o dieci minuti, siediti, rilassati e di' a te stesso: "Io sono", "Vorrei essere", "Io posso essere", "Aiuterò il mio vicino quando sarò. Io sono". Dopo di che, conta di nuovo. Ma consapevolmente, non automaticamente. Fallo per tutto il tuo tempo libero. La prima volta ti sembrerà assurdo. Ma quando lo avrai fatto per due o tre settimane, mi ringrazierai con tutto il cuore". (47)

Analisi di un oggetto

Per superare le associazioni e la concentrazione capricciosa, Gurdjieff suggerì un esercizio per "pensare secondo un ordine definito". Fu dato al Prieuré nel 1923 e di nuovo, in una versione un po' breve, nel 1937 ai membri della "Cordata". Le sue istruzioni erano: 

"Prendi un oggetto qualsiasi e mettilo nella tua sensazione; rappresentalo a te stesso con la sensazione. Quindi rispondi a queste domande. Ricorda, devi provare queste sensazioni. Devi agitare la tua mente e il tuo poliziotto interiore con sentimento. Mentre continui questo esercizio, devi diversificare i tuoi obiettivi". (48) 

Ecco le dieci domande dalla versione più lunga del 1923:

1. La sua origine

2. La causa della sua origine

3. La sua storia

4. Le sue qualità e attributi

5. Oggetti ad esso connessi e ad esso correlati

6. Il suo utilizzo e applicazione

7. I suoi risultati ed effetti

8. Cosa spiega e dimostra

9. La sua fine o il suo futuro

10. La tua opinione, la causa e i motivi di questa opinione. (49)

Lavorare con le Emozioni e le Abitudini

Gurdjieff disse ai suoi allievi che il lavoro interiore con le emozioni è molto più impegnativo e difficile del lavoro con il corpo o la mente: 

"All'inizio sono persino difficili da visualizzare. Eppure sono di primaria importanza per noi. Il regno del sentimento viene prima nella nostra vita interiore; in effetti, tutte le nostre disgrazie sono dovute a sentimenti disorganizzati. Non abbiamo né sentimenti oggettivi né soggettivi. L'intero regno del nostro sentimento è pieno di qualcosa di estraneo e completamente meccanico". (50)

Gurdjieff osservò che le emozioni negative dominano la nostra vita quotidiana, e in particolar modo le nostre relazioni con gli altri. Quasi tutti sono infastiditi a un certo punto della giornata da "qualcosa o qualcuno". Come esercizio, suggerì che quando si è profondamente colpiti da un evento o da una persona, non bisogna lasciare che la sua influenza si diffonda in tutto il corpo. Consigliava: 

"Cercate di controllare la vostra reazione meccanica automatica. Per esempio, se venite insultati, non lasciate che l'insulto influenzi tutto voi stessi".

 

Dopodiché propose un esempio comune tratto dalla vita di tutti i giorni:

"Tutto ciò che ci tocca è possibile solo senza la nostra presenza. È organizzato in questo modo in noi. Ne siamo schiavi. Per esempio, lei è antipatica per me, ma potrebbe essere simpatica per qualcun altro. La mia reazione è in me. Ciò che la rende antipatica è in me. Non è colpa sua, è antipatica in relazione a me stesso. Tutto ciò che ci raggiunge nel corso della giornata, e nel corso di tutta la nostra vita, è relativo a noi. A volte ciò che ci raggiunge può essere buono. Questa relatività è meccanica, proprio come sono meccaniche le tensioni nei nostri muscoli. Ora stiamo imparando a lavorare. Allo stesso tempo vogliamo anche imparare a essere toccati da ciò che dovrebbe toccarci. Di norma siamo toccati da ciò che non dovrebbe toccarci, perché le cose che ci toccano nel vivo tutto il giorno non dovrebbero avere il potere di toccarci, poiché non hanno una vera esistenza. Questo è un esercizio di potere morale". (51)

In modo simile, consigliava ai suoi allievi di interrompere il pensiero associativo meccanico ogni volta che erano consapevoli della sua presenza: 

"Non lasciate che 'esso' pensi, ma cercate di fermarlo spesso, a prescindere se ciò che 'esso' pensa sia buono o cattivo. Non appena ce ne ricordiamo, non appena ci accorgiamo, dobbiamo impedirgli di pensare... È difficile non lasciarlo pensare. Ma è possibile". (52)

Nel processo di sviluppo interiore, Gurdjieff spesso dava agli allievi che stavano iniziando a lavorare su se stessi alcuni esercizi per aiutare la lotta contro le abitudini profondamente radicate. Ad esempio, per abitudini radicate come il fumo, allo studente veniva chiesto di astenersi per un certo periodo di tempo. In seguito, potevano riprendere a fumare se avevano imparato ad avere un controllo cosciente sulla loro abitudine. Gli esercizi per osservare e identificare i comportamenti abituali quotidiani erano spesso basati sul principio di alterazione o "ordine invertito". In altri casi, notare e trasformare abitudini condizionate richiedeva uno stato di ricordo di sé. Sperimentando il cambiamento di abitudini consolidate, il corpo sarà meno un automa e sarà più incline ai desideri del "vero io". Lo scopo di tali esercizi era vivere meno meccanicamente e più consapevolmente. Ecco alcuni esempi di tali compiti di consapevolezza cosciente:

• Invece di lavarsi il viso o i denti con la mano dominante, usare l'altra mano.
• Quando ti vesti, indossa prima il calzino del piede sinistro e poi quello destro.
• Quando ti alzi dal letto la mattina, inverti il lato.
• Durante il giorno aprire le porte e tirare lo sciacquone del water con la mano non dominante.
• Sii presente quando mangi il primo boccone di cibo durante il pasto.
• Cambiare il ritmo e la lunghezza del passo quando si cammina per strada.

Il ricordo di sé agisce come una controforza all'automatismo e ai pensieri e sentimenti condizionati. In un memorabile esercizio di ricordo di sé, Gurdjieff insegnò a un gruppo dei movimenti speciali per le braccia e le gambe che corrispondevano alle lettere dell'alfabeto. Questo nuovo “linguaggio” divenne l’unica forma di comunicazione tra i membri del gruppo. Thomas de Hartmann racconta i suoi sforzi con questo nuovo esercizio in "La nostra vita con il signor Gurdjieff":

"Li praticammo per una settimana; poi all'improvviso il signor Gurdjieff annunciò che all'interno dell'Istituto avremmo dovuto parlare solo per mezzo di questi movimenti. Non dovevamo pronunciare nemmeno una parola, non importa cosa accadesse, nemmeno nelle nostre stanze. Potevamo parlare fuori dall'Istituto, ma non potevamo uscire senza permesso. La vita cominciò a essere molto complicata. Quanto era difficile ricordarsi di non parlare, soprattutto in privato! ... Comprendendo che tutto era fatto per il nostro bene, adempimmo ai compiti. Non era obbedienza cieca, perché vedevamo lo scopo. E quanto chiaramente cominciammo a vedere la nostra meccanicità! Dovevamo essere consapevoli di noi stessi. Ogni momento ci sorprendevamo sul punto di parlare, ma ce ne ricordavamo in tempo e ci fermavamo. Era difficile". (53)

Un esercizio presentato nel 1943 agli allievi francesi di Gurdjieff era progettato per combattere il potere dell'identificazione nelle nostre vite (quello che lui chiamava "difficoltà a separarsi da se stessi"). In breve, le istruzioni (54) erano di scegliere tre luoghi separati (forse in una stanza) e prima provare una sensazione di calore nel corpo, poi la sensazione di freddo e infine la sensazione di essere sull'orlo delle lacrime, in quell'ordine specifico. Il corpo ha una naturale inclinazione a resistere alle richieste provenienti dalla mente o dai sentimenti. Per superare questa “riluttanza organica”, Gurdjieff a volte raccomandava agli allievi di “punire” se stessi negando al corpo alcuni dei suoi bisogni, come il cibo o il riposo, in modo da superare l’inerzia fisica del corpo e obbedire ai desideri della mente e dei sentimenti: 

"Privatevi di ciò che vi piace. Ma abbiate pazienza. Non arrabbiatevi con voi stessi e non picchiatevi. Non provate tutto in una volta, ma lentamente, costantemente. C’è una profonda passività. Dovete vederla e lottare contro di essa". (55)

Pensiero Attivo

Gurdjieff non includeva la Meditazione, come comunemente intesa, nella sua cornucopia di esercizi. (56) Parlava invece di "Pensiero attivo" o "Ragionamento attivo" (simile alla Contemplazione o alla Ponderazione), in cui sono coinvolti sia il pensiero che il sentimento. Ma aggiungeva un'importante avvertenza: 

"Non devi filosofare. Non puoi tenere fuori le associazioni. Lasciale fluire. Ma mettile in un posto separato. Non prestarci attenzione, ma metti la tua intenzione su una nuova attività... Tutte le parti devono essere rese armoniche o si riceveranno cattivi risultati". (57)

In "I Racconti di Belzebù a suo nipote", egli caratterizza il "Pensiero Attivo" come un'esplorazione consapevole, intenzionale e imparziale di "questioni essenziali" in cui i centri intellettuale, emozionale e motorio contribuiscono in egual misura. Un discorso ai suoi allievi al Prieuré nel 1923 fornisce un eccellente esempio di "ragionamento attivo" nell'affrontare un tipico evento spiacevole che si verifica frequentemente nella vita di tutti i giorni: 

"M. mi ha chiamato stupido. Perché dovrei offendermi? Non mi offendo, queste cose non mi fanno male... Penso, ragiono in un modo esattamente opposto al solito. Mi ha chiamato stupido. Deve necessariamente essere saggio? Potrebbe essere lui stesso uno stupido o un lunatico. Non si può pretendere saggezza da un bambino. Non posso pretendere saggezza da lui. Il suo ragionamento era stupido. O qualcuno gli ha detto qualcosa su di me, o si è formato la sua sciocca opinione che io sia uno stupido, tanto peggio per lui. So di non essere uno stupido, quindi non mi offende. Se uno sciocco mi ha chiamato sciocco, non ne sono minimamente toccato. Ma se in un dato caso fossi uno sciocco e lui mi chiamasse sciocco, non sarei ferito perché il mio compito non è essere uno sciocco. Quindi lui mi ricorda, mi aiuta a realizzare che sono uno sciocco e che ho agito in modo sciocco. Ci penserò e forse non agirò in modo sciocco la prossima volta. Quindi non sarei ferito in nessun caso". (58)

Preparazione e revisione della giornata

Gurdjieff diede ai suoi studenti un “esercizio di preparazione” da praticare ogni mattina prima delle attività della giornata. Era progettato per rafforzare la volontà provando mentalmente un programma per la giornata e poi cercando di portare a termine, per quanto possibile, questo piano attentamente elaborato per la giornata: 

"Scegli compiti precisi prima di lanciarti nella vita. Quando sei solo a casa, rilassati e fai un programma per te stesso. Immagina cosa devi fare durante la giornata. E promettiti di seguire esattamente quel programma". (59). 

Ma, avvertì, questo compito non è facile:

"Fallirai, forse dieci volte, forse venti volte, ma la ventunesima volta sarai in grado di fare ciò che hai deciso di fare quando eri solo. Poi esci nella vita e cerchi di fare esattamente ciò che hai deciso... Non devi dimenticare, soprattutto, come hai deciso il tuo programma. In caso contrario, avrai “la malattia del domani”. Evita questo. Decidi: e quando verrà il momento, fai ciò che hai deciso. L'uomo più triste del mondo è colui che ha la malattia di rimandare tutto a domani. Non cambierà mai". (60)

La controparte dell'"esercizio di preparazione" mattutino era un esercizio di "revisione notturna", da svolgere la sera prima di andare a letto. Questo particolare esercizio ha una lunga storia e compare persino negli insegnamenti di Pitagora. Secondo Joseph Azize, fu ricevuto da A. R. Orage direttamente da Gurdjieff (61). Lo scopo dichiarato della revisione notturna era "di fornirci la conoscenza di noi stessi, perché ci vediamo come ci vedono gli altri e, percependo meglio i nostri difetti, acquisiamo tolleranza verso gli altri. Il beneficio finale promesso è un aumento della forza mentale, della volontà e della concentrazione". (62) L'esercizio comporta l'esame delle attività della giornata dal punto di vista dello sviluppo interiore, valutando oggettivamente e onestamente il proprio grado di consapevolezza cosciente durante il giorno trascorso. La versione dell'esercizio di Orage appare in "The Oragean Version" di C. Daly King:

"La "Revisione Notturna" è un esercizio da fare prima di andare a dormire. Uno si pone queste domande: cosa ho fatto oggi, ovvero quali sono state le mie attività effettive? Qual è stata la storia emotiva della giornata? Qual è stato il mio vero pensiero oggi, se ce n'è stato uno, o è stato tutto un sogno ad occhi aperti dall'inizio alla fine? Nessun giudizio, denigratorio o congratulatorio, dovrebbe essere autorizzato a intromettersi qui; non stiamo cercando di rendere la giornata migliore o peggiore, stiamo semplicemente cercando di scoprire come e cosa è stata. Non disperare, non sperare; guarda e basta". (63)

Un esercizio complementare, il "Film in Movimento", amplia il precedente esercizio di "Revisione Notturna". Si comincia rilassando completamente il corpo, le emozioni e la mente prima di visualizzare gli eventi del giorno, dal risveglio mattutino al momento presente, come se fosse un film: 

"Di notte, immagina gli eventi del giorno con te stesso come figura centrale vista impersonalmente. Percorri il giorno dall'inizio, non all'indietro. Coinvolgi la mente e lascia il centro emozionale libero dall'immagine... Dopo aver fatto il film del giorno, a un certo punto fai il film della tua vita". (64) 

Lo scopo dell'esercizio era di fare coscienziosamente uno sforzo concentrato per ricordare l'intera sequenza degli eventi del giorno prima di addormentarsi. 

"La cosa più importante nell'esercizio era non lasciare che l'attenzione vagasse con le associazioni. Se la propria attenzione si allontanava dal focus sull'immagine di se stessi, allora era assolutamente necessario ricominciare tutto da capo dall'inizio ogni volta che ciò accadeva - e accadeva". (65) 

La versione dell'esercizio data da Orage è tratta da "Emissary in New York of Gurdjieff: Talks and Lectures with A. R. Orage 1924-1931": 

"Alla fine della giornata dovremmo essere in grado di provare con immagini mentali le attività della giornata, non cerebralmente. Si inizia con il primo episodio della mattina; poi si segue il più da vicino possibile quella figura che sei tu, mentre attraversa la giornata... All'inizio è difficile, ma se ti limiti a ricordare solo la presentazione visiva del comportamento della tua giornata in sequenza, diventa un vero e proprio film in movimento con te come unico attore. All'inizio questo richiede un po' di tempo, ma in seguito potrebbe diventare quasi simultaneo. A volte si sente di persone che al momento della morte hanno una revisione di tutta la loro vita che arriva racchiusa in un solo minuto". (66)

Atmosfera ed Emanazioni

L'esercizio "Atmosfera" era un esercizio generale per tutti gli alunni, destinato a creare un 'stato raccolto' come precursore del ricordo di sé. Si basa sull'affermazione di Gurdjieff secondo cui ogni persona ha un'atmosfera (67) che la circonda, molto simile all'atmosfera che circonda la terra: 

"Ogni essere vivente ha un'atmosfera attorno a sé. La differenza sta solo nelle sue dimensioni. Più grande è l'organismo, più grande è la sua atmosfera. L'atmosfera umana è composta da diversi elementi che distinguono le atmosfere di persone diverse... Per un cane, è impossibile confondere l'atmosfera di una persona con l'atmosfera di un'altra". (68)

Lo scopo dell'esercizio è impedire consapevolmente a qualsiasi emanazione di lasciare questa atmosfera. Viene praticato per consentire a qualcuno di avere uno stato di raccoglimento costringendo l'atmosfera a rimanere entro i suoi limiti e non permettendole di andare oltre: 

"Ti rappresenti di essere circondato da un'atmosfera. Come la terra, anche l'uomo ha un'atmosfera, che lo circonda da tutti i lati, per un metro, più o meno, fino a un limite. In questa atmosfera le associazioni della vita ordinaria, i pensieri, producono onde. Si concentra in certi punti, si ritira; ha movimenti in base alla direzione che le impartisci. Ciò dipende dal movimento del tuo pensiero. La tua atmosfera si sposta nella direzione in cui va il tuo pensiero... Quando fai questo esercizio, ti rappresenti che questa atmosfera ha dei limiti. Ad esempio, un metro e mezzo, diciamo. Quindi concentri tutta la tua attenzione nell'impedire alla tua atmosfera di fuoriuscire oltre il limite. Non le permetti di andare oltre un metro o giù di lì. Quando senti la tua atmosfera quietata, senza onde, senza movimento, allora con tutta la tua volontà la assorbi in te stesso – ti conservi in questa atmosfera. La attiri consapevolmente in te stesso. Più puoi, meglio è. All'inizio è molto stancante". (69) 

Gurdjieff disse ai suoi studenti che l'esercizio dovrebbe essere fatto inizialmente in un ambiente tranquillo e più tardi nella vita di tutti i giorni, man mano che si diventa più abili nell'eseguirlo. 

"All'inizio, puoi solo immaginare di non lasciare che le emanazioni fluiscano fuori, ma questa immaginazione inizia a creare dati per il secondo corpo e tutto questo passerà alla cosa reale più tardi". (70)

Gurdjieff descrisse il processo interiore che rendeva l'esercizio efficace come un canale per il ricordo di sé:

"Ogni creatura vivente ha emanazioni che si irradiano verso l'esterno per creare un'atmosfera o una "nuvola" circostante di emanazioni. È possibile sviluppare una "fonte immutabile" impedendo alle emanazioni di fluire verso l’esterno, attraverso il ricordo di sé. Con questa azione, le emanazioni vengono raccolte in un centro di gravità di 'forza contenuta'". 

Sottolineò l’importanza di contenere le nostre emanazioni attraverso la consapevolezza cosciente: 

"Quando inizi ad accumulare emanazioni, scopri che c’è un posto in te per esse. Quando hai accumulato molte emanazioni scopri che si cristallizzano, allora hai forza. Non una forza che può uscire da te come l’acqua, ma emanazioni cristallizzate. Allora puoi fare molte cose con essa". (71)

L'esercizio dello "spettro dei colori"

Gurdjieff credeva che i colori dello spettro producessero effetti fisiologici e psicologici negli esseri umani. Ad esempio, si dice che il rosso sia energizzante e riscaldante mentre il verde è calmante. In "Life is Real Only Then, When 'I Am'", suggerì che il corpo, le emozioni e i pensieri generano determinate vibrazioni: 

"Le vibrazioni emesse dall'intera presenza dell'uomo in uno stato di completo rilassamento costituiscono di per sé un'atmosfera analoga allo spettro dei colori, con un limite noto alla sua espansione. Non appena l'uomo inizia a pensare, a sentire o a muoversi, questa atmosfera simile allo spettro cambia, sia per quanto riguarda il volume della sua espansione che per quanto riguarda la qualità della sua presenza. Maggiore è l'intensità della manifestazione di una o dell'altra delle funzioni separate della psiche generale dell'uomo, più lo spettro della sua atmosfera è differenziato". (72)

Lo scopo dell'esercizio era quello di creare una forza interiore integrata: 

"L'esercizio collega la consapevolezza del corpo alla coscienza del respiro e usa il mezzo di rappresentare una sorta di nuvola di colore per collegarli insieme. Che la luce bianca debba coprire l'intero corpo è coerente con gli altri esercizi di Gurdjieff, che lavorano sempre verso uno 'stato raccolto' unificato e integrato". (73) 

Nella versione che Gurdjieff insegnò al suo allievo George Adie c'erano quattro fasi fondamentali dell'esercizio (74):

1. Percepire varie parti del corpo in un ordine particolare.

2. Di nuovo percependo il corpo, ma aggiungendo la sensazione di pervadere alcune parti del corpo con luce bianca, viola, indaco, azzurra, verde, gialla, arancione o rossa.

3. Ripetere la seconda fase aggiungendo un esercizio di respirazione.

4. Concludere con un breve periodo di raccoglimento e l'affermazione "Io Sono".

Riflessione sulle relazioni umane

Gurdjieff diceva spesso ai suoi allievi di "amare tutto ciò che esiste". Attribuiva un significato speciale alle nostre relazioni con la famiglia e gli amici, ma estendeva ulteriormente l'ingiunzione per includere tutti coloro con cui entriamo in contatto durante la nostra vita quotidiana. Dobbiamo renderci conto che ognuno di noi è in ultima analisi "l'Infinità Unica" che si manifesta attraverso tutti gli altri esseri umani e forme di vita. Pertanto poneva grande enfasi sul metterci nei "panni degli altri", che è un'espressione dell'agape o "amore incondizionato". Un esercizio nelle prime fasi del lavoro interiore era quello di mettersi nei panni di un'altra persona e comprendere il suo punto di vista: come mi comporterei in una determinata situazione:

"Se vedo che sei arrabbiato, allora, sapendo che non sei sempre così, cercherò di entrare nella tua posizione. Mi chiedo come mi comporterei al tuo posto se qualcuno fosse maleducato con me. Se mi pongo questa domanda spesso, comprenderò presto che se la maleducazione fa arrabbiare e ferisce un altro, c'è sempre una ragione per questo in quel momento. Comprenderò presto che tutte le persone sono uguali, che nessuno è sempre cattivo o sempre buono. Siamo tutti uguali". (75) 

Gurdjieff attribuiva grande importanza alla necessità di ricordare e amare i nostri genitori, indipendentemente dal fatto che fossero vivi o defunti. Parlava ai suoi studenti di come avrebbero dovuto valutare le loro relazioni e i ricordi dei loro genitori. Ricordando i loro volti e le loro voci con amore e affetto, sosteneva che veniva generata una sottile forza psichica che aiutava la loro lotta interiore per lo sviluppo di qualità superiori: 

"A mio parere, l'essenza di tutte le qualità spirituali esistenti esclusivamente nell'uomo, come ad esempio vari impulsi, sforzi, ecc., sono generate per il loro futuro sviluppo dalla forza e dal grado del suo amore per i suoi genitori. Non è vano che in uno degli antichi insegnamenti filosofici si dica: «Al di sopra di tutto ciò che è sulla terra, perfino al di sopra di Dio stesso, c'è l'amore per i genitori, soprattutto per quelli ancora viventi». Finché i genitori sono vivi, Dio deve essere considerato solo come un futuro sostituto nel cuore dell'uomo per il posto lasciato vuoto dalla loro morte, ed è per questo che Dio ama solo quell'uomo che ama i suoi genitori, perché quest'uomo diventa sicuramente il futuro ricettacolo per Lui". (76)

In un discorso ai suoi studenti francesi nel 1943 diede un esercizio per coloro i cui genitori erano morti, che toccava le profondità dell'amore: 

"Chi non può amare i propri genitori non può amare Dio. Fermiamoci e chiediamoci: abbiamo amato i nostri genitori, li abbiamo amati come meritavano, o era semplicemente un caso di 'esso ama', e come avremmo dovuto amare? (77) Voglio aiutarti. I tuoi genitori sono ancora vivi? Non li ho conosciuti, ma forse avevano un'anima. Forse hanno sofferto. Devi fare qualcosa per loro. Devi pensare a loro. Devi immaginarli, rivederli, avere i loro volti davanti agli occhi, devi pensare a tutto ciò che devi loro. Tu sei un piccolo pezzo di loro, della loro vita. Devi amarli, esprimere loro la tua gratitudine. Ripensa a tutto ciò che hanno fatto per te. Devi vedere i tuoi errori nei loro confronti. Persisti in questo, ricostruisci le scene in cui li hai fatti soffrire, forse piangere. Rivivi queste esperienze. Devi avere rimorsi di coscienza. Rimorsi. Bisogna soffrire volontariamente per riparare. Il passato deve essere riparato". (78) 

In un testo inedito, Gurdjieff parlava personalmente dei suoi genitori: 

"Ogni volta che sono in pericolo o in una situazione difficile, o nel dolore per non aver raggiunto un obiettivo, sento sicuramente le parole calmanti o incoraggianti di mia madre o di mio padre, a seconda che ci sia bisogno di forze fisiche o morali, e questo mi rafforza immediatamente a tal punto, che supero ciò che un minuto prima sembrava essere del tutto insormontabile, e mi calma così tanto che sento di essere sotto la loro protezione costante e infallibile. Quanto al segreto, consiste in questo, che ogni mattina e ogni sera, ovunque mi trovi, ricordo subito i loro cari volti e dico a me stesso come una preghiera, tutti i tipi di buoni auguri verso di loro". (79)

Visualizzazione e Telepatia

Negli anni '30, Gurdjieff insegnò ai membri della "Cordata" un esercizio di visualizzazione per lo sviluppo della "visione interiore". Si rivolse a uno degli allievi: 

"Guarda un oggetto qualsiasi, poi chiudi improvvisamente gli occhi e continua a vederlo senza alcuna interruzione. Ogni interruzione dell'attenzione quando chiudi gli occhi significa che devi ricominciare. Senza un'interruzione dell'attenzione, continua a vedere interiormente i dettagli esatti di ciò che hai visto con i tuoi occhi nell'ultimo istante. Tutto ciò crea visioni interiori, che diventano potere nel tempo... C'era un tempo, trent'anni fa, in cui potevo dividere quel tavolo con il pensiero". (80) 

La fase successiva dell'esercizio era visualizzare una persona che si conosce bene come preludio per stabilire una connessione telepatica in seguito:

"C'è un metodo molto valido per vedere dall'interno, ed è sapere esattamente in quale direzione si trova la persona a cui state pensando. Questo vi aiuterà ed è facile da fare. Vi consiglio di visitare l'appartamento dell'altro, se possibile. Cercate di sapere il più esattamente possibile in quale posto e in quali condizioni vive ognuno di voi. Questo è molto importante per dopo, se volete fare questo esercizio in dettaglio. Potete facilmente stabilire un contatto telepatico, come con un telefono. Voi siete un apparato; l'altra persona, un altro apparato. Iniziate imparando a conoscere i luoghi in cui vivono i vostri amici e approssimativamente quando vanno a letto. Se prendete in considerazione tutto questo, vi aiuterà... Dovete andarci con il pensiero. Potete chiedere a ogni persona come ama trascorrere il suo tempo, quale postura preferisce, in modo da poterla visualizzare in questa postura. Chiedete loro come si vestono a casa. Più dettagli conoscete, meglio sarete in grado di visualizzarli. In generale, tutti capiscono questo esercizio. Ma è solo una preparazione: a poco a poco dovete prepararvi per un altro esercizio. Potrebbe essere necessaria una grande preparazione prima di fare l'esercizio vero e proprio". (81)

Molti allievi di Gurdjieff (P. D. Ouspensky, Jeanne de Salzmann, John G. Bennett, C. S. Nott, Nicolas Tereshchenko) attestarono le sue capacità telepatiche. In un nuovo esercizio di gruppo presentato ai suoi studenti di Parigi nel 1944, suggerì che attraverso una coscienza condivisa (che agiva come una fratellanza) avrebbero potuto influenzare gli eventi a distanza: 

"Si può avere un'azione reciproca su un'intera città. Parigi è grande... ma se un movimento viene prodotto in un angolo di questa atmosfera, si diffonderà su tutto". (82) 

Secondo Gurdjieff, la base dell'esercizio (a volte indicato come esercizio "Rete") è l'autosuggestione e le "rappresentazioni tramite forme". L'atmosfera di ogni membro del gruppo può connettersi con gli altri per formare un'intera rete molto simile a una ragnatela. Quando l'atmosfera del gruppo si espande, crea un'energia o corrente che Gurdjieff descrisse come una sensazione di calore: 

"Immaginate che in voi ci sia una rete. Se una corrente arriva in un punto, arriverà ovunque, se una sensazione di calore è in un punto, tutti i punti sentiranno il calore. Immaginate come ciò che accade in un posto accade ovunque". (83)

L'Esercizio della Rete mostra il potere della forza spirituale di un desiderio animatore prodotto in un gruppo per il beneficio di tutta l'umanità. Joseph Azize dice: 

"Implicita nell'insegnamento di Gurdjieff è una visione del mondo in cui ci sono realtà invisibili che sono il risultato delle nostre azioni e stati umani e, ora che esistono, rendono possibili nuove connessioni e un'assistenza inaspettata... Qualunque nuovo elemento entri nella rete, anche in un punto solo, per quel fatto stesso entra nella rete nel suo insieme. Il movimento è effettivamente istantaneo nel tempo e nello spazio, perché l'attività cosciente è realizzata in dimensioni superiori". (84)

Contattare i Santi e i Luoghi Sacri

Un certo numero di esercizi interiori di Gurdjieff implicavano un contatto con una sostanza sottile che può "nutrirci dall'interno". Ciò è molto simile al concetto Sufi di "Baraka" (benedizione o energia spirituale). Secondo Gurdjieff, è possibile stabilire un collegamento con santi passati o presenti e certi luoghi di "forza divina", i cosiddetti punti di potere. Credeva che le preghiere e le vibrazioni di quei santi adoratori e di quegli esseri realizzati si innalzassero fino all'atmosfera terrestre:

"Esse si raccolgono insieme per formare, a un certo livello al di sopra dell'atmosfera terrestre, una specie di serbatoio o focolare di sostanze... L'uomo può, se ci prova con determinazione, entrare in contatto con questo focolare di sostanze formato dalla concentrazione delle vibrazioni inviate dai credenti verso il loro ideale, e può assimilare queste sostanze e accumularle in sé. Può farlo stabilendo, attraverso la concentrazione della sua volontà, una connessione sotto forma di una linea o di un filo tra questo focolare e una parte o l'altra del suo corpo". (85)

Gurdjieff credeva anche che certi luoghi sulla terra fossero depositi di energia spirituale, o "baraka", generati dalla preghiera, dall'adorazione, dal lavoro interiore o da certi stati meditativi di coscienza, e che fosse possibile entrare in contatto con essi e ricevere una tale concentrazione di energie più sottili. Per raggiungere questo scopo, ideò un esercizio in cui quattro figure spirituali venivano contemplate in un luogo specifico sopra il paese in cui vivevano in precedenza: Maometto sopra La Mecca e Medina, Cristo sopra Gerusalemme, Buddha sopra l'India e Lama sopra il Tibet. La prima fase dell'esercizio, chiamata "I Quattro Ideali", consisteva nello stabilire un contatto mentale tra un arto del corpo e le sostanze concentrate presenti nell'atmosfera. La seconda fase prevedeva la respirazione consapevole per attirare le sostanze in certe parti del corpo mentre si ripeteva interiormente “Io sono”. In "Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises", Joseph Azize riassume i cinque componenti essenziali di questo esercizio (86):

"Ci sono cinque elementi teorici essenziali per questo esercizio:

1. Le “sostanze superiori” formano certe “riserve” sopra la terra.

2. Queste “sostanze superiori” provengono da emanazioni e vibrazioni che sorgono quando le persone pregano l’uomo “ideale” che viveva nel punto della terra immediatamente sottostante.

3. Un esercizio può attrarre e assimilare questi materiali attraverso una connessione.

4. La connessione tra l'esercitante e l'accumulazione avviene attraverso il tramite di un filo temporaneo formato dalla concentrazione.

5. Implicitamente è un vantaggio per chi fa esercizio riuscire a digerire queste sostanze.

L'idea che ci siano sostanze in alto nello spazio, quasi come una nuvola sospesa, formata dalle emanazioni dei credenti, non è niente se non insolita. Ma anche questo non è così originale come la nozione che le sostanze siano disponibili come una risorsa per noi se possiamo entrare in contatto con esse. Non c'è nulla di simile all'effetto in "Belzebù", e Gurdjieff non ha mai menzionato in precedenza "serbatoi di sostanze", per non parlare di un ideale che è di per sé troppo lontano per essere raggiunto da noi. Né sono a conoscenza di alcun suggerimento che Gesù, Buddha, Maometto e Lama in effetti sussistano da qualche parte nello spazio". (87)

Trasformazione delle 'Sostanze Cosmiche'

In alcuni esercizi psicologici la trasformazione delle "sostanze cosmiche" nell'aria era una componente primaria. Nell'insegnamento di Gurdjieff, l'aria è il secondo nutrimento e svolge un ruolo importante nella crescita dei "corpi superiori". L'aria agisce come uno shock per completare una delle fasi nella creazione di "idrogeni" superiori, come raffigurato nel "Diagramma del Nutrimento".

Gurdjieff afferma: "L'aria ha due parti, evolutiva e involutiva. Solo la parte evolutiva può vivificare l'"Io". Attualmente questa parte evolutiva serve solo per scopi cosmici generali. Solo quando avrete in voi stessi un desiderio cosciente sarete in grado di assimilare questa buona parte dell'aria che proviene dalla fonte primaria". (88) 

In "Insegnamenti di Gurdjieff", C. S. Nott descrive l'atteggiamento psicologico e il lavoro interiore richiesti da Gurdjieff per sviluppare le qualità di Fede, Speranza e Amore: 

"Per essere in grado di assimilare la parte evolutiva dell'aria dovresti cercare di realizzare il tuo significato e il significato di coloro che ti circondano. Tu sei mortale e un giorno morirai. Colui su cui si posa la tua attenzione è il tuo vicino; morirà anche lui. Entrambi siete delle nullità. Al momento, la maggior parte della tua sofferenza è "sofferenza invano"; deriva da sentimenti di rabbia, gelosia e risentimento verso gli altri. Se acquisisci sempre dati per realizzare l'inevitabilità della loro morte e della tua stessa morte, proverai un sentimento di pietà per gli altri e sarai giusto nei loro confronti, poiché le loro manifestazioni ti dispiacciono ci sono solo perché tu o qualcuno ha calpestato i loro calli, o perché i tuoi calli sono sensibili. Al momento non puoi vederlo... Solo se cerchi sempre di percepire questo significato finché non diventa un'abitudine ogni volta che la tua attenzione si posa su qualcuno, solo allora sarai in grado di assimilare la parte buona dell'aria e avere un vero "io". Ogni uomo ha bisogni e desideri che gli sono cari e che perderà alla morte. Realizzando l'importanza del tuo prossimo quando la tua attenzione si posa su di lui, il fatto che morirà, sorgeranno in te pietà e compassione verso di lui, e alla fine lo amerai; inoltre, facendo questo costantemente, la vera fede, la fede cosciente, sorgerà in una parte di te e si diffonderà ad altre parti, e avrai la possibilità di conoscere la vera felicità, perché da questa fede sorgerà la speranza oggettiva - la speranza come base per la continuazione". (89)

Questo importante esercizio è un'ingiunzione per il conseguimento di un "Corpo Superiore dell'Essere" che riflette le qualità essenziali di Fede, Speranza, Amore e Compassione. Un certo numero di temi significativi emergono nelle istruzioni di Gurdjieff per l'esercizio:

• È fondamentale l'importanza di assimilare correttamente la parte evolutiva dell'aria che ha la sua origine "dall'alto" nei livelli superiori del "Raggio di Creazione".
• Attraverso il “desiderio cosciente” è possibile digerire sostanze dall’aria, andando oltre il semplice mantenimento della nostra esistenza fisica.
• L'importanza di "morire prima di morire" - la realizzazione della propria nullità e insignificanza nello schema cosmico. Il vero "io" emerge solo con la morte dell'ego (rinascita). "La prima illuminazione sulla Quarta Via è che l'uomo non esiste; deve realizzare che non può perdere nulla perché non ha nulla da perdere; deve realizzare la sua 'nullità' nel senso pieno del termine. Non si faranno mai sacrifici per ottenere ciò che si crede già di avere." (90)
• La consapevolezza della propria mortalità può essere un fattore di promemoria per guidare la nostra condotta nella vita di tutti i giorni. In "I Racconti di Belzebù a suo nipote", Gurdjieff scrive: "Ognuno di quegli sfortunati durante il processo d'esistenza dovrebbe costantemente percepire ed essere consapevole dell'inevitabilità della propria morte così come della morte di chiunque su cui i suoi occhi o la sua attenzione si posano. Solo una tale sensazione e una tale consapevolezza possono distruggere l'egoismo completamente cristallizzato in loro che ha inghiottito l'intera loro Essenza". (91)
• Gli esseri umani hanno la possibilità di realizzare le virtù più elevate della speranza, della fede, dell'amore e della compassione.
• L'amore è sia il mezzo che l'obiettivo dello sviluppo interiore e della realizzazione di sé.

Gurdjieff dice: "Il vero amore è la base di tutto, il fondamento, la Fonte".

L'esercizio "Io Sono"

L’affermazione ripetuta di “Io Sono” era una caratteristica centrale di molti degli esercizi che Gurdjieff dava ai suoi allievi, specialmente durante il periodo finale (1940-1949) del suo insegnamento. Molti studenti di Gurdjieff ritenevano che l'esercizio "Io Sono" fosse il fondamento di molti dei suoi esercizi più importanti e, forse, del suo intero insegnamento. E Gurdjieff ne riconobbe chiaramente l'importanza, poiché intitolò la sua terza serie di scritti "La vita è reale solo allora, quando 'Io Sono'". Secondo Gurdjieff lo scopo dell'esercizio era di raggiungere un senso di presenza cosciente e acquisire un "Io" permanente entrando in contatto con la propria essenza: 

"Ricordati di te stesso in ogni momento. Rendilo permanente con "Io Sono". Senti te stesso il più spesso possibile, e più riesci a percepirti interiormente, migliore sarà il tuo futuro". (92)

Gurdjieff lo considerava l'esercizio "oggettivo", in quanto era adatto a tutti e influenzava tutti allo stesso modo. Suggerì che doveva essere praticato in uno "stato di raccoglimento" tranquillo prima di avventurarsi nel vortice delle attività della vita quotidiana. Consigliò inoltre agli studenti che l'esercizio richiedeva molto tempo e pratica per dare i suoi frutti e di non aspettarsi risultati immediati. L'esercizio "Io Sono" si basa sulla sensazione organica di essere presenti nel momento - "Io sono qui ora". Gurdjieff dice: 

"Ricordati di te stesso spesso, il più spesso possibile, con la sensazione di ricordare 'Io sono' e di percepire te stesso, di percepire la tua intera presenza". (93) 

Disse ai suoi studenti che questo era sia il fondamento che lo scopo del lavoro interiore:

"Il tuo lavoro deve consistere di due cose. Familiarizza meglio con la tua non-entità e con la sensazione di ricordare te stesso: "Io sono", e di sperimentare te stesso. E ogni volta che ciò risuona nella tua presenza comune, ti ricordi che sei. E tutte le impressioni, tutte le associazioni, falle risuonare nella tua presenza comune e ricorda che sei. E quando ricordi, allora di' "Io sono" e senti in tutto il tuo essere che sei". (94)

Gurdjieff insegnò che la sensazione di essere presenti era una caratteristica cardinale del terzo stato di coscienza che lui chiamava "Ricordo di Sé", e apriva la strada al vero sviluppo di sé, che conduceva all'autorealizzazione finale. Un tale stato di "attenzione raccolta" riunisce le facoltà di pensare, sentire e percepire in un senso armonioso e misto di presenza ed essere:

"Il puro sentimento di "io sono" non ha oggetto. Posso comprenderlo solo se sono capace di vedere senza un'idea, una parola o un'immagine, capace di essere in contatto con ciò che è. Inizio a vedere che il mondo in cui vivo è un mondo di finzione. Non è reale. La visione che ho di me stesso non è una visione della mia realtà. Mi vedo attraverso il pensiero, perso nella mia immaginazione di "io". Solo per brevi momenti, tocco qualcosa di reale in me stesso: ho la sensazione di "io sono". La sensazione che ho di me stesso mi fa conoscere la mia realtà. In questo momento, e solo in questo momento, so di essere. Sono alla fonte. Ora ho una misura della mia realtà, che è la realtà stessa piuttosto che il mio solito stato con la mia percezione ordinaria. Questa realtà è sempre qui. Deve diventare il centro di attrazione per il mio sentimento". (95)

In un discorso ai suoi allievi francesi nel 1944, Gurdjieff fornì i rudimenti dell'esercizio "Io Sono". In seguito aggiunse altre dimensioni all'esercizio che coinvolgevano la respirazione e parti specifiche del corpo. Le istruzioni di base erano: 

"Quando dici "Io sono" sentirai di essere in te stesso, sentirai in tutto il corpo - l'eco di "Io" - e quando dici "Sono" avrai la sensazione, completamente, di essere te stesso... Quando sei nello stato di "ricordo di sé" - metà della tua attenzione deve essere concentrata sull'"Io sono" e l'altra metà deve controllare il mantenimento dello stato. La tua testa svolge il ruolo di poliziotto. Ti osserva per proteggere il tuo stato. Con l'altra metà dell'attenzione: "Io sono". Fatto in questo modo è normale che l'attenzione diminuisca. Bisogna fare migliaia e migliaia di volte quello che ti dico... Prima di tutto abituati a restare in uno stato di raccoglimento". (96)

Per massimizzare il beneficio completo dell'esercizio è necessaria una certa dose di preparazione. Per entrare nello stato raccolto di "Io sono" il corpo deve essere calmo e rilassato, il respiro lento e ritmico. Jeanne de Salzmann descrive la preparazione del corpo e la successiva esperienza della sensazione diretta di "Io Sono" in "The Reality of Being": 

"Lascio andare in modo naturale e profondo. Imparo il vero significato del rilassamento. Lascio andare. Mi arrendo, per amore della concentrazione. Quando il rilassamento è abbastanza profondo e sono più concentrato, vedo che lo stato del mio corpo ha grande importanza per la capacità della mia attenzione". (97)

L'esercizio "Io Sono" è solitamente accompagnato dalla consapevolezza del ritmo dell'inspirazione e dell'espirazione. Questo di solito avviene dopo che il corpo è completamente rilassato e libero da tensioni. Agli studenti è stato chiesto di dire "Io" durante l'inspirazione del respiro mentre assimilano gli "elementi attivi" dell'aria. Durante l'espirazione è stato chiesto loro di dire "Sono" mentre l'energia sottile degli elementi attivi dell'aria viene diretta e accumulata nella "batteria" o plesso solare. Durante l'intero processo, mente, emozioni e corpo devono lavorare assieme.

Gurdjieff spiega: "Inspira – "Io". Espira – "Sono". Fallo con tutte e tre le parti. Non solo con la mente. Anche con emozione e corpo... L'esercizio ti consentirà, con l'aiuto del lavoro cosciente, di rivestire i corpi superiori in te stesso dagli elementi attivi nell'aria che respiri". (98) 

Jeanne de Salzmann aggiunge ulteriori dettagli:

"Ora che mi sento più libero, mi rivolgo al mio respiro. Respiro dolcemente, senza trattenermi, senza paura di perdermi. Ho fiducia in questo movimento e lascio che tutte le idee e le nozioni si dissolvano. Non ho paura di espirare completamente. E scopro un nuovo significato, un senso del sacro nel mio sé umano. E tuttavia è la forza attiva dell'aria di cui dovrei fidarmi. Quando mi sento più equilibrato, respiro attraverso i centri e dico silenziosamente: "Io Sono". Quando dico "Io", sento i tre centri e quando dico "Sono", li sento di nuovo. Quando inspiro, dico "Io" e rappresento a me stesso che gli elementi attivi dell'aria stanno entrando. Quando espiro, dico "Sono" e li sento fluire dentro e riempire il mio corpo. Non cerco di fare niente di più di questo "Io" e "Sono", dico semplicemente le parole a me stesso". (99)

Per Gurdjieff, il plesso solare era un ricettacolo di energie superiori assimilate dall'aria. Con l'enunciazione e la ripetizione delle parole "Io Sono", si crea una riverberazione vibratoria nel plesso solare, che si dice vivifichi la forza vitale. 

"Praticate 'io sono' facendo risuonare 'io' nel vostro plesso solare e 'sono' in tutto il vostro essere. Ripetetelo cento volte. Il plesso solare è il vostro centro cosciente. È ciò che collega tutte le vostre parti. È 'Tu'. È qui che dovete sentire risuonare il vostro ricordo di sé". (100)

Gurdjieff indicò che certi esercizi dovevano essere praticati nelle condizioni della vita quotidiana come guide e stimoli per una vita cosciente: 

"Si deve assolvere il proprio dovere nella vita, gradualmente facendo sempre più consapevolmente, giungendo a un senso tricentrico di 'Io sono' con l'aiuto di un programma quotidiano". (101)

Una delle qualità notevoli dell'esercizio "Io Sono", che si basa sulla nuda consapevolezza di sé, è la sua notevole semplicità e pertinenza alla vita di tutti i giorni. Joseph Azize dice: 

"Alla fine, Gurdjieff ha riportato tutto il ricco e diversificato contenuto del suo sistema alle basi, collegando la vita interiore alla vita esteriore". (102)

In definitiva, lo scopo dell'esercizio è acquisire un "Io" permanente che si manifesterà nella vita ordinaria. Per raggiungere questo obiettivo sono necessarie pratica ripetuta e perseveranza. 

Gurdjieff spiega:

"Sono raccolto, presente e allo stesso tempo senza associazioni. Afferma 'Io sono' ancora e ancora. Non dimenticarlo mai. A poco a poco, il tuo 'Io' avrà contatto con la tua essenza. È necessario ripetere questo molte, molte volte". (103) 

Il culmine dell'esercizio "Io Sono" è nella sua manifestazione nelle fatiche della vita quotidiana. Solange Claustres condivide l'ultimo di una serie di esercizi di 'presenza' assegnatole da Gurdjieff, in "Becoming Conscious with G. I. Gurdjieff": 

"Il principio di quest'ultimo esercizio era la base per un modo di comportarsi in tutti gli aspetti della propria vita, guidandola sempre. Questo esercizio finale ha segnato la fine della serie. Descritto brevemente, l'esercizio consisteva nel dividere la propria vita in quattro parti:

1. Guadagnarsi da vivere, per sé e per la propria famiglia;

2. Per consentire la meccanicità delle proprie funzioni nella vita;

3. Mangiare, dormire e svolgere le funzioni vitali in modo sano e corretto;

4. Lavorare per sviluppare una coscienza interiore di sé e, poco alla volta, consentire a questa coscienza di penetrare le altre tre parti.

Vale a dire: diventare coscienti e presenti a se stessi in tutti i momenti della propria vita". (104) 

Studenti e studiosi hanno osservato che c'è una significativa dimensione mistica o qualità spirituale nell'esercizio "Io Sono". Sfida a sondare sempre più in profondità il mistero dell'esistenza e la meraviglia di essere vivi. Allo stesso tempo, c'è un radicamento nella vita ordinaria che impedisce qualsiasi evasione e fantasie ultraterrene: 

"Gurdjieff sta dicendo, in modo indiretto, che attraverso questi esercizi si può comprendere lo scopo dell'intero universo a tutti i livelli, incluso quello del proprio sé. Il mantenimento della propria realtà individuale, anche nell'esperienza del Tutto, è uno degli aspetti dell'insegnamento di Gurdjieff che lo rende raro. Non ci si "perde" in nessun regno divino o sacro, almeno non attraverso la ricerca di questi esercizi. Qualunque consapevolezza si abbia del Tutto è basata sulla consapevolezza di se stessi e degli impulsi divini che operano dentro di sé. Il divario tra il divino e il mondano viene così colmato: è vasto, forse persino inimmaginabile, ma non è infinito". (105)

NOTE

(1) C. S. Nott, Teachings of Gurdjieff (New York: Samuel Weiser, 1974), p.8.

(2) Henri Thomasson parla della dimensione cosmologica dei Movimenti in "The Pursuit of the Present" (Aurora, Oregon: Two Rivers Press, 1980), p.55: 

"Ho iniziato a realizzare la natura multiforme di questi movimenti. A prima vista sembrano solo esercizi di attenzione, ma possono anche essere considerati un linguaggio nel senso che, attraverso gesti simbolici e altri segni, posture e spostamenti, esprimono leggi cosmiche che sono difficili da percepire attraverso i nostri sensi ordinari e sono persino al di là della portata della nostra attuale comprensione. Alcuni movimenti sembrano piuttosto chiaramente offrire un mezzo per trasmettere la conoscenza che il pensiero razionale non può afferrare a livelli che sono più alti di qualsiasi cosa possa raggiungere normalmente. Può sentire una sorta di processo alchemico che si svolge in lui che non solo gli dà scorci della "Via", ma gli consente di muoversi in quella direzione".

(3) C. S. Nott, Journey Through This World (New York: Samuel Weiser, 1974), p. 241.

(4) C. S. Nott, Journey Through This World (New York: Samuel Weiser, 1974), pp. 240-241.

(5) Roger Lipsey, Gurdjieff Reconsidered: The Life, the Teachings, the Legacy (Boulder: Shambhala, 2019), p. 114.

(6) Pauline de Dampierre, “The Role of the Movements” in Jacob Needleman and George Baker (eds.) Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching (New York: Continuum, 1996), p. 291.

(7) Pauline de Dampierre, “The Role of the Movements” in Jacob Needleman and George Baker (eds.) Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching (New York: Continuum, 1996), pp. 290-291.  

(8) Il grado di complessità anche dei movimenti relativamente semplici è evidenziato in un saggio di Lynn Quirolo, "Inside the Enneagram" (Mount Desert, Maine: Beech Hill Publishing, 2014), p. 186: 

"I movimenti venivano solitamente insegnati in più fasi. Ad esempio, (1) imparare quattro gesti delle braccia assegnati ai numeri da uno a quattro; (2) fare i gesti in permutazione (1-2-3-4, 2-3-4-1, 3-4-1-2, 4-1-2-3); (3) imparare sei posizioni dei piedi e poi farle simultaneamente con i gesti delle braccia; (4) aggiungere una rotazione della testa da destra a sinistra sui conteggi dispari; (5) dire “ricorda” a ogni gesto del braccio".

(9) Solange Claustres, Becoming Conscious with G.I. Gurdjieff (Utrecht, the Netherlands, 2009), pp. 106-107.

(10) Solange Claustres, Becoming Conscious with G.I. Gurdjieff (Utrecht, the Netherlands, 2009), p. 74.

(11) Per comprendere veramente la natura e l'intento dei Movimenti, e per eseguirli correttamente, è necessario un insegnante che faccia parte di un autentico lignaggio originato da Gurdjieff stesso, e non qualcuno auto-nominato o associato a un pseudo "insegnamento" della Quarta Via. Wim van Dullemen è un musicista e praticante dei Movimenti di lunga data. Nel suo saggio "A Taste of the Sacred: Gurdjieff' Movements" (Mount Desert, Maine, Beech Hill Publishing, 2014, pp. 260-261), affronta le preoccupazioni sulle qualifiche degli insegnanti di Movimenti nel mondo contemporaneo:

"I movimenti possono essere appresi solo in una linea di trasmissione autentica. Studiarli richiederà anni di sforzi determinati, non solo nei movimenti, ma nell'insegnamento di Gurdjieff nel suo complesso. Ogni processo di apprendimento ha delle fasi. Richiede l'acquisizione di nuove conoscenze, l'assorbimento e la digestione di questo materiale e, infine, l'applicazione pratica di ciò che è stato appreso in teoria. Nell'apprendimento dei movimenti, queste fasi ammontano a un minimo di sette anni. Ha senso studiare solo con un insegnante che conosca i movimenti, che sia disposto a dare l'intero movimento e non solo dei frammenti, e che sia in grado di stimolare la classe nel suo lavoro interiore. Una trasmissione è autentica quando è fondata da un allievo personale di Gurdjieff. L'Institut Gurdjieff di Parigi e le fondazioni collegate si distinguono per i loro legami storici, la loro competenza, le dimensioni della loro organizzazione e perché tutte sono state guidate da Mme Jeanne de Salzmann".

(12) Marthe de Gaigneron, “Sacred dances” in Jacob Needleman and George Baker (eds.) Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching (New York: Continuum, 1996), p. 298.

(13) Marthe de Gaigneron, “Sacred Dances” in Jacob Needleman and George Baker (eds.) Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching (New York: Continuum, 1996), p. 297.  

(14) Kenneth Walker descrive vividamente la sua esperienza dei Movimenti in "Venture With Ideas" (New York: Samuel Weiser, 1972), p. 121:

"Gli esercizi del signor Gurdjieff mi mostrarono molto chiaramente che la mia capacità di dirigere la mia attenzione ovunque volessi era inferiore a quanto avessi creduto. Gli esercizi a cui ora iniziavo a prendere parte erano tali che non potevano essere eseguiti meccanicamente, ma solo mantenendo la più rigorosa consapevolezza di ciò che si stava facendo. Testa, corpo, braccia e gambe si muovevano spesso a ritmi diversi e quando sembrava naturale girarsi in una certa direzione, l'esercizio spesso imponeva di girarsi nella direzione opposta. Per rendere le cose ancora più difficili, agli esercizi di movimento venivano aggiunti numerosi esercizi intellettuali, come contare all'indietro o ripetere liste di parole sconnesse in una lingua straniera. Il minimo divagare dell'attenzione mandava tutto a rotoli e il fatto che qualcosa fosse andato radicalmente storto diventava ovvio tanto all'allievo quanto all'insegnante. Gli esercizi agivano quindi come un indicatore molto sensibile dello stato interiore dell'esecutore".

(15) Patty de Llosa, The Practice of Presence (Sandpoint, Idaho: Morning Light Press, 2006), p. 36.

(16) Lynn Quirolo, “Inside the Enneagram” in David Kherdian (ed.) A Stopinder Anthology (Mount Desert, Maine: Beech Hill Publishing, 2014), p. 186.

(17) Marthe de Gaigneron, “Sacred dances” in Jacob Needleman and George Baker (eds.) Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching (New York: Continuum, 1996), p. 297.  

(18) Il biografo Roger Lipsey descrive la forza e l'altezza del "primo obbligatorio" se accompagnato dalla musica in "Gurdjieff Reconsidered: The Life, the Teachings, the Legacy" (Boulder: Shambhala, 2019), p. 113:

"La musica del Primo Obbligatorio inizia con un vortice di quattro note rapide che salgono a un maestoso accordo di Sol minore della dominante. È un invito a essere e ad agire, ma si resta fermi, in ascolto, assorbendo l'energia dell'accordo, trovando se stessi. Il movimento esterno inizia solo con un secondo accordo audace, e da lì in poi attraverso una sequenza di movimenti e tempi che aggiungono progressivamente complessità e velocità. L'immobilità e l'ascolto iniziali sono un insegnamento, come tutto ciò che segue nella sua richiesta di equilibrio rilassato per coordinare i movimenti dinamici di braccia, gambe e testa. Il Movimento nel suo insieme stabilisce un centro, è se stesso, mentre i tempi mutevoli e la complessità crescente chiedono a quel centro di essere stabile e acuto. La musica spazia su una sequenza di sentimenti dalla maestosità e gravità alla leggerezza aerea, e viceversa".

(19) William Patrick Patterson, Georgi Ivanovitch Gurdjieff: The Man, The Teaching, His Mission (Fairfax, California: Arete Communications, 2014), pp. 483-484.

(20) John G. Bennett, Gurdjieff: Making a New World (New York: Harper & Row, 1973), p. 229.

(21) Henri Thomasson, The Pursuit of the Present (Aurora, Oregon: Two Rivers Press, 1980), p.57.

(22) Henri Thomasson, The Pursuit of the Present (Aurora, Oregon: Two Rivers Press, 1980), p.56.

(23) Jacob Needleman, “Introduction” in Jacob Needleman (ed.) The Inner Journey: Views from the Gurdjieff Work (Sandpoint, Idaho: Morning Light Press, 2008), p. xix.

(24) Patty de Llosa, Awakening Body Consciousness (Eastbourne, England: Sussex Academic Press, 2020), pp. 113-114.

(25) Christian Wertenbaker, The Enneagram of G.I. Gurdjieff (New Paltz, New York: Codhill Press, 2017), p. 98.

(26) Ricardo Guillon, Record of a Search: Working with Michel Conge in France (Toronto: Traditional Studies Press, 2004), p. 13.  

(27) L'importanza del corpo come mezzo di sviluppo interiore è sottolineata da insegnanti dei Movimenti come Pauline de Dampierre ("The Role of the Movements" in Jacob Needleman, "Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching New York"; Continuum, 1996), pp. 294-295: 

"Dobbiamo rispondere del modo in cui viviamo durante tutto il corso della nostra vita. E anche lì il corpo gioca un ruolo importante. La sua influenza è continua. Quando il corpo rimane in uno stato di tensione, frena la possibilità di un'apertura, mantenendoci in uno stato di pesantezza, dispersione e oblio. Ma quando la tensione inizia a ritirarsi, il corpo consente a un'energia più sottile di apparire. Allora il corpo è pronto a servire lo stato superiore di presenza. Ecco come può aiutarci uno studio dei Movimenti. Essi sviluppano una sensibilità molto speciale appena sotto la superficie in tutte le situazioni della nostra vita. In questo modo si crea un collegamento tra i Movimenti e gli altri aspetti dell'insegnamento. Lo studio di questi Movimenti ci mostra come il corpo abbia sempre un ruolo da svolgere nel servire il nostro bisogno innato di armonia".

(28) Pauline de Dampierre, “The Role of the Movements” in Jacob Needleman and George Baker (eds.) Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching (New York: Continuum, 1996), p. 294.

(29) Marthe de Gaigneron, “Sacred Dances” in Jacob Needleman and George Baker (eds.) Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching (New York: Continuum, 1996), p. 297.  

(30) Il vivido ricordo di John G. Bennett nella sua autobiografia "Witness" (New York: Dharma Book Company, 1962) dell'esercizio dello "Stop" durante una dimostrazione pubblica di danze sacre a Costantinopoli nel 1920 cattura la stranezza dello spettacolo:

"I danzatori si schierarono in fondo alla sala, mentre de Hartmann suonava una serie di accordi. Gurdjieff urlò un ordine in russo e tutti i danzatori saltarono in aria e si precipitarono a tutta velocità verso gli spettatori. Improvvisamente Gurdjieff a voce alta urlò "Stop!" e tutti si bloccarono sui loro passi. La maggior parte dei danzatori, trasportati dall'impeto della loro corsa, caddero e rotolarono più e più volte sul pavimento. Quando si fermarono, divennero rigidi come persone in trance catalettica. Ci fu un lungo silenzio. Gurdjieff diede un altro ordine e tutti si alzarono in silenzio".

(31) C. S. Nott, Teachings of Gurdjieff (New York: Samuel Weiser, 1974), p. 13.

(32) John G. Bennett, Witness (New York: Dharma Book Company, 1962), pp. 120-121.  

(33) L'insegnante deve avere le conoscenze tecniche necessarie per accertare il momento e la situazione adatti in cui dare il segnale di "Stop". Inoltre, gli studenti non sono in grado di farlo da soli per una serie di ragioni significative, come Gurdjieff ha delineato ai suoi studenti in P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous (New York: Harcourt, 2001), p. 354: 

"Bisogna comprendere che per mettere in azione una forza di volontà sufficiente a mantenere un uomo in una posizione insolita, è indispensabile un ordine o un comando dall'esterno: "stop". Un uomo non può darsi il comando stop. Non obbedirà a questo comando. La ragione di ciò è che la combinazione di posture abituali di pensiero, sentimento e movimento è più forte della volontà di un uomo. Il comando stop, che, in relazione alle posture di movimento, viene dall'esterno, prende il posto delle posture di pensiero e sentimento. Queste posture e la loro influenza vengono per così dire rimosse dal comando stop - e in questo caso le posture di movimento obbediscono alla volontà".

(34) C. S. Nott Teachings of Gurdjieff (New York: Samuel Weiser, 1974), p.13.

(35) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 156.

(36) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), pp. 156-157.  

(37) L'universalità dell'automatismo delle funzioni di pensiero, sentimento e movimento che caratterizzano gran parte del comportamento umano è stata sottolineata in un discorso agli allievi di Gurdjieff registrato da P. D. Ouspensky in "Frammenti di un insegnamento sconosciuto".

(38) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 167.

(39) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 167.

(40) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), pp. 157-158.

(41) P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous (New York: Harcourt, 2001), p. 354.

(42) In "Psychological Exercises and Essays", A. R. Orage fornisce oltre 200 esercizi che coinvolgono conteggio, parole e percezione spaziale per sviluppare la mente. Orage era il principale emissario e leader del gruppo di Gurdjieff a New York, e molti degli esercizi erano ispirati dal suo lavoro con il suo insegnante. Tuttavia, dopo la pubblicazione del libro nel 1930, Gurdjieff si infuriò e rinnegò molti degli esercizi, dichiarando che erano invenzioni di Orage stesso.

(43) Tcheslaw Tchekhovitch, Gurdjieff: A Master in Life (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2006), pp. 118-119.

(44) P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching (New York: Harcourt, 2001), p. 247.

(45) P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching (New York: Harcourt, 2001), p. 248.

(46) P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching (New York: Harcourt, 2001), p. 249.

(47) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 73.

(48) Solita Solano and Kathryn Hulme, Gurdjieff and the Women of the Rope (London: Book Studio, 2012), p.157.

(49) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 106.

(50) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), pp. 171-172.

(51) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 162.

(52) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 162.

(53) Thomas and Olga de Hartmann, Our Life with Mr. Gurdjieff (London: Penguin Books, 1992), pp. 62-63.

(54) Una descrizione più dettagliata dell'esercizio appare in "Paris Meetings 1943" (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), pp. 101-102.

(55) Ravi Ravindra, Heart without Measure: Work with Madame de Salzmann (Halifax: Shaila Press, 199), p. 20.  

(56) Jeanne de Salzmann introdusse un esercizio di "meditazione seduta" nei suoi gruppi di lavoro nei primi anni '60. Enfatizzavano la ricettività e l'apertura a influenze ed energie superiori ed erano piuttosto controversi in quanto sembravano contraddire l'enfasi di Gurdjieff sullo sforzo cosciente e sulla lotta interiore. In "Gurdjieff: The Key Concepts" (New York: Routledge, 2003, p. 156), Sophia Wellbeloved riporta in una sezione denominata "New Work Terminology":

"L'esercizio di attenzione, che in inglese veniva chiamato "preparazione mattutina", ha subito modifiche nel processo e nello scopo, e ora viene chiamato "meditazione" o "seduta" (termini probabilmente presi dalla pratica Zen dello zazen). "Seduta" è anche usato per riferirsi a gruppi di allievi che meditano insieme; a Londra questo iniziò negli anni '60 ed era noto come "lavoro speciale". La modalità ricettiva potrebbe essere stata parte dell'insegnamento tardo di Gurdjieff negli anni '40. La ricettività non è citata in termini benefici negli scritti di Gurdjieff, né nelle memorie dei suoi allievi, che sottolineano tutti la necessità di lotta e sforzo".

(57) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 107.

(58) G. I. Gurdjieff, Gurdjieff’s Early Talks 1914-1931 (London: Book Studio, 2014), p. 241.

(59) Nicolas Tereshchenko, Mister Gurdjieff and the Fourth Way (Austin, Texas: Kesdjan Publishing, 2003), p. 174.

(60) Nicolas Tereshchenko, Mister Gurdjieff and the Fourth Way (Austin, Texas: Kesdjan Publishing, 2003), pp. 174-175.

(61) L’esercizio appare nel saggio di Orage "On Dying Daily" in "Psychological Exercises and Essays". Jane Heap, che probabilmente lo imparò da Orage, lo insegnò a Kathryn Hulme e, in seguito, alla sua allieva Annie-Lou Staveley.

(62) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 118.

(63) C. Daly King, The Oragean Version (Utrecht, the Netherlands: Eureka Editions, 2014), p. 167.

(64) William Patrick Patterson, Georgi Ivanovitch Gurdjieff: The Man, The Teaching, His Mission (Fairfax, California: Arete Communications, 2014), p. 317.

(65) Fritz Peters, Boyhood with Gurdjieff (Baltimore: Penguin Books, 19672, p. 163.

(66) A. R. Orage, Gurdjieff’s Emissary in New York: Talks and Lectures with A.R. Orage 1924-1931 (London: Book Studio, 2016), p. 422.  

(67) Gurdjieff parlò dell'atmosfera che circonda un essere umano in modo più dettagliato in "Views from the Real World: Early Talks of Gurdjieff" (New York: EP Dutton, 1973), p. 212:

"L'atmosfera dell'uomo non ha necessariamente la forma di una sfera. Cambia costantemente forma. In tempi di tensione, di minaccia o di pericolo, si allunga nella direzione della tensione. Quindi il lato opposto diventa più sottile. L'atmosfera dell'uomo occupa un certo spazio. Entro i limiti di questo spazio è attratta dall'organismo, ma oltre un certo limite le particelle dell'atmosfera vengono strappate via e non ritornano più. Ciò può accadere se l'atmosfera è notevolmente allungata in una direzione. Lo stesso accade quando un uomo si muove. Le particelle della sua atmosfera vengono strappate via, vengono lasciate indietro e producono una "scia" tramite la quale un uomo può essere rintracciato. Queste particelle possono mescolarsi rapidamente con l'aria e dissolversi, ma possono anche rimanere al loro posto per un tempo abbastanza lungo. Le particelle dell'atmosfera si depositano anche sui vestiti, sulla biancheria intima e su altre cose di un uomo che gli appartengono, così che rimane una specie di percorso tra esse e l'uomo".

(68) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 211.

(69) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), pp. 148-149.

(70) Solita Solano and Kathryn Hulme, Gurdjieff and the Women of the Rope (London: Book Studio, 2012), p. 24.

(71) Solita Solano and Kathryn Hulme, Gurdjieff and the Women of the Rope (London: Book Studio, 2012), p. 10.

(72) G. I. Gurdjieff, Life is Real Only Then, When “I Am” (New York: Triangle Editions, 1975), pp. 176-177.

(73) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 257.

(74) Una descrizione dettagliata dell'esercizio appare in Joseph Azize, "Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises" (New York: Oxford University Press, 2020), pp. 255-258.

(75) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 146.

(76) G. I. Gurdjieff, Gurdjieff’s Early Talks 1914-1931 (London: Book Studio, 2014), p. 419.

(77) G. I. Gurdjieff, Views from the Real World: Early talks of Gurdjieff (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 173.

(78) William Patrick Patterson, Voices in the Dark (Fairfax, California: Arete Communications, 2001), p. 162.

(79) G. I. Gurdjieff, Gurdjieff’s Early Talks 1914-1931 (London: Book Studio, 2014), p. 420.

(80) Roger Lipsey, Gurdjieff Reconsidered: The Life, the Teachings, the Legacy (Boulder: Shambhala, 2019), p. 161.

(81) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), pp. 266-267.

(82) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 135.

(83) G. I. Gurdjieff, Transcripts of Gurdjieff’s Meetings 1941-1946 (London: Book Studio, 2009), p. 135.

(84) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 201.

(85) G. I. Gurdjieff, Gurdjieff’s Early Talks 1914-1931 (London: Book Studio, 2014), p. 415.  

(86) Una descrizione completa dell'esercizio è riportata in G. I. Gurdjieff, "Gurdjieff's Early Talks 1914-1931" (Londra: Book Studio, 2014, pp. 416-417) e in Joseph Azize, "Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises" (New York: Oxford University Press, 2020, pp. 231-233).

(87) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), pp. 233-234.

(88) C. S. Nott, Teachings of Gurdjieff (New York: Samuel Weiser, 1974), p.114.

(89) C. S. Nott, Teachings of Gurdjieff (New York: Samuel Weiser, 1974), p.114.

(90) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 175.

(91) G. I. Gurdjieff, Beelzebub’s Tales to His Grandson (New York: E.P. Dutton, 1973), p. 1084.

(92) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), p. 198.

(93) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), p. 200.

(94) William Patrick Patterson, Voices in the Dark (Fairfax, California: Arete Communications, 2001), pp. 107-108.

(95) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), p. 73.

(96) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 195.

(97) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), p. 192.

(98) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 195.

(99) Jeanne de Salzmann, The Reality of Being (Boston: Shambhala, 2010), pp. 150-151.

(100) G. I. Gurdjieff, Paris Meetings 1943 (Toronto: Dolmen Meadow Editions, 2017), p. 17.

(101) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 296.

(102) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 296.

(103) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 196.

(104) Solange Claustres, Becoming Conscious with G.I. Gurdjieff (Utrecht: the Netherlands: Eureka Editions, 2009), p. 92.

(105) Joseph Azize, Gurdjieff: Mysticism, Contemplation, & Exercises (New York: Oxford University Press, 2020), p. 153.

Gurdjieff and the Fourth Way: A Critical Appraisal – Inner work exercises (Part 2)