Ecco come Ouspensky descrive l'identificazione in La psicologia della possibile evoluzione dell'uomo:
"L'identificazione è uno stato curioso in cui l'uomo trascorre più di metà della sua vita. Si "identifica" con tutto: con ciò che dice, ciò che sente, ciò che crede, ciò che non crede, ciò che desidera, ciò che non desidera, ciò che lo attrae, ciò che lo respinge. Tutto lo assorbe, e non può separarsi dall'idea, dal sentimento o dall'oggetto che lo ha assorbito".
Questo concetto di identificazione è comune a tutte le tradizioni non-duali. Generalmente, si riferiscono all'identificazione con il corpo o con la mente, in altre parole, al credere di essere il corpo o la mente. In superficie, potrebbe sembrare un concetto diverso, ma in sostanza è lo stesso. La mente, dopotutto, è semplicemente un flusso di pensieri, sensazioni e percezioni, e questo flusso include le credenze, i sentimenti e le idee menzionate da Ouspensky. È espresso in modo molto simile da Rupert Spira nella prima meditazione guidata ne "La Luce della Pura Conoscenza":
"La nostra cultura ci ha educati e condizionati a credere, e successivamente a sentire, che questa Presenza consapevole che io sono sia identica a un insieme di pensieri, sentimenti, sensazioni e percezioni, ovvero identica alla mente e al corpo. Come risultato di questa identificazione immaginaria, la semplice conoscenza del nostro Essere – la sua conoscenza di sé – è apparentemente velata e sembra quindi perdere la sua vera identità, trasformandosi invece in un insieme di oggetti. Così, la Consapevolezza che io sono sembra diventare un corpo e una mente. In altre parole, trascuriamo – o meglio, il pensiero trascura o dimentica – questa semplice conoscenza del nostro Essere – la sua conoscenza di se stesso – e immaginiamo invece che ciò che siamo essenzialmente sia un insieme di pensieri e sentimenti temporanei e limitati. Questa convinzione, e la conseguente sensazione che ciò che sono essenzialmente sia fatto di pensieri, sentimenti, sensazioni e percezioni, vela il Sé che sono veramente e lo sostituisce con un sé immaginario, un sé creato da pensieri e sentimenti. La maggior parte delle persone trascorre l'intera vita al servizio delle paure e delle esigenze di questo sé immaginario".
Ouspensky prosegue spiegando che ciò con cui ci identifichiamo, l'"io" che crediamo di essere, cambia da un momento all'altro. Osservando questi "io" mutevoli, siamo in grado di capire che non possono essere ciò che siamo veramente. In altre parole, esistono molteplici falsi "io":
"Ogni pensiero, ogni sentimento, ogni sensazione, ogni desiderio, ogni simpatia e antipatia è un "io". Questi "io" non sono collegati né coordinati in alcun modo. Ognuno di essi dipende dal cambiamento delle circostanze esterne e dal cambiamento delle impressioni".
Quando l'uomo dice "io" sembra che intenda tutto se stesso, ma in realtà, anche quando pensa di intenderlo, è solo un pensiero passeggero, uno stato d'animo passeggero, un desiderio passeggero. Nel giro di un'ora potrebbe dimenticarsene completamente e con la stessa convinzione esprimere un'opinione opposta, una visione opposta, interessi opposti. Il concetto di identificarsi con un frammento passeggero e quello di ignorare il "tutto" sono molto simili nell'insegnamento del sentiero diretto. Ma c'è una differenza importante. Mentre Ouspensky suggerisce che il vero "io" sia qualcosa che dobbiamo sviluppare, nel sentiero diretto, e in effetti in tutti gli insegnamenti non duali, viene spiegato che non è necessario sviluppare nulla di nuovo. Quindi, poiché sembra che il concetto di identificazione e di molteplici falsi "io" provenga da una delle tradizioni non-duali, perché questa differenza? Quasi certamente si tratta di un malinteso sorto perché, avendo riconosciuto che ciò a cui normalmente ci riferiamo come "io" non può essere il vero "io", il passo logico successivo sarebbe stato cercare il vero "io". Ma come hanno sottolineato i saggi non-duali nel corso dei secoli, l'"io" è il soggetto dell'esperienza e non può esserne l'oggetto. Pertanto, non può mai essere percepito dalla mente, che può pensare solo in termini di dualità soggetto-oggetto. Il sistema di Ouspensky insegna che abbiamo la possibilità di sviluppare il nostro corpo-mente verso un livello superiore dell'essere attraverso un processo evolutivo. Esistono diversi modelli nel sistema che descrivono questo processo evolutivo. Le idee contenute in questi modelli derivano probabilmente da tradizioni dualistiche sia orientali che occidentali. Lo Shankaracharya ne ha citato una possibile origine nella tradizione Nyaya, che descrive una "scala di sette gradini" che conduce alla realizzazione di sé. Questi sette gradini descrivono la progressiva purificazione del corpo e della mente, piuttosto che lo sviluppo di nuovi "corpi" o capacità. La tradizione non-duale dell'Advaita Vedanta descrive il vero "io" nascosto dietro cinque veli o involucri: il corpo materiale, l'energia vitale o respiro, la mente e gli organi di percezione, la funzione dell'intelletto, la felicità temporanea o dipendente. Gli involucri potrebbero essere visti come strati di identificazione. Tutto ciò che serve per riconoscere l'io è rimuovere quegli involucri. Questa è una descrizione tratta da Vivekachudamani, un testo non-duale attribuito ad Adi Shankara, fondatore della tradizione Shankaracharya:
149. Sotto il velo dei cinque involucri, come quello del cibo – che sono prodotti dal potere del Sé, il Sé è nascosto, come l'acqua di un lago coperta da una coltre di alghe.
150. Quando le alghe vengono rimosse, l'acqua del lago appare di nuovo perfettamente pura, placando la sete e donando gioia immediata.
151. Rifiuta dunque questi cinque involucri, e il Sé ti apparirà come essenza di felicità costante, il Sé supremo, che risplende del suo splendore.
152. Per liberarsi dalla schiavitù, il saggio discepolo deve discernere tra il Sé e ciò che non è il Sé. Solo in questo modo sarà in grado di riconoscere la sua vera natura di Essere, Coscienza e Felicità.
A differenza dei percorsi progressivi verso la comprensione della non-dualità, il percorso diretto si basa sulla convinzione che la purificazione non sia un prerequisito essenziale per il riconoscimento della nostra vera identità. La nostra vera identità ci è sempre nota, sebbene non generalmente riconosciuta. È ciò che è essenziale per noi, ciò che non è mai cambiato nel corso della nostra vita, non può mai cambiare e non è soggetto ai vincoli, alle limitazioni e ai condizionamenti del corpo-mente. Tutti ne abbiamo una percezione interiore, ma non come un oggetto o un'entità a sé stante. Tutti sappiamo e sentiamo di essere ciò che è consapevole della propria esperienza. Rupert Spira si riferisce a ciò come "consapevolezza", "coscienza" o "pura conoscenza", ma afferma che tutti questi termini sono semplicemente indicatori dell'esperienza diretta della nostra natura essenziale, che non può mai essere descritta. Un'ulteriore indagine sulla natura dell'"io" rivela che è esattamente la stessa in ognuno di noi e porta alla comprensione che esiste un solo "io" universale, l'Unità Assoluta da cui nasce ogni diversità, e noi siamo già questo. Questa comprensione è l'essenza della non-dualità.
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