Quando ero bambino, negli anni '20 e '30, mentre Gurdjieff scriveva "Tutto e Ogni Cosa", il panorama spirituale in Occidente era tristemente ma appropriatamente descritto da T. S. Eliot come una "terra desolata". Per la maggior parte di noi in quella cultura, Dio era "morto" ancor prima che Sartre ne proclamasse la fine, ucciso da un razionalismo scientifico riduzionista che pensava che tutto e ogni cosa potesse essere spiegato senza Dio. Quindi il pozzo del significato della vita umana si stava prosciugando. Spazio e tempo avevano perso la loro terza dimensione. Eravamo spiritualmente in bancarotta, e pochi se ne accorgevano o se ne preoccupavano. La terra non era solo desolata; era piatta. Non c'era un "superiore", e l'"eterno" non aveva radici nella nostra esperienza. Ci sono voluti cinquant'anni per risvegliarci al nostro comune dilemma e per capire che ciò di cui abbiamo più bisogno è riconnetterci con l'unica cosa che può dare un senso alla nostra vita. Come diceva E. M. Forester: "Connettiti e basta!". È facile dirlo. Ma come? Con cosa? Per questo, avevamo bisogno di veri maestri e insegnamenti. E abbiamo ricevuto veri maestri e insegnamenti in abbondanza. Dal nostro profondo disagio inconscio, dal nostro incipiente senso di bisogno, i maestri sono apparsi per completare il processo di risveglio consapevole. Non c'è mai stato un momento in cui tante grandi anime e autentiche pratiche esoteriche siano diventate così comunemente accessibili. La brutale diaspora dei tibetani è stata solo l'ondata più drammatica nella diffusione dei semi del vero essere. E ora la diffusione è amplificata dalla rivoluzione elettronica di Internet, nel bene e nel male. La spiritualizzazione del villaggio globale è iniziata. Improvvisamente, ci sono "raggi di sole" ovunque. Uno di questi raggi – quello che ha significato di più per me – è il "Lavoro" e l'insegnamento di Gurdjieff, così come mi è stato trasmesso da Madame Jeanne de Salzmann. Quindi, devo rendere testimonianza di ciò che ho ricevuto dai miei maestri, anche se il frutto della loro semina è ben lungi dall'essere maturo. Posso solo dirvi come la vedo ora. (Non prendetelo come vangelo. Siete stati avvertiti). Nel XX secolo, per riconnettere l'umanità alla sua Fonte, Gurdjieff non poteva usare il linguaggio religioso dei tempi precedenti. Se "Dio" è morto, l'eccessivo culto dell'individualità in Occidente è ancora ben vivo e potrebbe essere usato per aprire un canale di ritorno energetico alla nostra Fonte sconosciuta. Se non siamo più interessati a Dio, allora cominciamo da ciò che c'interessa: se stessi, l'io. Perché posso dubitare di tutto il resto, ma non posso, nella mia esperienza diretta, dubitare della mia stessa esistenza. So che IO SONO. E attraverso quell'esperienza che sarò condotto a riconoscere Colui che Gurdjieff osò chiamare "il nostro Amorevole e Infinito Padre Comune". Perché quando sono in relazione con quella Luce, la mia piccola luce può essere una candela nel mondo. Solo allora posso "fare". Sì, c'è un certo rischio in questo approccio dell'"IO SONO". Sono già troppo abituato a prendere tutto egoisticamente. La mia vanità ferita non perdona facilmente. La mia pretesa di comprendere non conosce limiti. Posso troppo facilmente presumere che questo "IO SONO" di Gurdjieff (o della Bibbia) riguardi solo me e il mio sviluppo personale. Potrebbero volerci anni di lavoro interiore per arrivare a comprendere che questo mio atteggiamento egocentrico è la barriera più grande tra me e la parte più elevata e impersonale di me, che lui chiama "io". E molti altri anni per comprendere che ciò che sono quando sono non è diverso da ciò che sei tu quando sei. Non è diverso dalla Presenza Suprema; è una goccia della stessa acqua dell'Oceano. Perché quell'Oceano cosmico è davvero onnipresente, così come la coscienza. Gurdjieff ci dice nella sua Terza Serie che la differenza tra come sono quando sono e Dio è "solo" una questione di scala – e, naturalmente, la scala è inconcepibilmente vasta. Ma la vibrazione che è il "vero io" in me risuona con lo stesso seme divino di vita in te e, se lo permetto, con la Coscienza Oceanica. Quando, per un attimo, sono veramente presente, l'IO SONO risuona vero a tutti i livelli. Allora il mio corpo fisico è il veicolo di una sensazione d'amore che non è di questo mondo, non è di questo pianeta. In questo momento, sono presente, non più legato al tempo del cambiamento e della successione, dal passato al futuro. Qui e ora, posso ricevere un assaggio momentaneo di ciò che sempre e ovunque è: l'immutabile, l'eterno IO SONO. Quanto sono ingrato – di nuovo io! – a lamentarmi che momenti simili non durino! Forse, se l'umanità sarà fortunata e diligente, all'inizio del prossimo millennio la coscienza umana avrà compiuto un paio di passi verso quello stato che alcuni pionieri araldi del nostro tempo ci hanno mostrato essere possibile, e in effetti nostro diritto di nascita. Siamo qui per questa evoluzione. In quale altro modo potrebbero essere collegati cielo e terra? Cielo/Uomo - Donna/Terra (come la saggezza taoista ci insegna da millenni) è il collegamento. Gurdjieff lo chiama Theomertmalogos, trasmettendo la stessa idea. Senza una simile membrana permeabile, come potrebbe la vita sopravvivere all'entropia e circolare in entrambe le direzioni, attraverso involuzione ed evoluzione, nel cosmo e in noi? Ermete Trismegisto lo espresse in modo succinto: "Come in alto, così in basso". Oggi possiamo sentirlo; per ora il nostro paesaggio culturale potrebbe ancora essere in gran parte una landa desolata, ma di certo non è più piatto. Stiamo iniziando a "comprenderlo". Come ha recentemente affermato il Dr. David Suzuki, l'umanità si trova ora a metà strada tra la scimmia nuda e la super-specie. Siamo sul punto di renderci conto che la minaccia di un disastro ecologico che affrontiamo in questo millennio potrebbe, se la accogliessimo come un campanello d'allarme, essere la soglia di un rinascimento spirituale davvero grandioso. Poiché IO SONO, c'è un sopra e un sotto in me. E in quell'immensità il mio ego, "io", è... nulla. Eppure "IO SONO" in me può. D. H. Lawrence lo percepì, in termini appropriati al nuovo millennio, quando scrisse "The Song of a Man Who Has Come Through":
Non io, non io, ma il vento che soffia attraverso di me!
Un vento sottile soffia la nuova direzione del Tempo.
Se solo mi lasciassi trasportare... se solo mi trasportasse!
A cinquant'anni dalla sua morte, la ringrazio, signor Gurdjieff, "messaggero del bene venturo", e ringrazio anche tutti i suoi collaboratori! Possa il suo vento leggero portare l'umanità alla destinazione prefissata! Ma anche noi abbiamo il nostro lavoro da fare: dobbiamo - ciascuno di noi - con la massima attenzione, regolare le nostre vele.
Gurdjieff Heralds the Awakening of Consciousness Now by James George
(Gurdjieff International Review)
