Il pensiero oggettivo è lo sguardo dall'Alto. Uno sguardo libero, che vede. Senza questo sguardo posato su di me e che mi vede, la mia vita è la vita di un cieco, che va dove l'impulso lo spinge, senza sapere perché o come. Senza questo sguardo posato su di me, non posso sapere di esistere. Ho il potere di elevarmi al di sopra di me stessa e di vedermi liberamente... di essere visto. Ho il potere di impedire che il mio pensiero sia schiavo. Per questo, deve abbandonare tutte le associazioni che lo tengono prigioniero, passivo. Deve tagliare i fili che lo legano a tutte queste immagini, a tutte queste forme; deve liberarsi dalla costante attrazione dell'emozione. Deve sentire il potere che ha di resistere a questa attrazione, di vederla mentre si eleva costantemente al di sopra di essa. In questo movimento il pensiero diventa attivo; diventa attivo nell'atto di purificarsi; e in questo modo acquisisce uno scopo, un unico scopo: pensare "io", realizzare "chi sono", entrare in questo mistero. Altrimenti, i pensieri sono solo oggetti, occasioni di schiavitù, insidie in cui il pensiero reale perde il suo potere di oggettività e di azione volontaria. Turbato da parole, immagini, forme che lo attraggono, il pensiero reale perde la sua facoltà di vedere. Perde il senso dell'io. Allora non sono altro che un organismo alla deriva. Un corpo privo di intelligenza. In assenza di questo sguardo, sono costretta a tornare all'automatismo e alla legge dell'accidente, del caso. Questo sguardo mi colloca e mi libera allo stesso tempo. E nei miei migliori momenti di raccoglimento, giungo a uno stato in cui mi è dato di conoscere, di sentire la bontà di questo sguardo che scende su di me, che mi abbraccia. Mi sento immersa nella radiosità di questo sguardo. Ogni volta, il primo passo è il riconoscimento di una mancanza. Sento la necessità di un pensiero. La necessità di un pensiero libero rivolto a me stessa, affinché io possa effettivamente prendere coscienza della mia esistenza. Un pensiero attivo il cui unico scopo, l'unico oggetto è l'Io... per ritrovare l'Io. Questa è la mia lotta: una lotta contro la passività del mio pensiero. Una lotta senza la quale nulla di più cosciente può trovare spazio, può nascere. È una lotta per abbandonare l'illusione dell'"io" in cui vivo, per avvicinarmi a una visione più reale. Al centro di questa lotta si crea un ordine nel caos, una gerarchia: si rivelano due livelli, due mondi. Finché esiste un solo livello, non può esserci visione. Il riconoscimento di un altro livello: questo è il Risveglio del Pensiero. Senza questo sforzo, il pensiero ripiomba in un sonno abitato da parole, immagini, nozioni precostituite, conoscenze approssimative, sogni e disturbi vari. È il pensiero di un uomo senza intelligenza. È terribile rendersi conto all'improvviso di aver vissuto senza un proprio pensiero indipendente. Senza intelligenza. Senza nulla che veda il reale. E quindi, senza connessione con il mondo superiore. È nella mia essenza che mi ricongiungo con ciò che vede. Se potessi rimanere lì, sarei alla fonte di qualcosa di unico, di stabile, alla fonte di ciò che non cambia.
___
Con il titolo variante, "Il Risveglio del Pensiero", questo saggio è stato originariamente pubblicato in "Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching", New York: Continuum, 1996 - a cura di Jacob Needleman e George Baker, dall'edizione francese curata da Bruno de Panafieu. L'originale francese, datato 23 luglio 1958, è un estratto da un diario di Jeanne de Salzmann.
___
JEANNE DE SALZMANN - RICORDI
di Peter Brook
Una mattina presto, il tempo si fermò. Presi il telefono, poi mi rivolsi a Natasha [Parry] per dirle che Jane Heap era morta. La potente calamita al centro di ogni attività se n'era andata. "Quali furono le sue ultime parole?" chiedemmo, solo per renderci conto all'istante dell'assurdità della domanda, perché l'intera opera di un'insegnante è la sua unica affermazione. C'era dolore, c'era vuoto e un'inutile lotta per colmare il vuoto. Ma il dolore della privazione andava custodito e rispettato, e solo dopo che al lutto era stato concesso il suo tempo e il suo luogo, potevano emergere nuove linee di vita con la loro determinazione. "Vedrai", disse un amico quando incontrai Madame de Salzmann per la prima volta , "è come un ventaglio, che si apre gradualmente finché non si rivela sempre di più". Dopo la morte di Jane, Natasha e io andavamo spesso a Parigi, dove il lavoro di Gurdjieff veniva portato avanti con crescente intensità da Madame de Salzmann, che era stata vicina a Gurdjieff da quando lo aveva incontrato nel Caucaso durante la Prima Guerra Mondiale. Attraverso la sua instancabile lotta, aveva acquisito la capacità di trasmettere agli altri un'esperienza di qualità unica, e ora mi ripromisi di essere sempre disponibile ogni volta che si presentava l'opportunità di starle vicino. Vorrei riuscire a tracciare un ritratto a parole di questa persona straordinaria, ma so quanto sarebbe inadeguato. Nel mio lavoro con gli attori, ho imparato che l'imitazione ha successo solo se riesce a catturare le rigidità in cui una personalità è imprigionata. Chi vive liberamente non ha nessuna delle rigidità a cui imitazioni o persino descrizioni possono aggrapparsi comodamente. Madame de Salzmann aveva raggiunto questa libertà attraverso una vita dedicata al servizio di quella fonte sconosciuta di energia più sottile che può manifestarsi solo quando l'organismo umano è completamente aperto: aperto nel corpo, nei sentimenti e nel pensiero. Quando questa condizione è raggiunta, l'individualità non svanisce; è illuminata in ogni aspetto e può svolgere il suo vero ruolo, che è quello di piegarsi e adattarsi a ogni mutevole esigenza. Madame de Salzmann si alzava sempre con garbo per accogliere un visitatore. Sedeva eretta, immobile e composta, e rispondeva con una risata o con un tono serio, trovando esattamente le parole e il linguaggio più adatti all'età e alla comprensione dell'ascoltatore. Non parlava per se stessa, non si lasciava mai trasportare dai propri ricordi o dalle proprie idee; spinta dalla consapevolezza di ciò che era necessario, dall'ascolto dello stato d'animo dell'altro, si rivolgeva direttamente a lui per evocare un significato o incoraggiare un'azione. Era sempre presente, vicina quanto il bisogno lo richiedeva, eppure in questa vicinanza non poteva mai essere afferrata. Nessuno poteva trattenerla, e lei non si aggrappava a nessuno. Ci sono molte ragioni per descrivere un essere umano come "straordinario"; per Gurdjieff la qualità essenziale di un uomo o di una donna straordinari era la capacità di vegliare equamente "sull'agnello e sul lupo" affidati alle sue cure. Custodire la tenerezza dell'uno e la ferocia dell'altro, dare a ciascuno il suo posto, è possibile solo se c'è una presenza speciale che li riconcilia, li unisce e li mantiene entrambi in equilibrio. Spesso Madame de Salzmann descriveva come, al suo primo incontro con Gurdjieff, avesse immediatamente riconosciuto in lui questa straordinarietà. Da allora in poi gli era rimasta accanto, lavorando con lui attraverso una moltitudine di forme di insegnamento e condizioni di vita, vegliando sia sul lupo che sull'agnello. Alla morte di Gurdjieff, Madame de Salzmann si ritrovò praticamente sola, erede della gigantesca e vulcanica produzione che Gurdjieff aveva lasciato. In tutto il mondo c'erano gruppi di studenti senza una guida, in uno stato di confusione che sembrava destinato a frantumare, distorcere e degradare il materiale che era stato loro affidato. C'erano scritti inediti, una quantità sconcertante di composizioni musicali, un numero ancora maggiore di danze, movimenti ed esercizi che lei stessa aveva insegnato e di cui conservava il ricordo più autentico. Riconoscendo che unire tutti questi filoni era ormai il suo ruolo ineludibile, dedicò tutte le sue energie a questo compito, viaggiando instancabilmente tra l'Europa e l'America. La incontrai spesso e rimasi sempre affascinato dalla stessa osservazione. Ovunque andasse, sembrava sempre nello stesso posto, la sua stabilità inalterata dai cambiamenti esterni. Un giorno, feci a Madame de Salzmann una domanda che mi tormentava costantemente, perché era collegata a tutte le mie decisioni più importanti della vita. In superficie, tutto sembrava equilibrato e armonioso, e non avevo certo il diritto di lamentarmi. Ma, in fondo, nulla poteva placare un senso di insensatezza, sia nelle mie attività che nel mondo che mi circondava – eppure risolverlo separandosi o abbandonando tutto mi sembrava arrogante e inutile. Era una versione personale dell'antico dilemma di determinare cosa appartenga a Cesare e cosa appartenga veramente a quel "qualcos'altro".
"Ho una ricerca interiore che apprezzo e rispetto, ma anche un lavoro nella vita per il quale sono grato e che non posso disprezzare. Entrambe sembrano preziose, ma in modi diversi", dissi. "Cosa può aiutarmi a valutare quanto dovrei legittimamente dare a ciascuno, in modo da mantenere un equilibrio?"
Mi guardò per un attimo, poi rispose con semplicità: "Torna stasera alle nove".
Al mio ritorno, con mio grande sconcerto, non ripresi la conversazione, ma mi ritrovai assieme ad altri in una seduta da lei guidata, che mi condusse passo dopo passo fino al silenzio più assoluto. Mi aspettavo che dicesse qualcosa che chiarisse la mia domanda; solo con il passare del tempo mi resi conto di quanto precisa e pratica fosse stata la sua risposta apparentemente indiretta. Era la risposta dell'esperienza diretta. Mi divenne chiaro che è la qualità della veglia silenziosa - che informa e unisce l'organismo momento per momento - a dare significato a ogni scelta e a ogni azione. A un livello di consapevolezza ordinario, tutte le scelte risentono della mancanza di una vera visione e, come avevo così spesso dolorosamente sperimentato, ci torturiamo con decisioni che in realtà non siamo in grado di prendere. Più puro è lo stato interiore, più chiara è la visione. Quella sera ci guidò passo dopo passo ad assaporare cosa potesse essere quello stato e come in esso le contraddizioni possano essere risolte e le priorità diventare concrete. In uno stato più grezzo, tutti gli argomenti sono validi perché tutte le scelte sono uguali. L'enigma è come scoprire cosa può condurci a un altro stato, più profondo, più vero. Credevo ancora che in un modo o nell'altro avrei potuto creare questo stato da solo, e dovevo affrontare la scomoda verità che persino questo desiderio naturale può diventare il più grande degli ostacoli; persino il più sincero dei desideri può bloccare quella speciale apertura verso cui tende ogni aspirazione. Lo sforzo ha senso solo se conduce a un mistero chiamato "non-sforzo", e allora se per un breve istante la propria percezione si trasforma, questo è un atto di grazia. Sebbene la grazia non possa essere ottenuta, a volte può essere concessa. Bisogna lasciare andare la foglia a cui ci si aggrappa, ma basta che un'altra foglia voli via per ricadere nel consueto stato di confusione.
___
LE NECESSITÀ DELLA TERRA
di Jeanne de Salzmann
La Terra è in uno scambio con i livelli di esistenza superiori. Per questo è necessario un apparato. L'umanità è quell'apparato. Questo scambio non è automatico; richiede lavoro. Senza l'uomo, la Terra non può ricevere l'energia da un livello superiore. Quindi, se alcune persone lavorano consapevolmente, favoriscono la discesa di questa energia. Altrimenti, c'è discordia sulla Terra. Lo si può percepire. È importante portare il corpo e la mente – una mente diversa, non la solita – alla stessa frequenza di vibrazione. Allora si crea una relazione, come tra un uomo e una donna, e si può generare un bambino – una nuova sensazione. L'energia superiore esiste, ma non la riceviamo perché siamo frammentati. Lo scopo dell'esistenza dell'uomo sulla Terra è consentire lo scambio di energia tra la Terra e i livelli superiori di esistenza. Ciò non è possibile senza la relazione tra corpo e mente. L'uomo ha una funzione speciale, che altre creature non possono svolgere. Può servire la Terra diventando un ponte per certe energie superiori. Senza questo, la Terra non può vivere correttamente. Ma l'uomo, così com'è per natura, non è completo. Per svolgere la sua funzione propria, ha bisogno di svilupparsi. C'è una parte in lui che non è soddisfatta dalla sua vita. Attraverso tradizioni religiose o spirituali, può prendere consapevolezza di ciò di cui questa parte ha bisogno. L'intero universo è composto da forze ed energie. Devono essere in relazione tra loro. La Terra ha il suo livello di energia; ha bisogno degli esseri umani per stabilire una corretta relazione con le altre energie. Questo è il compito dell'uomo. Per poter portare un'energia superiore in contatto con la Terra, l'uomo deve avere un rapporto armonioso – un giusto scambio – tra i suoi centri. Tutto è in movimento. Anche le energie dei nostri centri sono in movimento, ma non in armonia tra loro. Il mondo ha bisogno di certe vibrazioni che vengono prodotte solo quando alcune persone lavorano intenzionalmente. L'uomo può servire la Terra diventando un collegamento tra due livelli. Può ricevere energia da un livello superiore per avere un'azione sul livello inferiore, non una reazione. La Terra ha bisogno di un lavoro consapevole. Ha bisogno di un'energia superiore. Se non lascio che l'energia superiore scenda sulla Terra attraverso questo corpo, in quale altro modo potrà farlo? La cosa più importante è l'attenzione cosciente: sempre più sottile, sempre più forte. Il corpo non è la cosa più importante. La cosa importante è il "vero io", che è indipendente dal corpo fisico. Ma il corpo è molto necessario perché l'energia superiore ha bisogno del corpo per manifestarsi. Il corpo è necessario affinché l'io possa avere un'azione. L'io può creare un nuovo corpo se la connessione è abbastanza forte, cioè se si permette all'energia superiore di passare in me. La risposta cosciente, o attenzione, che nasce dall'io, che è personale, serve da filo per collegare l'io e il me. L'io non è personale. L'io può risvegliarmi e servire la Terra. La Terra nel suo insieme ha bisogno di più energia cosciente. È necessario affrontare l'idea che la Terra perirà se non lavoriamo. Questo vi aiuterà a lavorare e a comprendere che il vostro lavoro è necessario.
