Sta diventando molto di moda, quasi ovunque, trovare paralleli tra la scienza moderna e questo o quell’insegnamento, questo o quel sistema filosofico, questa o quella religione. La radice sociologica, più o meno nascosta, di tale tendenza è abbastanza ovvia: il contemporaneo “dio” onnipotente della tecno-scienza viene evocato come prova della “serietà” di un altro campo del sapere. Anche se le intenzioni di alcuni ricercatori – e includo qui quei pochi che sono attratti dalla relazione tra la scienza e l’insegnamento di Gurdjieff – non sono legate a questa motivazione sociologica, c’è ancora un enorme malinteso. La metodologia e la prospettiva di un insegnamento, di un sistema filosofico o di una religione sono molto diverse dalla metodologia e dallo scopo della scienza moderna. Confrontare risultati o idee giudicate simili non può che portare alle peggiori illusioni, ad analogie morbide e prive di significato e, nel migliore dei casi, a risonanze che suonano “poetiche”. Tuttavia, la ricerca di un reale rapporto tra scienza e tali campi di studio sarebbe, a nostro avviso, meritevole. Tale rapporto potrebbe essere stabilito se l’insegnamento, il sistema filosofico o la religione in questione derivassero da una filosofia della natura. Il fatto che l’insegnamento di Gurdjieff contenga una filosofia della natura è ovvio, e il presente studio tenterà di sostenere tale affermazione. L’ipotesi di una corrispondenza tra “uomo” e “natura” è formulata senza ambiguità da Gurdjieff: “È impossibile studiare un sistema dell’universo senza studiare l’uomo. Allo stesso tempo, è impossibile studiare l’uomo senza studiare l’universo. L’uomo è un’immagine del mondo. È stato creato dalle stesse leggi che hanno creato il mondo intero. Conoscendo e comprendendo se stesso, conoscerà e comprenderà il mondo intero, tutte le leggi che creano e governano il mondo. E nello stesso tempo, studiando il mondo e le leggi che governano il mondo, imparerà e comprenderà le leggi che lo governano. Lo studio del mondo e lo studio dell’uomo devono dunque procedere paralleli, aiutandosi l’uno con l’altro”. Il confronto tra la scienza moderna e questo tipo di filosofia va oltre un esercizio intellettuale. In primo luogo, alcune grandi scoperte scientifiche sono state guidate dalle idee di una “filosofia della natura”. Ad esempio, è ben noto il ruolo che ebbe nel 1820 la Naturphilosophie tedesca nella scoperta dell’elettromagnetismo da parte di Oersted. Tali casi sono rari, ma è la loro esistenza, non il loro numero, ad essere altamente significativa. Questi casi mostrano che esiste un rapporto intrinseco, non privo di significato, tra la natura e una filosofia “realistica” della natura. Un secondo aspetto sembra ancora più importante. L’assenza di un significato, soprattutto l’assenza di un sistema di valori che guidi la tecno-scienza, è forse il tratto caratteristico della nostra epoca. È proprio in questo contesto che esamineremo la filosofia della natura di Gurdjieff.
IL PRINCIPIO DI DISCONTINUITÀ E LA DISCONTINUITÀ QUANTISTICA
Uno degli aspetti più sorprendenti della filosofia della natura di Gurdjieff è il ruolo centrale che essa attribuisce alla discontinuità, con un diretto riferimento critico, peraltro, alla fisica contemporanea. Infatti, salvo rare eccezioni, la continuità è una costante nel pensiero umano. Probabilmente si basa sull’evidenza fornita dai nostri organi di senso: continuità del nostro corpo, continuità dell’ambiente, continuità della memoria. Appartiene al dominio del visibile, al dominio delle forme costanti (o delle forme che si evolvono in modo costante), al dominio degli oggetti. La morte, i cataclismi naturali, le mutazioni, erano, fino a poco tempo fa, considerati più come manifestazioni di un accidente, un caso, o un mistero impenetrabile. La scienza ha bisogno di un apparato matematico per il suo sviluppo. Newton e Leibniz scoprirono un tale strumento basato sulla continuità: il calcolo infinitesimale. Per secoli il pensiero scientifico si è nutrito dell’idea di continuità. Gurdjieff, tuttavia, afferma chiaramente il ruolo essenziale in natura della discontinuità: “È necessario considerare l’universo come costituito da vibrazioni. Queste vibrazioni procedono in tutti i tipi, aspetti e densità della materia che costituisce l’universo, dalla più fine alla più grossolana. Così che una delle proposizioni fondamentali della nostra fisica è la continuità delle vibrazioni, sebbene questa non sia mai stata formulata con precisione in quanto nessuno si è mai opposto ad essa. Ma in alcune delle teorie più recenti questa proposizione comincia ad essere scossa. In questo caso, la visione della conoscenza antica si contrappone a quella della scienza contemporanea, perché alla base della comprensione delle vibrazioni la conoscenza antica pone il principio di discontinuità delle vibrazioni”. Il principio di discontinuità delle vibrazioni significa che la caratteristica definita e necessaria di tutte le vibrazioni in natura, ascendenti o discendenti, è di svilupparsi non uniformemente ma con accelerazioni e rallentamenti periodici. Queste considerazioni di Gurdjieff furono formulate intorno al 1915, davanti a un gruppo di San Pietroburgo. La data è importante. Lo stesso Gurdjieff era a conoscenza di queste scoperte scientifiche, o almeno uno dei numerosi intellettuali tra i suoi gruppi a Mosca e a San Pietroburgo – con ogni probabilità Ouspensky – lo aveva informato dell’esistenza di queste scoperte. Si spiega così l’allusione in questi testi a «certe teorie più recenti». Secondo questa ipotesi, Gurdjieff, parlando di “scienza contemporanea”, si sarebbe riferito piuttosto a quella che oggi chiameremmo “fisica classica”. Ma al di là delle questioni di vocabolario, ciò che ci sembra importante è che Gurdjieff concepisce una filosofia della scienza nella discontinuità. In un lavoro sviluppato nel 1900, Max Planck scrive: “Dopo alcune settimane, certamente riempite dal lavoro più intenso della mia vita, ho avuto un lampo di luce nel buio mentre stavo discutendo con me stesso, e inaspettatamente si sono aperte nuove prospettive”. Questo “lampo di luce nell’oscurità” gli rivelò un concetto – il quanto d’azione elementare (“l’azione” è una quantità fisica corrispondente all’energia moltiplicata per il tempo) – che avrebbe rivoluzionato tutta la fisica e cambiato profondamente la nostra visione del mondo. Questo è quanto viene espresso dalla costante universale (la “costante di Planck”) che ha un valore ben determinato e si verifica per multipli interi. Il quanto di Planck introduce una struttura di energia “discreta” e “discontinua”. Planck era pienamente cosciente che, abbattendo il vecchio onnipotente concetto di continuità, veniva così messo in discussione il fondamento stesso del realismo classico: “Questo rappresentava qualcosa di assolutamente nuovo, fino ad allora insospettato, e sembrava destinato a rivoluzionare un fisica teorica basata sulla continuità, inerente a tutte le relazioni causali dettate dalla scoperta del calcolo infinitesimale da parte di Leibniz e Newton”. È importante tenere in considerazione che la “discontinuità” di cui stiamo parlando (sia rispetto alla teoria dei quanti, sia rispetto alla cosmologia di Gurdjieff) è una discontinuità pura e ferma, che non ha nulla a che vedere con l’uso popolare di questa parola. (Il bivio di una strada, per esempio). Per cercare di cogliere tutta la stranezza dell’idea della discontinuità, immaginiamo un uccello che salta da un ramo all’altro senza passare per alcun punto intermedio: sarebbe come se l’uccello si materializzasse improvvisamente su un ramo, e poi su un altro. Evidentemente, di fronte a tale possibilità, la nostra immaginazione abituale è bloccata. Ma la matematica può trattare rigorosamente questo tipo di situazione. La discontinuità quantistica è un concetto infinitamente meno ricco della “discontinuità” nel senso in cui è usata nella cosmologia di Gurdjieff. Lì è presentata come l’aspetto fondamentale di una delle due leggi che regolano tutti i mondi (la legge del sette). Condiziona la compenetrazione dei diversi mondi, l’uno nell’altro. È la discontinuità che permette all’unità di esistere nella diversità e la molteplicità nell’unità. È la discontinuità che permette l’evoluzione e l’involuzione. È la discontinuità che permette la coesistenza di causalità globale e causalità locale. E, in fondo, è la discontinuità che assicura la dignità dell’uomo e dà senso alla sua vita. Siamo quindi molto lontani dalla “discontinuità quantistica”.
MATERIA E GRADI DI MATERIALITÀ
Gurdjieff afferma senza ambiguità il carattere materialistico del suo insegnamento: “Tutto nell’Universo è materiale: quindi la Grande Conoscenza è più materialista del materialismo”. E aggiunge: “Tutto in questo universo può essere pesato e misurato. L’Assoluto è altrettanto materiale, altrettanto pesabile e misurabile, come la luna, o come l’uomo”. Ecco qualcosa che scandalizza non pochi spiritualisti e devoti della Tradizione, e qualcosa che placa alcuni scienziati (dimentichiamo per il momento la parola “Assoluto”). Questa tagliente affermazione, tuttavia, rivela il suo pieno significato solo nel momento in cui Gurdjieff introduce la distinzione tra “materia” e “grado di materialità”. Come ogni uomo di scienza, Gurdjieff è convinto che “la materia è ovunque la stessa”, ma introduce la nozione di “grado di materialità” legato all’energia: “È vero che la materia è la stessa, ma la materialità è diversa. E diversi gradi di materialità dipendono direttamente dalla qualità e dalle proprietà dell’energia manifestata in un dato punto”. Per un fisico del XIX secolo, l’idea di “gradi di materialità” non avrebbe significato molto. Assume una sostanza reale con la scoperta del mondo quantistico, dove le leggi sono radicalmente diverse da quelle del mondo macrofisico. È lo studio dell’infinitamente piccolo che rivela un grado di materialità diverso da quello del mondo macrofisico. Non è questa la sede per discutere di leggi quantistiche. Ma permettetemi di citare brevemente un esempio rilevante. La fisica classica riconosce due tipi di oggetti ben distinti: corpuscoli e onde. I corpuscoli classici sono entità discrete, chiaramente localizzate nello spazio e caratterizzate, da un punto di vista dinamico, dalla loro energia e dal loro slancio. I corpuscoli possono essere facilmente visualizzati come palle da biliardo che viaggiano continuamente nello spazio e nel tempo, e descrivono una traiettoria molto precisa. Quanto alle onde, sono state concepite come occupanti tutto lo spazio, in un continuum. Un fenomeno ondulatorio può essere descritto come una sovrapposizione di onde periodiche caratterizzate da un periodo spaziale (lunghezza d’onda) e da un periodo temporale. Allo stesso modo, un’onda può essere caratterizzata dalle sue “frequenze”: una “frequenza di vibrazione” (l’inverso del periodo di oscillazione) e un “numero d’onda” (l’inverso della lunghezza d’onda). Le onde possono quindi essere facilmente visualizzate. La meccanica quantistica ha portato al completo ribaltamento di questa visione. Le particelle quantistiche sono corpuscoli e onde allo stesso tempo. Le loro caratteristiche dinamiche sono collegate dalle formule di Einstein-Planck (1900-1905) e de Broglie (1924): l’energia è proporzionale alla frequenza temporale (la formula di Einstein-Planck), e la quantità di moto è proporzionale al numero d’onda (la formula di de Broglie). Il “fattore di proporzionalità”, in entrambi i casi, è proprio la costante di Planck. Questa rappresentazione di una particella quantistica sfida tutti i tentativi di rappresentarla con forme nello spazio e nel tempo, poiché è ovviamente impossibile rappresentare mentalmente qualcosa che sarebbe simultaneamente corpuscolo e onda. Allo stesso tempo, l’energia sta cambiando in modo discontinuo. I concetti di continuità e discontinuità sono riunificati dalla natura. Si deve ben comprendere che la particella quantistica è un’entità completamente nuova che non può essere ridotta a rappresentazioni classiche; la particella quantistica non è una semplice giustapposizione di corpuscolo e onda. Possiamo comprendere la particella quantistica come un’unità di contraddizioni. Sarebbe più corretto affermare che questa particella non è né un corpuscolo né un’onda. L’unità dei contraddittori è più della semplice somma delle sue parti classiche, una sommatoria contraddittoria (dal punto di vista classico) e approssimata (dal punto di vista quantistico). Quando Gurdjieff afferma: “Il mondo consiste di vibrazioni e materia, o di materia in uno stato di vibrazione, di materia vibrante”, e quando ricordiamo il ruolo che dà alla frequenza delle vibrazioni, all’energia, alla discontinuità, si è tentati di pensare alle nuove entità quantistiche. Cerchiamo di essere molto chiari: non stiamo affermando che le particelle quantistiche possano essere identificate con le “vibrazioni” di cui parla Gurdjieff (il che sarebbe comunque assurdo), ma che esse sembrano essere la loro materializzazione nel mondo quantistico. Allo stesso tempo, è indiscutibile che la scoperta del mondo quantistico dia un senso razionale e scientifico alla nozione di “grado di materialità”. Gurdjieff associa la finezza della materia alla frequenza delle vibrazioni: L’espressione ‘densità di vibrazioni’ corrisponde a ‘frequenza di vibrazioni’ ed è usata come opposto di ‘densità di materia’. Infatti, quale relazione concepibile c’è tra una sedia e un neutrino (particella senza massa e senza carica elettrica che penetra senza impedimenti nella nostra materia macrofisica?) È chiaro che si tratta di due mondi diversi, di due livelli di realtà diversi, governati da leggi diverse, e che il grado di finezza della materia è molto diverso quando si passa da un livello all’altro. L’esistenza di diversi gradi di materia ci permette di vedere che esistono diversi tipi di materia, definiti esattamente in base al loro grado di materialità. Gurdjieff non è l’unico pensatore contemporaneo che ha concepito l’esistenza di diversi tipi di materia. Stephane Lupasco (1900-1988), la cui filosofia prende come punto di partenza la meccanica quantistica, ha dedotto, come conseguenza della sua logica di antagonismo energetico, tre tipi di materia-energia. Per quanto riguarda il numero dei tipi di materia, Gurdjieff fece due affermazioni apparentemente contraddittorie. Nei suoi discorsi, così come ricordati dai suoi studenti, “Vedute sul Mondo Reale“, dice: “L’unità consiste di tre materie”, mentre in “Frammenti di un insegnamento sconosciuto” di Ouspensky, afferma che ci sono dodici categorie di materia”. In realtà, non c’è contraddizione. Quando Gurdjieff, come Lupasco, parla di tre tipi di materia, si riferisce esplicitamente alla “legge del tre”, che dà struttura a tutti i fenomeni della realtà. In questo senso, non si tratta di una coincidenza tra i numeri avanzati da Gurdjieff e Lupasco; nella misura in cui la conclusione di Lupasco si basa su una logica ternaria – con l’elemento mediano incluso – la corrispondenza con la legge del tre è ovvia. Infine, considerando l’idea di materialità in relazione alla struttura dell’universo, Gurdjieff, nella sua cosmologia, ha dedotto che devono esistere necessariamente dodici categorie di materia. Ciò consentirà agli scienziati di lavorare per diversi secoli. L’esistenza di due materie, materia macrofisica e materia microfisica, anche se non unanimemente accettata (o riconosciuta come tale), non scatena neppure una feroce opposizione. D’altra parte, parlare di “materia biologica” o di “materia psichica” è sufficiente per portare a ebollizione un mondo scientifico ancora dominato dal riduzionismo. Allo stesso modo, non tutti sono ancora pronti ad accettare l’affermazione di Lupasco (che, come vedremo, è vicina alle idee di Gurdjieff) che ogni sistema include un aspetto che è, allo stesso tempo “macrofisico”, “biologico” e “psichico”. Per Gurdjieff, non esiste nulla di completamente inerte in natura; tutto è in movimento: “La velocità delle vibrazioni di una materia mostra il grado di intelligenza della materia data. Dovete ricordare che non c’è niente di morto o di inanimato in natura. Tutto a suo modo è vivo, tutto a suo modo è intelligente e consapevole”. Sebbene questa affermazione sia, a prima vista, sorprendente, è in accordo con ciò che osserviamo nella scala dell’infinitamente piccolo. “Materia inerte” è un’espressione della scienza classica oggi completamente svuotata di significato. La materia microfisica è tutto tranne che “materia inerte”. A livello dell’infinitamente piccolo, c’è un’attività ribollente, un numero infinito di processi, una trasformazione perpetua tra energia e materia, una creazione continua di particelle e antiparticelle. La stupefacente quantità di informazioni e la crescente densità di energia che si riscontra nel mondo quantistico mostrano che è praticamente impossibile tracciare un confine tra il “vivente” e il “non vivente”. È abbastanza concepibile che una particella quantistica possieda una propria soggettività, una propria intelligenza. Gurdjieff ritorna spesso sul problema dell’intelligenza della materia: “Oltre alle sue proprietà cosmiche, ogni sostanza possiede anche proprietà psichiche, cioè un certo grado di intelligenza”. Questo spiega perché certe sostanze possono contribuire all’evoluzione dell’uomo, un’evoluzione che, dopo tutto, è proprio il cuore dell’insegnamento di Gurdjieff. Per Gurdjieff, non esiste separazione tra le cose: “Le materie più fini permeano quelle più grossolane”. Un esempio di ciò è la materia microfisica, che penetra nella materia macrofisica. Protoni, neutroni, elettroni, il vuoto quantistico sono in noi, anche se il nostro comportamento è lungi dall’essere identico a quello del mondo quantistico. Gurdjieff va ancora oltre nell’affermare che tutte le materie dell’universo si trovano nell’uomo: “Abbiamo in noi la materia di tutti gli altri mondi. L’uomo è, nel senso pieno del termine, un ‘universo in miniatura’; in lui sono presenti tutte le materie di cui consiste l’universo”. Possiamo interpretare questo nel senso che ciò che viene descritto sia la versione gurdjieffiana del “Mistero dell’Eucaristia”. Come possiamo vedere, il materialismo dell’insegnamento di Gurdjieff è molto complesso e ne abbiamo toccato solo la frangia più superficiale: la sua relazione con la scienza moderna. Ma non fraintendeteci: le “questioni” di Gurdjieff hanno molteplici aspetti, la maggior parte dei quali sfuggono totalmente alla metodologia della scienza moderna, poiché riguardano, piuttosto, l’alchimia interiore dell’uomo.
LA LEGGE DEL TRE E LA NECESSITÀ DI UNA NUOVA LOGICA
Fin dalla notte dei tempi, il pensiero binario, quello del “sì” e del “no”, ha dominato l’attività dell’uomo. La logica aristotelica ha regnato per secoli e continua ancora oggi. Alcuni insegnamenti tradizionali (e in particolare la teologia cristiana) avevano il potenziale per una nuova logica, ma il potenziale rimaneva nelle mani di un piccolo numero di iniziati. L’insegnamento di Gurdjieff sulla legge del tre è legato a questa nuova logica, che si manifesta anche nella fisica quantistica. Secondo Gurdjieff, la legge del tre è “la legge fondamentale che crea tutti i fenomeni in tutta la diversità dell’unità di tutti gli universi. Questa è la “Legge del Tre” o “legge dei tre principi o delle tre forze”. Consiste nel fatto che ogni fenomeno è il risultato della combinazione o dell’incontro di tre forze diverse e contrapposte. Il pensiero contemporaneo si rende conto dell’esistenza di due forze e della necessità di queste due forze per la produzione di un fenomeno. Sulla terza non è mai stata posta alcuna domanda, o se è stata sollevata, è stata a malapena ascoltata. La prima forza può essere chiamato attiva o positiva; la seconda, passiva o negativa; la terza, neutralizzante. Ma questi sono solo nomi, perché in realtà tutte e tre le forze sono ugualmente attive, e appaiono come attive, passive e neutralizzanti, solo nei loro punti di incontro, vale a dire, solo in relazione l’una con l’altra in un dato momento”. Prima di discutere il carattere speciale del terzo principio, sottolineiamo per un momento il carattere dell’opposizione (o come la chiama Lupasco, la “contraddizione antagonista”) tra i tre principi, a cui Gurdjieff ritorna costantemente. Nel suo libro “I Racconti di Belzebù a suo Nipote”, descrive la legge del tre come “una legge che sfocia sempre in un effetto che diventa la causa di effetti successivi, e funziona sempre attraverso tre manifestazioni indipendenti caratteristiche e del tutto opposte, latenti in essa, ma né viste né sentite”. Vale la pena ricordare quest’altro aspetto: il carattere latente, invisibile e inafferrabile dei tre principi. L’opposizione tra i tre principi è una vera e propria “contraddizione”, nel senso filosofico del termine: qualcosa che, lungi dall’autodistruggersi, si costruisce attraverso la lotta antagonistica. È relativamente facile immaginare una contraddizione tra 2 termini, ma praticamente impossibile (se non per una costruzione matematica formale) concepire una contraddizione tra 3 termini. Due dei tre termini perdono, con l’inclusione di un terzo termine, la propria identità. In questo senso, possiamo intendere l’espressione “incluso il centro”. Paradossalmente, nella logica del “mediano incluso”, le nozioni di “vero” e di “falso”, lungi dal perdere il loro valore, sono notevolmente ampliate, abbracciando una serie di fenomeni molto più importanti di quelli della logica binaria. Un esempio tratto dalla fisica quantistica illustrerà semplicemente i punti precedenti. In un esperimento fatto, ovviamente, nel mondo della macrofisica, una particella quantistica si manifesta o come onda o come corpuscolo, vale a dire come una di due entità contraddittorie e antagoniste. In genere si usa la consueta parola “complementarità”, ma è più corretta l’espressione “complementarità antagonista”, perché le proprietà delle onde e dei corpuscoli si escludono a vicenda. Ora, al suo giusto livello di realtà nel mondo quantistico, la particella quantistica appare come un terzo termine, né onda né corpuscolo, ma che, a livello macrofisico, è in grado di manifestarsi come onda o corpuscolo. In questo senso, è una forza riconciliatrice tra l’onda e il corpuscolo. Ma, allo stesso tempo, non essendo né onda né corpuscolo si manifesta ad un altro livello di realtà. Va notato che Ouspensky – uno dei più famosi discepoli di Gurdjieff – nel suo libro Tertium Organum, pubblicato nel 1912 in Russia, è stato il primo pensatore moderno ad aver affermato l’importanza del principio mediano incluso come logica fondamentale della nuova scienza. Profondamente innamorato allo stesso tempo sia della scienza che della tradizione, Ouspensky scrisse altri libri ispirati alla scienza, di cui La quarta dimensione, apparso nel 1909 a San Pietroburgo, ebbe, tra gli altri, una notevole influenza sul futurismo russo e Malevitch. In precedenza ho dato come esempio del terzo termine la particella quantistica nel suo mondo: il mondo quantistico. Ma vediamo davvero questa particella? Abbiamo un accesso diretto al mondo quantistico? I nostri modi di misurare sono sempre macrofisici e non vediamo realmente la particella quantistica. Nei nostri acceleratori la ricostruiremo, ad esempio, dalle sue tracce. La nostra stessa costituzione macrofisica ci impedisce di viaggiare liberamente nel mondo quantistico e di andare a “vedere” ciò che accade lì. Per comprendere questo “terzo termine” occorrerebbe una rivoluzione concettuale. Uno sviluppo relativamente recente nella fisica delle particelle getta una luce inaspettata sulla terza forza. L’unificazione di tutte le interazioni fisiche sembra richiedere uno spazio-tempo il cui numero di dimensioni vada ben oltre il numero di dimensioni del nostro spazio-tempo (tre dimensioni dello spazio e una dimensione del tempo). Poco importa che questa unificazione possa avvenire solo a strepitosi livelli di energia mai realizzabili nei nostri acceleratori. Ciò che importa è che un numero così grande di dimensioni possa essere riunito dalla coerenza delle leggi fisiche. La manifestazione della terza forza è questo grande spazio-tempo? Questa “terza forza” sarebbe la fonte della “discontinuità”, della “non-separabilità” e della “non-località”? In relazione a questo grande spaziotempo, noi, poveri esseri viventi in quattro dimensioni, siamo un po’ come gli esseri bidimensionali dell’universo concettuale di Edward A. Abbott, Flatland, in relazione agli esseri miracolosi provenienti da un mondo a tre dimensioni. Ma possiamo comprendere questa terza forza proprio se, come disse Gurdjieff, andiamo oltre i limiti delle “categorie fondamentali della nostra percezione del mondo dei fenomeni”, vale a dire, se andiamo oltre la nostra sensazione di spazio e tempo. L’insistenza di Gurdjieff, nella sua filosofia della natura, sulle nozioni scientifiche di “dimensioni”, “spazio” e “tempo” non ci sembra né casuale né una semplice civetteria del linguaggio. Un particolare è estremamente significativo. L’“Okidanokh” è un meraviglioso simbolo gurdjieffiano della dinamica ternaria e della sua manifestazione. È concepito come “Elemento-Attivo-Onnipresente”, o “Elemento-Attivo-Unico”, le cui particolarità sono la causa principale di tutto ciò che esiste nell’Universo”. Esso trae il suo primo sorgere dalle tre Sante sorgenti del sacro Theomertmalogos, cioè dall’emanazione del Santissimo Sole Assoluto… È la causa fondamentale della maggior parte dei fenomeni cosmici”. Direttamente collegato ai tre principi della legge del tre, è quindi normale che “nessun risultato di alcun tipo normalmente ottenuto dai processi che avvengono attraverso questa sostanza del Mondo Onnipresente possa mai essere percepito dagli esseri. Ma come conciliare il carattere inafferrabile dei tre principi della legge del tre con il fatto che l’Okidanokh è comunque una sostanza capace di penetrare tutte le formazioni cosmiche? Infatti, “entrando come un tutto in una qualsiasi unità cosmica, immediatamente avviene in essa ciò che è chiamato ‘Djartklom’, vale a dire che si disperde nelle tre fonti fondamentali da cui ha tratto il suo primo sorgere”. I tre principi sono quindi universalmente presenti. Ma cos’è che conferisce all’Okidanokh il carattere di sostanza? Non sono certamente i tre principi. Così Gurdjieff inventa un simbolo chiamato etherokrilno, “quella sostanza fondamentale di cui è pieno l’intero Universo ed è la base per il sorgere e il mantenimento di tutto ciò che esiste”. È proprio questo quarto elemento dell’Okidanokh che gli conferisce il “carattere di sostanza”: “la proporzione del puro Etherokrilno, cioè assolutamente non mescolato, che entra immancabilmente in tutte le formazioni cosmiche, serve, per così dire, a collegare tutti gli elementi attivi di queste formazioni; e poi quando le sue tre parti fondamentali si rimescolano allora viene ristabilita la detta proporzione di Etherokrilno“. Il simbolo dell’Okidanokh, sia detto per inciso, crea un’interessante relazione tra il “tre” e il “quattro”: il “tre” rappresenta la caratteristica latente invisibile e inafferrabile dei tre principi, mentre il “quattro” rappresenta la manifestazione dei tre principi sul piano materia-energia. Una somiglianza fonetica può farci pensare a una possibile relazione tra “etherokrilno” ed “etere”, specialmente quando Gurdjieff parla della “sostanza primaria di cui è pieno l’intero Universo”. Ma non esiste realmente una tale relazione. L’etere è una sorta di riferimento assoluto, inamovibile, un sistema di riferimento universale. L’Etherokrilno, nella sua relazione con l’Okidanokh, è legato al movimento, alla trasformazione, alla trasmissione energetica. Possiamo immaginare l’Okidanokh come un campo che riempie tutti i cosmi e le cui vibrazioni trasmuteranno la legge del tre in manifestazioni materiali. Se l’uomo “naturale” sembra sensibile alla dualità, l’universo, per quanto lo riguarda, ha certamente bisogno del tre.
NATURA: UNITÀ NELLA DIVERSITÀ
Per Gurdjieff, Dio fu costretto a creare il mondo: Al nostro Creatore Onnipotente venne il bisogno forzato di creare il nostro attuale Megalocosmo esistente, cioè il nostro Mondo… Il nostro Creatore Onnipotente una volta accertò che questo stesso Sole Assoluto… stava, sebbene quasi impercettibilmente ma tuttavia gradualmente, diminuendo di volume… La causa di questa graduale diminuzione del volume del Sole Assoluto era semplicemente Heropass, cioè il flusso del tempo stesso. Tale affermazione potrebbe sembrare, a prima vista, una manifestazione del celebre umorismo di Gurdjieff. Ma il ruolo attribuito al tempo è intrigante e fa pensare a un’idea simile apparsa nella cosmologia di Jakob Boehme (1575-1624). Anche per Boehme, Dio ha creato l’universo per costrizione, quella del suo imperioso desiderio di conoscere se stesso. Così muore a se stesso per nascere, sottomettendosi al ciclo del tempo. La “nascita di Dio” è un aspetto fondamentale della dottrina di Boehme. Tra la filosofia di Gurdjieff e quella di Boehme si possono trovare alcune importanti somiglianze: la legge del tre e la legge del sette come base delle loro cosmologie, il ruolo della discontinuità, lo scambio universale delle sostanze, la natura vivente. Con Gurdjieff, come con Boehme, ci sono due significati della parola “natura”: una “natura creativa” e una “natura divina”. L’idea di natura, che comprende sia la natura divina che la natura creativa, si riferisce all’interazione tra tutti i livelli della realtà. Quindi, con Gurdjieff come con Boehme, materialismo e spiritualità sono due facce di una stessa realtà. È sorprendente che, tra gli innumerevoli libri e studi dedicati all’insegnamento di Gurdjieff, nessuno abbia studiato queste somiglianze tra le idee di Boehme e quelle di Gurdjieff. Questo non significa che Gurdjieff abbia preso l’opera di Boehme come sua fonte di ispirazione. Le loro filosofie della natura sono chiaramente diverse e vi sono anche differenze nelle loro somiglianze (per esempio, nel funzionamento dinamico della legge del tre e della legge del sette). Ma ciò che è chiaro è la persistenza nei secoli di alcune idee fondamentali nelle diverse filosofie della natura, fatto che ci sembra più importante rilevare oggi, nella misura in cui il mondo è alla ricerca di una nuova filosofia della natura, in sintonia con le scoperte della scienza moderna. Ad ogni modo, per tornare alla visione della Creazione di Gurdjieff: era necessario salvare il mondo divino dall’azione del tempo. Così fu creato l’universo, una catena infinita di sistemi legati dall’interdipendenza universale, che sfugge in questo modo all’azione del tempo. Gurdjieff chiama questa interdipendenza universale “Grande Processo Trogoautoegocratico Cosmico... il vero Salvatore dall’azione conforme alla legge dello spietato Heropass”, affinché… “lo scambio di sostanze” o “l’alimentazione reciproca” di tutto ciò che esiste, proceda nell’Universo e quindi lo spietato “Heropass” non possa avere più il suo effetto malefico sul Sole Assoluto”.
IL PROCESSO TROGOAUTOEGOCRATICO E IL BOOTSTRAP
Il principio dell’interdipendenza universale non si trova certamente solo nell’insegnamento di Gurdjieff. Appare in molti insegnamenti tradizionali. Ma la sua convincente esposizione è indiscutibilmente originale. Una nonseparabilità generalizzata caratterizza l’universo di Gurdjieff: “Tutto dipende da tutto il resto, tutto è connesso, niente è separato”. I sistemi su diverse scale hanno una propria autonomia, poiché secondo la terminologia di Gurdjieff, l’Assoluto interviene direttamente solo alla creazione del primo cosmo. Gli altri cosmi si sono formati liberamente da principi autoorganizzati, sempre però sottomessi alla legge del tre e alla legge del sette. In questo modo è assicurata la diversità dell’universo. D’altra parte, l’interazione dei diversi cosmi mediante lo scambio universale di energiesostanze assicura l’unità nella diversità. La vita stessa appare non come un accidente, ma come una necessità in questo universo di interdipendenza universale. Nel racconto di Gurdjieff, un “essere dotto” di nome Atarnakh avanzò la seguente ipotesi: “Con tutta probabilità esiste nel Mondo una qualche legge del reciproco mantenimento di tutto ciò che esiste”. L’universo di Gurdjieff non è un universo statico, ma un universo in perpetuo movimento e cambiamento, non solo sul piano fisico, ma anche sul piano biologico e psichico. Evoluzione e involuzione sono sempre all’opera nei diversi mondi. E quando consideriamo il numero importante di diverse materie caratterizzate da diversi gradi di materialità, possiamo comprendere il ruolo essenziale dello scambio universale di sostanze nell’evoluzione e nell’involuzione. Il processo trogoautoegocratico di Gurdjieff presenta una notevole corrispondenza con il principio “bootstrap” formulato in fisica intorno al 1960 dal fisico americano Geoffrey Chew. Questa parola “bootstrap” implica anche “tirarsi su con le proprie forze”. L’equivalente più vicino nel contesto scientifico sarebbe “consistenza in sé”. La teoria del bootstrap è apparsa come una reazione naturale al realismo classico e all’idea ad esso strettamente associata della necessità di equazioni del moto nello spazio-tempo. Nel proporre la rinuncia radicale a tutte le equazioni del moto, la teoria bootstrap implica l’assenza di tutti i “mattoni” fondamentali della realtà fisica. Secondo bootstrap, la particella quantistica ha tre diversi ruoli: 1) un ruolo come costituente di interi composti, 2) un ruolo come mediatore della forza responsabile della coesione dell’intero composto, e 3) un ruolo come sistema composto. Quindi, nella teoria del bootstrap, la parte appare contemporaneamente al tutto. Ciò che viene messo in discussione nella teoria del bootstrap è la nozione stessa di identità di una particella: essa sostituisce invece la nozione di relazione tra “eventi”. Sono le relazioni tra gli eventi che sono responsabili della comparsa di ciò che chiamiamo particella. Non c’è oggetto in sé, dotato di una propria identità, che si possa definire in modo separato o distinto dalle altre particelle. Una particella è ciò che è, perché tutte le altre particelle esistono contemporaneamente: gli attributi di una determinata entità fisica sono il risultato delle interazioni con tutte le altre particelle. Secondo la teoria del “bootstrap”, esiste davvero una “legge di mantenimento reciproco” di tutte le particelle quantistiche. Inoltre, come nel processo trogoautoegocratico, un sistema è quello che è perché tutti gli altri sistemi esistono contemporaneamente. Va sottolineato il ruolo dell’auto-coerenza nella costruzione della realtà, un’auto-coerenza che assicura la coerenza del Tutto. Ci sono diversi gradi di generalità nella formulazione del principio del bootstrap. Quindi il fisico inglese, Paul Davies, non esita a parlare di “bootstrap cosmico”. Sotto questa forma generale, la teoria del bootstrap cerca di rispondere alla domanda: come funziona l’universo? È una sorta di macchina, certamente meravigliosa, ma pur sempre una macchina, fatta di sistemi praticamente indipendenti, meccanicamente interrelati? Oppure esiste un’unità di fondo, mantenuta da un’intelligenza dinamica, in continua evoluzione, operante ad ogni livello della natura? Un livello della natura è quello che è perché tutti gli altri livelli esistono contemporaneamente? Esistono leggi che si applicano a tutti i livelli della natura (particelle, atomi, pianeti), leggi immutabili che però, come aveva pensato Gurdjieff, producono effetti diversi a seconda del livello su cui agiscono? In altre parole, esiste una sorta di “alimentazione reciproca” o “mantenimento reciproco” tra i diversi livelli della natura? Un universo che sembra capace di auto-crearsi e auto-organizzarsi, senza alcun intervento “esterno”. È proprio l’intero processo di auto-creazione e auto-organizzazione dell’universo che Paul Davies battezzò “bootstrap cosmico”: “L’universo si riempie esclusivamente dall’interno della propria natura fisica di tutta l’energia necessaria per creare e animare la materia, quindi incanalare la propria origine esplosiva. Questo è il bootstrap cosmico. Dobbiamo la nostra stessa esistenza al suo potere stupefacente”. Appare evidente che l’auto-creazione e l’auto-organizzazione hanno senso solo in un universo fatto di una catena infinita di sistemi regolati dall’interdipendenza universale. L’unità nella diversità e la diversità attraverso l’unità sono le condizioni per l’auto-creazione e l’autoorganizzazione. Altrimenti non ci sarebbe altro che l’azione della legge dell’accidente. Infine, è logicamente concepibile postulare una forma ancora più generale del principio bootstrap, che includerebbe il mondo quantistico, il mondo macrofisico, l’universo, la vita e la coscienza. In questa forma molto generale, il principio bootstrap, allo stato attuale delle conoscenze, appare rivestito di un carattere non scientifico. Qualunque sia il destino della teoria del bootstrap nella fisica delle particelle (la teoria regnante nel decennio 1960-70 ma ora sostituita dalla teoria quantistica dei campi), il suo interesse metodologico ed epistemologico rimane considerevole. Più che di un nuovo tema in fisica si tratta piuttosto di un simbolo, un simbolo che determina l’emergere di una visione dell’unità del mondo. Questo simbolo, pur rimanendo preciso, è inesauribile. La sua ricchezza include la manifestazione nel dominio dei sistemi naturali. Esiste infatti un “bootstrap totale”, che costituisce una visione del mondo, e un “bootstrap parziale”, che corrisponde a una teoria scientifica. L’uno senza l’altro resta povero e, alla fine, sterile. Il duplice aspetto del principio bootstrap come simbolo e nozione scientifica spiega perché consente un profondo avvicinamento tra la scienza e la filosofia della natura.
DIMENSIONI COSMICHE E L'UNIFICAZIONE DELLE INTERAZIONI FISICHE
Torniamo al concetto di “dimensioni” e le sue implicazioni. La filosofia della natura di Gurdjieff è centrata sull’idea dei “cosmi”: “Scienza e filosofia, nel vero significato di questi termini, iniziano con l’idea dei cosmi”. “Il raggio di creazione” comprende sette cosmi contenuti l’uno nell’altro: l’Assoluto, Tutti i Mondi, Tutti i Soli (la Via Lattea), il Sole, Tutti i Pianeti, la Terra, la Luna. I nomi dati a questi mondi non devono distrarci. Ad esempio, i corpi celesti possiedono, oltre alle loro proprietà fisiche abituali, altre proprietà che spiegano perché il numero delle dimensioni dello spazio è diverso dal numero delle dimensioni del nostro mondo. Ogni cosmo è un essere vivente che vive, respira, pensa, sente, nasce e muore. Tutti i cosmi risultano dall’azione delle stesse forze e delle stesse leggi. Le leggi sono le stesse ovunque. Ma si manifestano in modo diverso, o almeno non proprio allo stesso modo, su piani differenti dell’universo, cioè su livelli differenti”. È interessante menzionare il modo in cui Gurdjieff concepisce la nozione di “Tutti i mondi”: Possiamo dire che “Tutti i Mondi” devono formare un incomprensibile e sconosciuto Tutto o Uno… Questo Tutto, o Uno, o Tutto, che può essere chiamato “Assoluto” o “Indipendente” perché, includendo tutto all’interno esso stesso, non dipende da nulla, è “mondo” per “tutti i mondi”. Abbiamo qui un buon esempio di pensiero contraddittorio, il solo che può introdurci nel mondo dei simboli. È anche interessante notare che, secondo Gurdjieff, “L’uomo vive in tutti questi mondi, ma in modi diversi. Ciò significa che è prima di tutto influenzato dal mondo più vicino, quello a lui immediato, di cui forma un parte”. In altre parole, nonostante la sua struttura tridimensionale, l’uomo ha un potenziale, difficile ma non impossibile, di accesso ad altre dimensioni. Ma qual è il senso delle “sette dimensioni indipendenti”? Dello spazio, ovviamente, perché nella cosmologia gurdjieffiana c’è una sola dimensione del tempo. La parola “dimensione” è usata, come siamo stati portati a intendere, nel suo senso matematico, scientifico (di dimensione spazio-temporale), o veicola piuttosto un significato vago e ambiguo, più vicino a quello del linguaggio comune? La risposta sembra inequivocabile: è il significato scientifico che utilizza Gurdjieff. Prima di tutto, Ouspensky presentò a Gurdjieff un’interpretazione delle conseguenze di queste sette dimensioni, basata sul significato scientifico della parola dimensione, e Gurdjieff fu d’accordo con essa. D’altra parte, lo stesso Gurdjieff fece diverse chiare riflessioni su questo argomento. Disse, per esempio: “L’interrelazione dei cosmi è permanente e sempre la stessa. Vale a dire, un cosmo è in relazione con un altro da zero all’infinito. Ma il rapporto tra “zero e infinito” è proprio quello che caratterizza il rapporto tra uno spazio di un certo numero di dimensioni e uno spazio di un numero maggiore di dimensioni (ad esempio, il rapporto di un punto con una retta, di una retta ad una superficie). È proprio questa relazione da “zero a infinito” che ha ispirato Edwin Abbott al suo meraviglioso libro Flatland, dove descrive le gioie e le sofferenze degli esseri bidimensionali confrontati con la stranezza e i miracoli di un mondo tridimensionale. Inoltre, questo fa venire in mente un’osservazione di Gurdjieff riguardo all’esperienza mistica e agli stati estatici: “I centri intellettuale, emozionale e motorio trasmettono in forme mondane tridimensionali cose che vanno completamente oltre i limiti delle misurazioni mondane”. Appare chiaro il fatto che qui viene utilizzato il significato scientifico della parola “dimensione”. L’universo di Gurdjieff possiede un gran numero di dimensioni nella sua totalità. Ma poiché i diversi mondi non hanno solo proprietà fisiche, non significa che l’universo fisico stesso debba essere descritto da uno spazio-tempo con un gran numero di dimensioni? Alcune teorie dell’unificazione fanno riferimento a uno spazio in cui il numero delle dimensioni è maggiore di quello del mondo in cui viviamo. Evidentemente non è possibile visualizzare ulteriori dimensioni dello spazio, perché i nostri organi di senso sono costruiti per corrispondere a una realtà tridimensionale. Tuttavia, l’unificazione di tutte le interazioni sembra richiedere l’esistenza fisica di questi strani spazi. In un certo senso, le simmetrie che portano all’unificazione sono associate a sette ulteriori dimensioni dello spazio. Queste sette dimensioni furono probabilmente “scompattate” 10-43 secondi dopo il Big Bang; cioè, erano nascoste in una regione di spazio estremamente piccola (10-33 centimetri). L’unificazione di tutte le interazioni fisiche, le ulteriori dimensioni dello spazio, la necessaria relazione tra la particella e l’universo (che implica una genesi veramente cosmica) non coincidono per caso con le implicazioni della filosofia della natura di Gurdjieff?
IL VUOTO QUANTICO E IL NULLA
Vorrei chiudere questa discussione con una speculazione teorica che potrebbe apparire discutibile. Per Gurdjieff, il raggio di creazione termina con il Nulla. Questa non sembra un’idea eccezionale perché, dopo tutto, è normale collegare una “Fine” con il “Nulla”. Ma le cose si complicano quando apprendiamo che secondo lui “Niente” significa l’Assoluto sotto il suo aspetto di “Dio Forte”. Tra il Tutto e il Nulla passa il raggio di creazione. Conoscete la preghiera “Dio Santo, Dio Immortale, Dio Forte? Dio Santo significa l’Assoluto o il Tutto. Dio Forte significa anche l’Assoluto o il Nulla. Dio Immortale significa ciò che è tra essi, cioè le sei note del raggio di creazione, con la vita organica. Tutti e tre presi insieme fanno uno. Questa è la Trinità coesistente e indivisibile. Alla luce di quanto finora si è giunti, si è tentati di stabilire una relazione tra il “Nulla” e il vuoto quantistico. Quindi non vorrei certo affermare una relazione di identità tra il “Nulla” e il “vuoto quantistico”, sarebbe ridicolo, ma suggerire invece che il vuoto quantistico potrebbe essere, sul piano fisico, una delle sfaccettature del “Nulla”. La plausibilità di tale relazione è giustificata dall’affermazione dello stesso Gurdjieff. La sua descrizione del raggio di creazione dà l’impressione che, discendendo, la materia diventi sempre più densa, sempre meno intelligente, soggetta a leggi sempre più numerose. E qui, dunque, alla fine del raggio di creazione, troviamo l’Assoluto, che si ricongiunge così all’inizio stesso di questo raggio. L’aspetto apparentemente lineare del raggio di creazione si trasforma in un cerchio. L’universo diventa un anello che racchiude un numero indeterminato di sistemi in perenne interazione. Così si comprende meglio il significato del processo trogoautoegocratico. Il “vuoto quantico” è ciò che è più lontano dal significato accettato della parola “vuoto” nell’uso corrente. Quando studiamo una regione dello spazio sempre più piccola troviamo un’attività sempre più grande, un segno di movimento perpetuo. La chiave per comprendere questa situazione paradossale è fornita dal principio di indeterminazione di Heisenberg. Una regione di spazio molto piccola corrisponde, per definizione, a un tempo molto breve e quindi, secondo il principio di Heisenberg, a uno spettro di energia molto ampio. Quindi le “fluttuazioni quantistiche del vuoto determinano la comparsa improvvisa di coppie particella-antiparticella “virtuali” che poi si annichilano reciprocamente, questo processo avviene in intervalli di tempo molto brevi. Tutto è vibrazione: secondo la fisica quantistica, non possiamo concepire un solo punto nel mondo che sia inerte, immobile e non animato dal movimento. A livello quantistico il vuoto è pieno; è la sede della creazione spontanea e dell’annientamento di particelle e antiparticelle. Le particelle quantistiche hanno una certa massa e quindi, secondo la teoria della relatività, hanno bisogno di una certa energia per materializzarsi. Fornendo l’energia al vuoto quantistico, possiamo aiutarlo a materializzare queste potenzialità. È esattamente quello che facciamo noi nel costruire acceleratori di particelle (si instaura così una divertente dialettica tra il “visibile” e l'”invisibile”: per rilevare particelle infinitesimali dobbiamo costruire immensi acceleratori). Il vuoto quantistico completo contiene in sé potenzialmente tutte le particelle, che siano già state osservate o meno. Siamo noi che abbiamo tratto dal nulla la maggior parte delle particelle esistenti nella costruzione dei nostri acceleratori e di altri apparati sperimentali, mentre il mondo “naturale” è molto più “economico”: il protone, il neutrone e l’elettrone sono sufficienti per costruire quasi tutto il nostro universo “visibile”. Siamo, anche in questo senso, partecipi di una realtà che abbraccia noi, le nostre particelle e il nostro universo. Il vuoto quantistico è, quindi, un meraviglioso aspetto della realtà. I quanti, le vibrazioni, reali o virtuali che siano, sono ovunque. Il vuoto è pieno di vibrazioni. Contiene potenzialmente tutta la realtà. L’intero universo è forse tratto dal nulla da una “gigantesca fluttuazione del vuoto, che oggi conosciamo sotto il nome di ‘big bang'”. Quindi, non è evidente una relazione tra il vuoto quantistico e il Nulla nella definizione “Dio Forte” di Gurdjieff?
LA VITA, GAIA E IL PRINCIPIO ANTROPICO
Salvo rare eccezioni, la filosofia contemporanea considera la vita e l’uomo come accidenti, prodotti del caso. È per caso che siamo apparsi un giorno su un piccolo pianeta in orbita attorno a una certa stella, nei remoti sobborghi di una galassia che non è niente di straordinario. Questa visione triste e lugubre è propagata con gioia e convinzione dai nostri filosofi. Il punto di vista di Gurdjieff al riguardo è completamente opposto a quello della filosofia contemporanea. Per lui, la vita e l’uomo sono prodotti di una necessità cosmica: la vita non può esistere senza l’universo e l’universo non può esistere senza la vita: “Così la vita organica è un anello indispensabile nella catena dei mondi che non possono esistere senza di essa così come essa non può esistere senza di loro”. Secondo la cosmologia gurdjieffiana, la vita appariva come una discontinuità necessaria per riempire, in conformità con la legge del sette, uno degli intervalli di un’ottava cosmica: “Le condizioni per assicurare il passaggio delle forze sono create dalla disposizione di uno speciale congegno meccanico tra i pianeti e la terra Questo congegno meccanico della vita organica è una “stazione di trasmissione di forze”. Questo punto di vista sulla necessità della vita è paradossalmente rafforzato, non dalla filosofia, ma dalla scienza. Qui si vuole parlare del celebre “principio antropico” (“antropico” deriva dal greco anthropos, che significa “uomo”). Esiste una letteratura molto ricca su questo argomento. Ci limiteremo a discutere alcuni suoi aspetti in relazione alla cosmologia di Gurdjieff. Il principio antropico è stato introdotto da Robert H. Dicke nel 1961. La sua utilità è stata dimostrata dai lavori di Brandon Carter, Stephen Hawking, John Barrow, Frank Tipler e altri ricercatori. Il principio antropico si presenta oggi sotto diverse formulazioni. Nonostante questa diversità, possiamo riconoscere un’idea comune che li attraversa tutti: l’esistenza di una correlazione tra l’apparizione dell’uomo, la vita “intelligente” nel cosmo – e quindi sulla terra, il nostro unico punto di riferimento per questa ” vita intelligente” e le condizioni fisiche che regolano l’evoluzione del nostro universo. Questa correlazione sembra essere sottoposta a vincoli molto forti: se il valore di certe costanti fisiche o quello di parametri che compaiono in certe leggi varia anche di poco, allora le condizioni fisiche, chimiche e biologiche che permettono la comparsa dell’uomo sulla terra non sono più possibili. “La grande sorpresa”, scrive Hubert Reeves, “è che la quasi-totalità degli universi immaginari che possono essere elaborati al computer dai fisici sarà estremamente diversa dalla nostra. In particolare, saranno assolutamente inadatti a generare esseri viventi di struttura biochimica”. Brandon Carter ha sottolineato l’importanza della costante di accoppiamento gravitazionale, che deve essere vicina al valore osservato sperimentalmente affinché i pianeti possano esistere per un tempo sufficientemente lungo affinché su di essi possa apparire la vita. Una gravitazione troppo forte o troppo debole porta o a pianeti effimeri o semplicemente all’impossibilità della loro formazione. La costante di accoppiamento che caratterizza le interazioni forti, che agisce nel mondo dei quanti, è di nuovo molto precisa: “Se la forza fosse un po’ meno forte di quella che è… non ci sarebbe più idrogeno disponibile per formare stelle di primaria importanza. Se, al contrario, fosse molto più debole, atomi complessi come il carbonio non potrebbero esistere.” Una vasta auto-coerenza sembra quindi regolare l’evoluzione dell’universo, l’autocoerenza riguardo alle interazioni fisiche così come ai fenomeni della vita. Le galassie, le stelle, i pianeti, l’uomo, l’atomo, il mondo quantistico sembrano così uniti da un’unica e medesima auto-consistenza. In questo senso, il principio antropico può essere considerato come un caso particolare di bootstrap e come un’illustrazione del processo trogoautoegocratico. Non bisogna confondere l’auto-coerenza del principio antropico con la semplice coerenza. Si potrebbe pensare che, per il semplice fatto che l’universo esiste, che “sta in piedi”, debba necessariamente essere coerente, e che, in questo senso, il principio antropico sia solo un’affermazione banale. Ma la coerenza del nostro universo è di natura molto speciale. Dal punto di vista della fisica, nulla impedisce alle stesse leggi fisiche, variando le costanti e i parametri applicabili a queste leggi, di creare universi diversi dove sarebbe presente la vita. Ora il fatto straordinario mostrato dagli studi astrofisici è che, affinché appaia la vita, i valori numerici di queste costanti e di questi parametri devono passare attraverso finestre estremamente strette. In ogni caso, il fatto che, per far apparire la vita su un piccolo pianeta, fosse necessario creare almeno un’intera galassia, apre ampie prospettive sul piano filosofico e poetico. Nei suoi gruppi a San Pietroburgo e a Mosca, Gurdjieff insisteva sul fatto che la vita non appariva per la creazione accidentale sulla terra di certe strutture molecolari, ma che proveniva dall'”Alto”, dal mondo degli astri. Questo punto di vista è completamente in accordo con il principio antropico: almeno una galassia doveva essere presente affinché la vita potesse apparire, quindi in questo senso la vita ha un’origine celeste. Siamo i figli delle stelle. Se l’origine della vita è celeste, è interessante chiarire il rapporto tra la vita e la terra. Per Gurdjieff, la vita è “l’organo di percezione della terra”. Per lui, come per Keplero, la terra è un essere vivente. Parla addirittura del «grado di intelligenza» che possiede la terra. Sul piano scientifico, un tale punto di vista può apparire del tutto irrealistico (se non surreale). Ma anche qui la sorpresa viene dalla scienza stessa. Dopo approfondite ricerche, uno scienziato molto serio, James Lovelock, formulò l’ipotesi Gaia: la terra opera come un organismo vivente. Quindi la biosfera appare come un’entità auto-regolante, che controlla l’ambiente fisico e chimico in modo da assicurare le condizioni di vita. (Il nome di Gaia, dea della terra presso i greci, dato a questa ipotesi, è stato suggerito dallo scrittore William Golding). Anche se le nozioni di “vita” o “intelligenza” della terra sono più ricche di significato nella filosofia della natura di Gurdjieff che nell’ipotesi di Gaia, è comunque possibile stabilire una relazione tra loro. La filosofia della natura di Gurdjieff, per il rapporto che stabilisce tra la vita e la terra, riesce a collegare due ipotesi scientifiche del tutto diverse e che compaiono in domini molto diversi: il principio antropico e l’ipotesi di Gaia.
GURDJIEFF E LA TEORIA DEI SISTEMI
Una sorprendente affinità si riscontra anche tra il pensiero di Gurdjieff e la teoria dei sistemi, nata alcuni decenni dopo la formulazione del suo insegnamento. La teoria dei sistemi contemporanea appariva come un rifiuto del realismo classico, non conforme ai dati della scienza moderna, e come un tentativo di mettere ordine nella complessità che si manifesta in ogni ambito della realtà e, in particolare, della fisica. Gli approcci della teoria dei sistemi derivano da domini molto diversi come la biologia, l’economia, la chimica, l’ecologia e la fisica. Naturalmente, non ci riferiamo qui agli aspetti tecnici o matematici delle diverse teorie dei sistemi, ma alla teoria dei sistemi come visione del mondo. Implicitamente, abbiamo fatto allusione alle analogie tra la filosofia della natura di Gurdjieff e la teoria dei sistemi. Riassumiamo queste analogie, prima di affrontare le differenze, che sono altrettanto interessanti: 1) Possiamo concepire l’universo come un grandeinsieme, una vasta matrice cosmica dove tutto è in perpetuo movimento e formazione energetica. Questo Tutto è regolato dall’interdipendenza universale. Con Gurdjieff, questa interdipendenza è determinata dall’azione della discontinuità, una caratteristica della legge del sette o legge dell’ottava: “La legge delle ottave collega tutti i processi dell’Universo”. Questa unità non è statica; implica differenziazione, diversità, comparsa di livelli gerarchici, di sistemi relativamente indipendenti, di “oggetti” presi come configurazioni locali di energia. Con Gurdjieff, è l’esistenza di diverse energie-materia e l’azione della legge del tre, con la sua logica del mediano incluso, che assicura l’emergere di queste proprietà. 2) È l’apertura del sistema, per interazione con altrisistemi, che ne impedisce la degenerazione, la morte, attraverso l’inevitabile degradazione dell’energia, attraverso il crescente disordine. La “teoria dei sistemi” potrebbe così costituirsi in modo da stabilire la diversità del mondo, in uno scambio energetico perpetuo e universale, in una vasta e incessante inseparabilità, vera e propria salvaguardia della “vita” dei sistemi. Nella cosmologia di Gurdjieff, presentata da Ouspensky, l’apertura è creata dall’azione complessa della legge del sette. Notiamo semplicemente due caratteristiche legate all’apertura: 1) “Qualsiasi nota di qualsiasi ottava può essere allo stesso tempo qualsiasi nota di qualsiasi altra ottava che la attraversa”; e 2) “Ogni nota di qualsiasi ottava può essere considerata come un’ottava su un altro piano. Ciascuna nota di queste ottave interne contiene di nuovo un’intera ottava”. Questa seconda proprietà conferisce alla catena di sistemi un carattere ad albero. A differenza del riduzionismo, che spiega la diversitàcon una sostanza comune a diversi sistemi, la teoria dei sistemi, come il pensiero di Gurdjieff, prevede un’organizzazione comune. Questa organizzazione comune è di natura energetica, l’energia appare come un concetto unificante di “sostanza” – una forma di energia “cristallizzata” – e come “informazione” – una forma di energia “codificata”. Nella cosmologia di Gurdjieff, l’organizzazione comune è dovuta all’azione congiunta della legge del tre e della legge del sette. Queste leggi assicurano l’invarianza della struttura energetica e, di conseguenza, la stabilità dei sistemi naturali. I sistemi naturali sono formati da se stessi; si creanonel tempo. I sistemi naturali evitano un equilibrio che equivale alla degenerazione e alla morte, scegliendo, attraverso l’apertura verso altri sistemi, la stabilità in uno stato di squilibrio. Quindi le fluttuazioni diventano la fonte dell’evoluzione e della creazione. L’autorganizzazione e l’autocreatività dei sistemi naturali sono i segni indubbi della libertà, ma questa libertà opera nei limiti della sua conformità, della sua compatibilità con la necessaria dinamica del Tutto. Queste caratteristiche si ritrovano anche nella cosmologia di Gurdjieff. Determinismo e indeterminismo convivono nell’universo di Gurdjieff. I diversi cicli del sette possono evolvere o involvere; possono interconnettersi con se stessi in molti modi. L’auto-organizzazione e l’auto-creatività dei diversi sistemi dipendono da queste interconnessioni. Quindi i sistemi possono “salire” o “scendere” in relazione ad altri sistemi. Infine, viene esplicitamente evocato il ruolo delle fluttuazioni: La legge delle ottave spiega molti fenomeni nella nostra vita che sono incomprensibili. Il primo è il principio della deviazione delle forze. Il secondo è il fatto che nulla al mondo rimane nello stesso posto, o rimane quello che era, tutto si muove, tutto va da qualche parte, sta cambiando, e inevitabilmente si sviluppa o va giù, si indebolisce o degenera, vale a dire, si muove lungo una linea di ottave ascendente o discendente. E terzo, che nell’effettivo sviluppo stesso delle ottave ascendenti e discendenti, si verificano costantemente fluttuazioni, ascese e discese. Come abbiamo già affermato, se i paralleli tra la teoria dei sistemi e il pensiero di Gurdjieff sono interessanti, anche le loro differenze sono altamente istruttive: Se la teoria dei sistemi è affascinante sotto moltiaspetti, rimane tuttavia vaga e ambigua quando si tratta della descrizione dinamica dell’unità nella diversità e della diversità nell’unità, che essa consente. D’altra parte, secondo Gurdjieff, “Il numero di leggi fondamentali che governano tutti i processi sia nel mondo che nell’uomo è molto piccolo”. Questo metodo ipotetico-deduttivo, prefigurato da Keplero, si ritrova ancora oggi nella scienza. Postuliamo un certo numero di leggi, spesso molto astratte, matematiche, e quindi lontane dalla realtà direttamente osservabile; deduciamo le conseguenze di queste leggi e poi confrontiamo queste conseguenze con i dati sperimentali. Le leggi fondamentali dell’universo, nella cosmologia di Gurdjieff, sono la legge del tre e la legge del sette (o delle ottave). Queste leggi conferiscono un carattere veramente assiomatico alla sua filosofia della natura. I diversi scritti di Gurdjieff e di Ouspensky testimoniano la fecondità di tale approccio. È l’assenza di un carattere assiomatico che rimane, a nostro avviso, la principale debolezza della teoria dei sistemi contemporanea. Aggiungendovi la nozione di dimensione supplementare dello spazio. Ma la teoria dei sistemi non prevede l’esistenza di più cosmi. Per la teoria dei sistemi, il tempo non ha unacaratteristica speciale rispetto alle sue proprietà fisiche abituali, mentre Gurdjieff introduce una sottile distinzione tra tempo e spazio. Per lui, il tempo è il “Fenomeno-Soggettivo-Idealmente-Unico”. Queste proposizioni di Gurdjieff introducono un’interessante dialettica tra “tempo” e “non tempo”, tra “tempo” e “abolizione del tempo”. Considerato isolatamente, questo continuum spazio-temporale appare come una sorta di approssimazione, come un fenomeno soggettivo legato a un sottosistema. Ogni sottosistema, corrispondente ad un certo grado di materialità, possiede un proprio spazio-tempo. Il tempo associato a un sottosistema sarà quindi un “respiro” che caratterizzerà l’individualità di questo sottosistema nell’unità dell’universo. D’altra parte, secondo la definizione di tempo fornita da Gurdjieff, se consideriamo tutti i fenomeni in tutti i luoghi dell’universo, il tempo cessa di esistere. L’unità dell’infinita connessione dei sistemi sfugge all’azione del tempo; è fuori dal tempo. Nonostante l’interazione tra i sistemi e l’infinitocollegamento dei sistemi, la teoria dei sistemi non dà alcun significato particolare al posto di questo sistema nell’insieme di tutti i sistemi e alla relazione di questo sistema con questo tutto. Per Gurdjieff, invece, questi aspetti sono essenziali. Per studiarli introduce un principio di relatività: Lo studio del rapporto delle leggi con i piani su cui si manifestano ci porta allo studio della relatività… Ma prima di ogni altra cosa è necessario comprendere la relatività di ogni cosa e di ogni manifestazione secondo il posto che occupa nella ordine cosmico. La scelta della parola “relatività” può essere sorprendente. Gurdjieff probabilmente conosceva la teoria della relatività di Einstein. Scelse ironicamente questa parola? Ma, esattamente come nella teoria di Einstein, la diversità dei fenomeni nei diversi sistemi di riferimento coesiste con l’invarianza delle leggi della fisica in tutti i sistemi di riferimento. Allo stesso modo, nella cosmologia di Gurdjieff, la grande diversità dei fenomeni legati ai loro posti nei diversi cosmi coesiste con l’invarianza delle grandi leggi cosmiche, la legge del tre e la legge del sette. Gurdjieff insisteva sulla necessità dello studio dei fenomeni di un cosmo come se li osservassimo dal punto di vista delle leggi di un altro cosmo. Allo stesso modo, se consideriamo il cambiamento di un sistema di riferimento in un altro sistema di riferimento, secondo la teoria della relatività di Einstein, dimostriamo – dalla diversità di queste trasformazioni – l’aspetto dinamico delle leggi di invarianza. Gurdjieff parla di un “linguaggio esatto” la cui struttura dovrebbe essere basata sul principio di relatività. Tutte le idee di questo nuovo linguaggio si concentrano intorno a un’unica idea: quella dell’evoluzione. “Il posto nell’ordine cosmico” considerato da Gurdjieff nella sua definizione del principio di relatività è, infatti, il “posto nella scala evolutiva”. È forse in armonia con il principio di relatività, con tutte le sue implicazioni, che possiamo notare la differenza più importante tra la teoria dei sistemi e la filosofia della natura di Gurdjieff.
LA RAGIONE DEL SAPERE E LA RAGIONE DELLA COMPRENSIONE
L’egemonia della tecno-scienza nelle nostre società non ha più bisogno di essere dimostrata. È legata in maniera innegabile alla nozione di “potere”. Ma a cosa serve la conoscenza? In nome di cosa funziona lo straordinario sviluppo della tecno-scienza? Queste domande possono sembrare inutili, perché l’associazione tra le parole “tecno-scienza” e “progresso” avviene automaticamente. La parola “progresso”, purtroppo, è una delle parole più ambigue e nocive del nostro vocabolario. In assenza di un sistema di valori, lo sviluppo della tecno-scienza segue una sua logica: tutto ciò che può essere fatto sarà fatto. Se riflettiamo un attimo, possiamo capire che questa logica della tecno-scienza fa paura. Le conseguenze disastrose per la nostra specie possono essere innumerevoli e alcune di esse sono già presenti tra noi. Diversi filosofi non hanno mancato di notare i pericoli di una tecno-scienza che seguirebbe esclusivamente una propria logica. Così, un filosofo come Michel Henry non ha paura di dire che la tecno-scienza è la causa di una nuova barbarie: “La vita stessa è colpita, tutti i nostri valori vacillano, non solo l’estetica, ma anche l’etica, il sacro – e con essi, la possibilità stessa di vivere ogni giorno”. Per Gurdjieff, il declino e la scomparsa delle civiltà è legato allo squilibrio tra ‘sapere’ ed ‘essere’: “Nella storia dell’umanità sono noti molti esempi in cui intere civiltà sono perite perché la conoscenza aveva superato l’essere o l’essere aveva superato la conoscenza”. Non siamo in un mondo in cui il sapere supera di gran lunga l’essere? Gurdjieff distingue in questo modo “la ragione del sapere” e “la ragione del comprendere”: “Una cosa è la conoscenza, un’altra è la comprensione… La comprensione dipende dal rapporto della conoscenza con l’essere”. Gurdjieff si riferisce ironicamente agli scienziati moderni definendoli “sapienti di nuova formazione”. Così vediamo tutta l’importanza della filosofia della natura di Gurdjieff nella sua definizione di “ragione di comprensione”: il rapporto tra le manifestazioni sui diversi piani della realtà, il rapporto tra la parte e il tutto, il rapporto tra forma e struttura. L’incontro contemporaneo tra “scienza” e “significato” è un grande evento che, a nostro avviso, genererà probabilmente l’unica vera rivoluzione di questo secolo. Siamo forse alle soglie di un Nuovo Rinascimento, una delle cui condizioni è proprio il dialogo tra scienza e significato. La scienza scopre sempre di più i propri limiti, scaturiti dalla propria metodologia. La scienza ha saputo rivelare, in modo esemplare, i segni della natura, ma, a causa della sua stessa metodologia, è incapace di scoprire il significato di questi segni. La scienza porta con sé un immenso sviluppo tecnologico. La tecno-scienza, chiusa in se stessa, tagliata fuori dalla filosofia per la sua posizione dominante nella nostra società, non può che condurre all’autodistruzione. La nostra autodistruzione è necessariamente generata dall’incomprensione ontologica dei segni della natura, sempre più numerosi, sempre più potenti e sempre più attivi. Questa incomprensione ontologica porta a sua volta a un’incomprensione tecnologica. Dobbiamo inventare un mediatore tra scienza e significato. Questo mediatore non può che essere una nuova filosofia della natura. Il punto di partenza di questa nuova filosofia della natura non può che essere la scienza moderna, ma una scienza che, arrivata ai propri limiti, tollera e perfino reclama un’apertura ontologica. La scoperta di idee-simboli nella fisica quantistica e in altre scienze, così come l’interpretazione di alcune grandi scoperte scientifiche, apre un favoloso spazio libero dove si instaura un dialogo transdisciplinare tra passato e presente, tra scienza e filosofie della natura, arte, tradizione e altre forme di conoscenza. In modo realistico, allo stato attuale delle conoscenze, e allo stato attuale delle tendenze in campo filosofico, storico, sociologico o religioso, è impensabile un ritorno all’antica filosofia della natura. Ma lo studio di certe filosofie della natura, come quella di Gurdjieff, che mostrano profondi paralleli con la scienza moderna, può essere una guida preziosa nella ricerca di una filosofia della natura adatta al nostro tempo. La filosofia della natura di Gurdjieff è senza dubbio in anticipo sui tempi, come lo è stata su alcuni aspetti della scienza moderna. Può, in ogni caso, aiutarci nella nostra scelta tra nuove barbarie e un Nuovo Rinascimento. Solo la “ragione della comprensione” può condurci a questo Nuovo Rinascimento.
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Basarab Nicolescu (nato il 25 marzo 1942, Ploieşti, Romania) è un fisico teorico onorario presso il Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS), Laboratoire de Physique Nucléaire et de Hautes Énergies, Université Pierre et Marie Curie, a Parigi. È anche professore all’Università Babeş-Bolyai, ClujNapoca, Romaniae Docteur ès-Sciences Physiques (PhD), 1972, Université Pierre et Marie Curie, Parigi. È stato nominato Professore Straordinario presso la Stellenbosch University, in Sud Africa, per il periodo dal 1° gennaio 2011 al 31 dicembre 2016, ed è stato eletto Fellow dello Stellenbosch Institute for Advanced Study (STIAS) nel 2011. È presidente e fondatore dell’International Center for Transdisciplinary Research and Studies (CIRET), un’organizzazione senza scopo di lucro (167 membri provenienti da 30 paesi). Inoltre, egli è il co-fondatore, con René Berger, del Gruppo di studio trans-disciplinarità dell’UNESCO (1992) e il fondatore e direttore della collana “trans-disciplinarità”, Edizioni Rocher. È anche uno specialista nella teoria delle particelle elementari. Basarab Nicolescu è autore di più di centotrenta articoli su importanti riviste scientifiche internazionali, ha fornito numerosi contributi ad antologie scientifiche e ha partecipato a diverse dozzine di documentari radiofonici e multimediali francesi sulla scienza. Basarab Nicolescu è uno dei principali sostenitori della riconciliazione trans-disciplinare tra scienza e discipline umanistiche. Ha pubblicato numerosi articoli sul ruolo della scienza nella cultura contemporanea su riviste in Francia, Romania, Italia, Regno Unito, Brasile, Messico, Argentina, Giappone e negli USA. L’Academy of Transdisciplinary Learning and Advanced Studies (ATLAS), Texas, USA, ha deciso di istituire il “Basarab Nicolescu Transdisciplinary Science & Engineering Award”. I primi premi sono stati assegnati nel 2014.
(Basarab Nicolescu)