Jacob Needleman è uno scrittore e docente di filosofia e religione di fama internazionale. È autore di numerosi libri, tra cui The New Religions, The Heart of Philosophy, Consciousness and Tradition, Money and the Meaning of Life, Time and the Soul, e con George Baker, ha curato “Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and his Teachings”. È anche professore di filosofia alla San Francisco State University. Needleman è uno studente di lunga data dell’Insegnamento di Gurdjieff. Richard Smoley e Jay Kinney gli fecero visita nella sua casa di San Francisco nel febbraio 1991.
Smoley: Hai ovviamente familiarità con molte tradizioni spirituali. Eppure sembra che tu continui a tornare al Lavoro di Gurdjieff. Cosa c’è di così speciale per te?
Needleman: Quando ero più giovane, non riuscivo mai a rispondere davvero al linguaggio religioso, o alla mia tradizione particolare, che è l’ebraismo, o alle altre tradizioni che vedevo intorno a me. Ho iniziato la mia vita intellettuale come scienziato. Stavo per diventare un biologo e la religione in quanto tale non mi era mai veramente penetrata. Molti di noi la pensavano così riguardo alla religione, che c’era qualcosa in essa in cui non potevamo credere o a cui non potevamo dare il nostro cuore. Quando ho letto le idee di Gurdjieff, ho immediatamente risposto a questo linguaggio che aveva qualcosa di scientifico, un linguaggio cosmologico e un linguaggio psicologico molto sofisticato. Non rifiutava la visione scientifica delle cose; sembrava avere un posto per questa. Comprendeva tutto il materiale che la scienza aveva scoperto, e gli dava peso, e sembrava in un certo senso oltrepassarlo senza negarlo. Un’altra cosa era l’incomprensione e l’unicità dell’auto-coerenza delle idee. Non c’era una domanda davvero seria che non avesse una risposta da qualche parte in tutto questo corpo di idee, dall’universo alla natura, all’etica, alla vita quotidiana, all’arte, alla storia, alla guerra, al sesso. C’era naturalmente la figura dello stesso Gurdjieff, in particolare come lo aveva presentato Ouspensky in “Frammenti di un insegnamento sconosciuto”, che mi spaventò e mi attrasse in un modo strano, disgustato e attratto allo stesso tempo. Detto questo, devo anche dire che quando incontrai per la prima volta questo insegnamento, ero piuttosto giovane e ne rimasi offeso. Ma quando una persona che rispettavo disse che avrei dovuto leggere “Frammenti di un insegnamento sconosciuto”, scoprii che qualcosa in me ne era attratto, anche se c’erano molte cose che sembravano incredibili. Cose sulla Luna e quel genere di cose che non potevo accettare. Eppure c’era qualcos’altro di più profondo. Sentii la voce di un’autorità che raramente avevo incontrato prima.
Smoley: Sembra che una delle cose che ti abbia offeso fosse la cosmologia. Molte persone che ci lavorano hanno difficoltà con la cosmologia, che è molto elaborata e molto contraria alle credenze popolari. Come rispondi alla cosmologia? La accetti?
Needleman: Prima di tutto, abbiamo bisogno della cosmologia? Penso di sì. Penso che abbiamo bisogno di una visione della realtà. La visione scientifica, ciò che chiamerei scientismo, che è stata offerta alla gente moderna, in parole povere, dice che non c’è nulla là fuori che supporti l’amore, la speranza, l’aspirazione umana o l’etica. L’universo è indifferente; non c’è coscienza, nessuno scopo, nel senso che comprendiamo. Non c’è cura per l’uomo là fuori. Noi esseri umani siamo fondamentalmente una specie di maniaco metafisico in un universo che non ci aveva in mente, e se lo avesse fatto, non importa. Siamo soli. Non potevo accettarlo. Non potevo accettare la visione scientista del mondo. Ma non avevo niente da mettere al suo posto, perché non potevo accettare ciò che intendevo in modo superficiale, come la visione del mondo giudaico-cristiana. Rimasi senza una cosmologia, e la maggior parte delle persone lo è. Quindi, in un certo senso, ciò che offre Gurdjieff è una visione del mondo: l’idea di un universo organico, un universo cosciente, un universo con uno scopo. L’insegnamento di Gurdjieff dice che la vita è una proprietà fondamentale della realtà, e c’è un movimento verso la coscienza e un allontanamento dalla coscienza. C’è una scala di energie che va su e giù, e tutto è incluso in un grande scopo. Lo trovai molto ragionevole. Successive scoperte scientifiche hanno più o meno confermato che c’è più vitalità nell’universo di quanto si pensasse trenta o quarant’anni fa.
Smoley: Riesci a vedere l’evidenza empirica del funzionamento delle leggi cosmologiche di Gurdjieff? La cosmologia è valida?
Kinney: Oppure, ha importanza?
Needleman: Importa, sì. Importa molto. Dire di aver verificato queste grandi idee sarebbe una presunzione tremenda. Allo stesso tempo, Gurdjieff insegnò che non si deve credere a nulla per fede, è necessario verificarlo da soli. A dire il vero, non posso dire di aver verificato in dettaglio tutto ciò. Ma se devo essere altrettanto onesto, devo dire che ho verificato alcune cose. E questo mi ha davvero stupito. Ad esempio, in una certa misura posso dire di aver verificato che ci sono due direzioni di movimento della coscienza. C’è un movimento ascendente e uno discendente. Un movimento verso l’unità e un movimento verso la molteplicità: ciò che Gurdjieff chiama movimento involutivo, o creativo, e movimento evolutivo. Ho anche verificato in una certa misura che questi due movimenti non procedono uniformemente. Ci sono fasi e fasi, che a volte sono abbastanza distinte. Ci sono anche momenti e momenti, in questo processo, in cui lo sviluppo del movimento viene alterato o deviato in modi che non avevo desiderato. In misura altrettanto limitata ho visto che c’è qualcosa di fondamentale nella triade delle forze, la forza di affermazione incontra qualcosa di inevitabile che resiste, e l’equilibrio di queste due richiede uno terzo principio speciale che le armonizza, neutralizza, o che le riconcilia. Quindi queste sono le due leggi cosmiche fondamentali di Gurdjieff: la legge del sette e la legge del tre.
Smoley: Un punto fondamentale nel Lavoro sembra essere che non siamo svegli, ma che con certi sforzi straordinari possiamo diventare svegli. Cosa significa dormire e cosa essere svegli?
Needleman: L’uomo è un essere creato per un destino straordinario. L’uomo ha una divinità dentro di sé. È costruito per servire un grande scopo. E tutta la capacità è presente nell’organismo umano, la capacità di creatività, di volere, amare, conoscere e agire, o ciò che Gurdjieff chiama “fare”. Ma per qualche ragione non siamo affatto vicini a questo. Qualcosa in noi è andato storto. Ci sono molte illusioni che vengono alimentate in noi. Abbiamo un’identità imposta su di noi dalla nostra società, che è essa stessa implicata in questi fallimenti. In modo che, nel momento in cui cresciamo a qualsiasi tipo di consapevolezza, abbiamo un’identità sociale innestata su di noi, chiamala “sé sociale” o “ego sociale”. Viene raccolto per imitazione o spinto su di noi dall’esterno, e non riflette l’identità interiore con cui siamo nati, che Gurdjieff chiama “Essenza”. Non sappiamo chi siamo. Diciamo “io” a qualcosa che non è realmente “io”, che non è “io sono”. Come risultato di tutte queste cose siamo violenti, uccidiamo, facciamo del male, oppure viviamo in sogni e fantasie. Le nostre vite girano e girano, senza andare da nessuna parte. “Io sono” non esiste in noi. L’io è addormentato, coperto, non sviluppato, non risvegliato. Quindi pensiamo che “mi piace” e “non mi piace” sia deciso realmente da noi stessi. Questa è l’immaginazione che “io sono”, quando in realtà tutto sta accadendo attraverso di me, è uno degli aspetti principali di ciò che si intende per “uomo che dorme”. È un sonno ipnotico, è qualcosa che il mondo, la società, ha allevato in noi. È meccanico, dice Gurdjieff. Non possiamo fare nulla, non possiamo essere come siamo destinati a essere finché non iniziamo a realizzare la condizione in cui ci troviamo. Questa è una delle prime cose sorprendenti di questo insegnamento. È molto difficile pensare che siamo così lontani da dove dovremmo essere.
Kinney: Questa è una delle critiche che vengono sollevate per insegnamenti come quello di Gurdjieff. Sono descritti come elitari o antidemocratici. Soprattutto in America c’è un certo attaccamento all’idea che la gente comune nel suo stato d’animo ordinario abbia il buon senso per prendere grandi decisioni importanti. E sembrerebbe che Gurdjieff dica che si stiano prendendo in giro.
Needleman: Penso che qualsiasi persona intelligente direbbe che ci stiamo prendendo in giro. Chi cresce davvero pensando di poter gestire la propria vita o di poter cambiare il mondo? Questo potere di autosviluppo è qualcosa che deve essere sviluppato e non tutti sono chiamati. Quindi, in questo senso, l’insegnamento non è democratico. Semplicemente no. Non significa che il bene che alcune persone potrebbero realizzare da esso non possa irradiarsi a tutti. Ma non è democratico, come la Bhagavad Gita non è democratica quando dice che solo pochi su un milione troveranno la via, e di quelli, uno solo andrà fino in fondo. Ci sono molti livelli anche per svegliarsi un po’. Spesso viene posta la domanda: “Ebbene, cosa fai quando raggiungi l’ultima evoluzione dell’uomo? Cosa succede allora?”. Si dovrebbe sorridere a queste domande, perché anche svegliarsi un milionesimo sulla via ha un effetto talmente trasformante sulla propria vita. È come un uomo che sta affogando sott’acqua e si domanda: “Beh, cosa accadrà quando tornerò al castello, ma non ho le vesti di seta?”. È ridicolo; basta che l’uomo che sta annegando tiri fuori dall’acqua almeno una narice.
Kinney: Ogni anno viene fuori qualcosa in cui un certo gruppo basato su Gurdjieff si trova in questa situazione scandalosa. Forse parte di ciò deriva dall’idea che come principianti di rango non si è in grado di giudicare, mentre qualcuno che è più sviluppato lo sia. Quindi devi prendere ciò che suggeriscono sulla fede. E se sembrano come Gurdjieff, che a volte aveva un senso dell’umorismo diabolico, è difficile distinguerlo da qualcuno che ti dice qualcosa che contrasta direttamente con il tuo buon senso o la tua morale.
Needleman: Tocchi la questione dei molti tipi di gruppi che stanno studiando Gurdjieff, e non sono nemmeno a conoscenza di tutti loro. Forse alcuni sono pessimi, forse alcuni sono gestiti da persone senza scrupoli o che s’ingannano. Non sono sorpreso che ci siano gruppi del genere, proprio come ci sono persone che usano il buddismo, il cristianesimo o le ideologie politiche. Posso parlarvi di questo problema dal punto di vista dell’insegnamento di Gurdjieff, poiché ne ho familiarità. Gurdjieff dice che per lungo tempo non bisognerebbe cambiare nulla. Vivi la vita che stai vivendo, obbedisci alla moralità che hai, e così cominci per molti anni a osservare la tua vita così com’è. La moralità con cui sei stato educato rappresenta alcuni aspetti di te che potrebbero essere molto preziosi in te. Quindi non la neghi, non la cambi. Osservi e osservi, cerchi di vivere la vita che hai così com’è, con più consapevolezza, con più coscienza. Quindi non ha senso nell’insegnamento di Gurdjieff che si vada contro qualsiasi impegno morale o convinzione morale di sorta. Quella moralità può essere l’unico riflesso nelle nostre vite di qualcosa che in qualche modo ha avuto davvero origini più elevate, anche se potrebbe non funzionare molto bene in noi. Allo stesso tempo, le opinioni di Gurdjieff sulla moralità sono sorprendenti. Ha insegnato che la moralità come la conosciamo è fondamentalmente automatica, si basa su ciò che lui chiamava “ammortizzatori”, è relativa, è sociale, ciò che è morale qui è immorale là, ciò che è immorale qui è morale là, è contraddittorio. Questa è la moralità sociale che tutti conosciamo. Quella moralità non è proprio ciò che gli interessa; fa parte del sonno dell’umanità. Gurdjieff insegna la coscienza. Il suo scopo era risvegliare il potere della coscienza in un essere umano, un certo potere del sentimento, correlato a quello che chiamava il centro emozionale superiore, che permette di fargli sentire in modo più oggettivo il bene o il male in ogni situazione, in modo che le persone con la coscienza non possano essere mai in disaccordo. Ci sono leggi fondamentali della coscienza che sono le stesse in tutto il mondo e sono sempre state in ogni cultura. Gurdjieff insegna che il suo scopo è risvegliare il potere della coscienza in un essere umano, non la “moralità” nel senso sociale di convenzione o abitudine.
Smoley: A volte ciò che passa per “Lavoro” sembra avere un sapore di crudeltà. Si possono trovare analogie nel lavoro di Gurdjieff. È una critica valida o no?
Needleman: Ha creato determinate condizioni per alcune persone che erano molto esigenti e le ha spinte ai loro limiti psicologici, persino fisici, a volte. Se era un maestro, comprendeva la sua gente, sapeva cosa avrebbero potuto ottenere, e cosa no. E se stava creando condizioni forti per le persone che volontariamente venivano da lui e avevano un grande desiderio, se era un maestro, sapeva fino a che punto sarebbero potuti arrivare, e contro cosa avrebbero dovuto lottare. Questo quando si tratta di un maestro. Ma se una persona non è un maestro e cerca di imitarlo, sta solo coltivando un disastro per se stesso e per gli altri. Sarebbe una follia per chiunque di noi che non sia quasi al livello di Gurdjieff cercare di imitare una cosa del genere. Queste storie su Gurdjieff vengono presentate senza contesto. Se si considera però l’intero contesto, si comincia a rilevare l’amore e la precisione dietro di esse, e ciò che stava cercando per questa persona, per Orage, per Ouspensky, e così via. E questi aspetti della sua vita, a volte, sono le cose di cui scrivono di più le persone che sono state con lui solo per poco tempo. Sono certamente il genere di cose che i giornalisti hanno raccolto. A tutti piace uno scandalo, quindi tutti ne hanno scritto senza nemmeno vedere cosa stava succedendo, l’hanno semplicemente sottolineato e sono state diffuse molte storie stupide, bugie, e solo sciocchezze giornalistiche. Non sto dicendo che non ha fatto cose che tutti noi troveremmo scioccanti in un modo o nell’altro, ma quando ho parlato con diverse persone, hanno detto: “Non ho mai saputo che facesse del male a nessuno”. Quando inizi a incontrare le persone che lo conoscevano personalmente, ottieni l’immagine di un uomo che a volte era molto, molto acuto, ma incredibilmente gentile, sottile e… chiaroveggente. E quelle sono le storie che non vengono scritte nei libri popolari. Ottieni solo cose appariscenti e pettegolezzi.
Smokey: Qual è lo stato del Lavoro oggi? È possibile perseguirlo e realizzare qualcosa come gli scopi che Gurdjieff e Ouspensky avevano cercato nella forma in cui li cercavano? Sta diventando un’ortodossia? E se sì, cosa si può fare al riguardo?
Needleman: C’era un gruppo di alunni sopravvissuti a Gurdjieff, e ce n’era uno in particolare che apparentemente comprendeva davvero cosa era necessario.
Smokey: Qual è?
Needleman: Jeanne de Salzmann. Era la sua più grande allieva, su questo non c’è dubbio. Era anche molto riservata, nel senso che non si rendeva pubblica, nessuno scriveva libri su di lei. Per quanto posso capire, ha portato avanti il Lavoro in un modo straordinariamente dinamico, e ciò ha mantenuto vivo il Lavoro. Poi gli altri alunni che erano lì e si radunavano con lei, con il passare degli anni, sono cresciuti ovviamente in comprensione. Con il passare dei quarant’anni, c’era, a mio giudizio, una cerchia di uomini e donne che avevano ottenuto qualcosa di ciò che stava offrendo Gurdjieff. Ora iniziano a morire: la stessa Madame de Salzmann è morta nel 1990. Ciò che ha dato, ciò che ha portato, ciò che ha fatto, sarà svelato nel corso degli anni, man mano che più persone vedranno quella che ora è, almeno, una straordinaria continuazione del Lavoro. Ora abbiamo un momento molto drammatico nel Lavoro, la terza generazione, gli alunni più grandi che non conoscevano Gurdjieff direttamente. Questo è il punto di svolta. Il tempo dirà se possiamo continuare a riunirci ed essere un canale per le forze che Gurdjieff ha messo in moto. Quindi non c’è modo di rispondere alla tua domanda.
Smoley: Negli insegnamenti di Gurdjieff c’è un barlume di quello che potresti chiamare il vero destino dell’uomo, ma c’è un altro aspetto dell’insegnamento che dice che l’uomo è “cibo per la luna”; l’uomo è una specie di alga. Sembra esserci una tensione tra la sublimità del destino dell’uomo e la miseria dello stato dell’uomo così come siamo. Qual è il destino dell’uomo, dal punto di vista di questi insegnamenti?
Needleman: Penso che un essere umano sia progettato da qualcosa o qualcuno per servire un grande scopo, e in verità non si può essere felici in un senso profondo del termine finché non si è connessi con qualcosa del genere. Non siamo stati costruiti per la felicità senza un contatto con questo scopo superiore, e ciò è spiegato ovviamente in teoria nel diagramma del Raggio di Creazione, con l’uomo che è un trasformatore di energie tra il sole e la terra in una sorta di ecologia cosmica. L’uomo ha un ruolo specifico: l’essere umano è come una Stazione della Realtà. In tutto l’universo, forse, ci sono questo tipo di stazioni, e non solo l’uomo sulla terra. Ma l’uomo sulla terra è ciò che conosciamo. Ora qualcosa è andato storto con l’uomo, sia per colpa sua che per colpa delle forze cosmiche. Gurdjieff nei “Racconti di Belzebù” presenta una sorta di allegoria al riguardo, che risuona un po’ con alcuni miti gnostici, dove c’è una specie di errore nei regni superiori. Il cristianesimo si occupa di questo attraverso il peccato originale. Ogni insegnamento deve affrontare il fatto che l’uomo non è ciò che doveva essere. Allo stesso tempo nel Belzebù si trova un’idea molto interessante, ossia che l’energia di cui la terra, la luna e la natura hanno bisogno di trarre dall’uomo dovrà provenire da qualche parte, e se non proviene qualitativamente da persone coscienti, da persone in evoluzione, essa sarà estratta dall’uomo senza il suo permesso.
Smoley: Sembra che non ci sia solo una forza di inerzia nell’evoluzione dell’uomo, ma quasi un’opposizione volontaria da parte di certe forze nell’universo.
Needleman: Sulla terra, direi, penso che sia molto importante, perché l’idea è che c’è qualcosa che l’uomo può ricevere, e che la natura, come la vediamo intorno a noi, non può ricevere. C’è una sorta di impregnazione da parte della coscienza di ciò che chiamiamo materia, e che dovrebbe avvenire all’interno dell’organismo umano. Quella qualità di forza cosciente non è data agli alberi, alle piante, agli animali. Quindi nulla nella natura circostante è davvero in grado di ricevere quella forza cosciente, e in questo senso la natura si oppone. Quindi c’è qualcosa nell’uomo che è “contro natura”, l’ambiente come lo conosciamo. Per quanto riguarda il corpo, può andare in entrambi i modi. Può ricevere un’energia molto sottile attraverso il lavoro spirituale, ma senza un certo tipo di sviluppo non è particolarmente interessato a questo. Vuole mangiare, dormire, prendersi i suoi piaceri, e quindi in un certo senso resiste. Il suo destino non è nelle stelle; il suo destino è fare qualcosa sulla terra, e sebbene possa ricevere e obbedire quando c’è la forza, se la forza non c’è, va perfettamente bene, va semplicemente avanti con quello che vuole fare. Quindi c’è un senso in cui il corpo è sia il paradiso che l’inferno; il corpo è sia l’avversario che l’alleato. Ma ciò richiederebbe molte più discussioni.
Kinney: L’insegnamento di Gurdjieff, alla luce di tutto questo, troverebbe difficile essere d’accordo con l’ecologia profonda, che sostiene che l’umanità non dovrebbe considerarsi superiore o favorita rispetto a qualsiasi altra specie?
Needleman: L’umanità ha lo scopo di portare una qualità unica di energia sulla terra. In questo senso, l’uomo è superiore. Ma nel senso che l’uomo abbia il diritto di sfruttare o dominare la creazione per sottometterla ai suoi scopi egoistici, penso che l’insegnamento sarebbe d’accordo con gli ecologisti più estremi. Ed è quello che penso stiano combattendo molto giustamente, cioè quest’idea che l’uomo, così com’è, sia migliore. L’uomo così com’è, l’uomo sottosviluppato, non è certo migliore in alcun modo. In effetti, si potrebbe ben argomentare sul fatto che sia uno degli esemplari più poveri di questo pianeta. C’è stato un grosso malinteso, secondo me; la gente incolpa la tradizione giudaico-cristiana per i problemi ecologici, dicendo che vuole che l’uomo domini la natura. Ma ogni studio approfondito della tradizione giudaico-cristiana ti mostra qualcosa di completamente diverso. Dice che l’uomo dev’essere padrone della natura nella misura in cui è servo di Dio. Allora diventa lo strumento della volontà di Dio sulla terra e la natura gli obbedirà volentieri. Ma quando non è il servo di Dio, non è sviluppato, è addormentato, è egoista, non ha alcuna giustificazione per essere un padrone di qualche tipo. Vorrei che gli ecologisti smettessero di incolpare la tradizione giudaico-cristiana per qualcosa che è solo il risultato di un malinteso e fraintendimento della tradizione giudaico-cristiana.
Smoley: L’atteggiamento verso l’immortalità sembra essere qualcosa di abbastanza distintivo nel Lavoro di Gurdjieff. Dice che non siamo immortali, ma possiamo diventare immortali. Potresti parlare un po' di quell’insegnamento?
Needleman: Questa è una delle idee più preoccupanti e affascinanti di Gurdjieff. Non sei nato con un’anima immortale; dev’essere sviluppata. In effetti, puoi trovare quell’insegnamento in altre tradizioni. Nella “Guida dei perplessi” troverai affermata questa cosa, quasi esattamente, e la puoi trovare, ad esempio, nel cristianesimo del II secolo negli scritti di Ireneo. Questa idea straordinaria è che attraverso il lavoro interiore su se stessi qualcosa si forma, e non è solo una qualità, è come un essere. È “io”. È un nuovo essere, un nuovo uomo. È un seme. Siamo un seme che può svilupparsi in un uomo nuovo. E Gurdjieff lo chiama un corpo superiore. Ha una materialità propria che non è la materialità che conosciamo, ha una spiritualità, un’identità, ha capacità e può, dice, sopravvivere alla morte del corpo fisico. La sua sopravvivenza potrebbe non essere per sempre, dice. C’è ancora un’altra possibilità, ancora un altro tipo di sopravvivenza, e anche quella non è per sempre. Non trovi in Gurdjieff la consueta comprensione dell’immortalità come infinita. Tutto ha la sua fine. Ma qualcosa di più duraturo può formarsi, qualcosa può essere cristallizzato, e penso che ci sia qualche malinteso al riguardo, come se fosse materialista nel senso moderno del termine, che è molto lontano dalla verità. Quello che penso sia necessario capire è che ciò di cui parla l’insegnamento di Gurdjieff, e che cerca di aiutare le persone a raggiungere, è qualcosa di realmente tangibile ed esperienziale, non solo una fantasia speculativa, ma una formazione reale nella realtà di qualcosa che è reale come questo tavolo. Non è materialismo. Sta rendendo reale lo spirituale.
Smoley: Un altro problema che le persone hanno con il concetto di cristallizzazione è l’idea che puoi fare tutto da solo.
Needleman: Niente potrebbe essere più lontano dalla verità.
Smokey: Raccontacelo. Perché è certamente possibile credere, almeno da una comprensione superficiale del Lavoro, che devi fare tutto da solo.
Needleman: Oh sì. Devi desiderare, devi provare, devi cercare, devi aprire la bocca, ma non versi il fluido vitale da solo. Viene dall’alto. Anche Agostino diceva che Dio provvede al vento, ma l’uomo deve alzare la vela. Non puoi chiamarlo “farlo da solo”. E in nessun senso questo lavoro, anche se ho potuto vedere che potrebbe essere interpretato in questo modo errato, una specie di prometeismo, in cui qualcuno lo fa da solo. Certamente devi venire e metterti a disposizione dell’insegnamento, ma non ha senso che tu lo stia facendo da solo. Ricevere è semplicemente stare seduti a gambe incrociate, fare il bagno, guardare la televisione, mentre Dio viene e ti prende? Penso che sia fantasia. Questa è una questione molto interessante per me, la dinamica della dialettica tra grazia e sforzo. Quando ne sottolinei troppo uno, devi riportare indietro l’altro, o va fuori rotta. La grazia, erroneamente intesa, è una fantasia di passività. Lo sforzo, erroneamente inteso, è “lo farò”; è una forma di prometeismo ed egoismo. E la storia di ogni tradizione è piena di quella dinamica. Quando uno va da una parte, hai un profeta che lo riporta dall’altra parte, e viceversa. Dev’essere costantemente guidato da qualcosa del genere. Guarda il giudaismo, è lì; guarda il cristianesimo, è lì. Paolo dice: “Cosa posso fare? Il bene che vorrei non lo faccio. Non c’è niente che io possa fare; cosa mi salverà? Non posso fare nulla. Ma devo credere”. A cosa dovrebbe credere? Non è un’attività di un certo tipo? Non nel senso del fare, ma qualcosa di attivo, qualcosa che inizia dall’uomo.
Kinney: In “The Sword of Gnosis”, hai indicato il valore e l’ispirazione che hai trovato nel lavoro dei tradizionalisti. Una delle cose che tendono a enfatizzare è l’importanza di lavorare con una tradizione, e tendono ad avere un elenco relativamente ristretto di tradizioni con cui pensano che l’umanità dovrebbe lavorare. Gurdjieff sembrerebbe essere al di fuori di questo. Mi chiedevo come facessi a conciliarlo con il tradizionalismo, o se li vedessi in contrasto.
Needleman: Prima di tutto, penso che Gurdjieff provenga dalla grande tradizione. Se Gurdjieff non è tradizionale in questo senso, penso che per quanto queste persone siano grandiose per alcuni aspetti, hanno un punto cieco. E’ così semplice. Ha portato intenzionalmente un insegnamento che non voleva essere associato alle tradizioni. Non aveva addosso le vesti della trasmissione, è venuto senza credenziali, intenzionalmente. Se avesse voluto far sentire alla gente che proveniva da una tradizione autorevole, sicuramente avrebbe potuto. Sappiamo che era in luoghi dove c’erano le tradizioni e le comprendeva molto profondamente. C’era una ragione per cui penso che non volesse fare appello a quel lato della gente. Sentiva che nel regno della religione c’era un grande pericolo di ciò che chiamava suggestionabilità: le persone che credono a qualcosa di esterno che è impressionante o emotivamente euforico. Penso che volesse fare appello a qualcosa nelle persone che fosse molto più profondo, più della loro stessa ragione, la loro stessa intuizione, un senso di ricerca, e quindi molto spesso appariva come l’esatto opposto di ciò che ti aspetteresti da un maestro. Ora, questo è stato un’offesa per alcune persone, che sono molto devote all’ortodossia come la conosciamo, come ne parlano i tradizionalisti. Non possono accettare che qualcuno arrivi inun modo che non porta nessuno dei soliti segni delle grandi ortodossie. Non credo che Gurdjieff ne sarebbe stato affatto turbato o sorpreso. E se dovessero indagare più a fondo, non si sentirebbero in quel modo, ne sono certo. Ne sono scoraggiati e non c’è molto da fare al riguardo.
Kinney: Ho già fatto una domanda sulla meccanicità dell’umanità. Se la stragrande maggioranza delle persone è catturata in quella che potrebbe essere chiamata coscienza subumana, ciò sembra convertire la storia umana in una farsa. Sembra che le grandi religioni abbiano evitato quel tipo di interpretazione, come il cristianesimo, che dice che c’è un significato nella vita umana sia che qualcuno stia operando su un livello emotivo relativamente semplice o su un livello superiore, ma se è di buon cuore e mira a seguire la regola d’oro, è sufficiente.
Needleman: Se le persone fossero di buon cuore e seguissero la Regola d’Oro, la loro vita avrebbe un significato. Ma il punto è che non sono di buon cuore e non seguono la regola d’oro. Il cristianesimo sicuramente non vuole dire che se le persone immaginano di essere di buon cuore e immaginano di seguire la regola d’oro, allora la loro vita ha un vero significato. Potrebbe esserci una religione che vuole farci questo, ma non è la religione che vorremmo chiamare cristianesimo. Allo stesso tempo non vogliamo giudicare; ci possono essere persone che praticano il cristianesimo senza alcuna sfumatura esoterica che giungono a qualcosa di estremamente profondo e reale, reale come qualsiasi cosa esoterica. Gurdjieff non intende mai che non c’è modo che qualcuno possa farlo se non attraverso qualcosa che potremmo chiamare “esoterico”. Potrebbero esserci persone in India, le cosiddette “persone semplici” devote a un dio a cui sacrificano e purificano i loro sentimenti in un modo sorprendente che ci farebbe vergognare tutti. Ma quello che penso stia dicendo Gurdjieff, è che c’è la sensazione che molto di ciò che conosciamo come religione, etica e filosofia sia diventato crivellato di fantasia e sia irreale, ipocrita, stia mantenendo le persone nell’immaginazione.
Smoley: Dal momento che stiamo parlando di Gurdjieff e delle grandi religioni, forse potresti parlare un po’ della fonte dell’insegnamento di Gurdjieff.
Needleman: Devi affrontare il fatto che Gurdjieff era un uomo molto, molto pieno di risorse. E probabilmente era in grado di fare le cose in modo più efficace rispetto a molte altre persone. Una cosa che chiaramente voleva fare era coprire le sue tracce. E lo ha fatto molto bene. Quindi l’inizio e la fine della domanda è che credo che nessuno saprà mai, con quella che chiamiamo certezza storica, dove Gurdjieff ricevette il suo insegnamento. Se studi il Lavoro di Gurdjieff e poi studi, diciamo, il Buddismo tibetano, dici: “Oh, ecco dove l’ha preso”. Poi studi il sufismo e dici: “Ah. È sicuramente da lì che viene”. Vai al cristianesimo bizantino e dici: “Questo è davvero da dove proviene”. E’ straordinario. Davvero non puoi dire quale. Potresti discutere con chiunque dica che era principalmente un Sufi. Oppure principalmente un Buddista. Oppure principalmente un Cristiano. Tendo a sfumare un po’ soggettivamente verso il lato cristiano, ma sarei molto contrario a chiunque dicesse: “Ecco fatto”. Non credo lo sapremo mai, e quindi si potrebbe anche concludere che è venuto in contatto con una comunità, un gruppo, una confraternita, un insegnamento che è anteriore a tutte le divisioni della tradizioni, che è in qualche modo alla radice di tutte le tradizioni. Questo è tutto ciò che posso dire. L’altro lato è che ha portato qualcosa di straordinario nella sua ricerca: una capacità straordinaria. Ha portato il proprio bisogno, la propria intelligenza, la propria energia e la propria straordinaria preparazione. Ovviamente sentiva che ciò che aveva scoperto doveva essere formulato in un modo che un uomo moderno potesse udire, che potesse toccare l’uomo di oggi, che nel complesso è piuttosto sordo agli insegnamenti tradizionali.
Kinney: Presumibilmente le persone beneficiano maggiormente del Sistema lavorando diligentemente con esso per anni, ma ci sono libri di Gurdjieff nelle librerie che chiunque può acquistare. Pensi che ci sia un valore che le persone possono ottenere dal suo Sistema a meno che non ci lavorino per anni?
Needleman: Sì, proprio così. Penso che gli scritti di Gurdjieff e i libri davvero utili su Gurdjieff, come il libro di Ouspensky e pochi altri, siano come un messaggio di speranza per le persone che cercano. Penso che alcune delle persone che leggono queste cose possano sentire qualcosa, e sentirsi davvero sicure che ci sia qualcosa. È così meraviglioso sentire davvero che c’è speranza. Ora potrebbero aver bisogno di qualcosa di diverso dal Lavoro di Gurdjieff. Potrebbero aver bisogno del buddismo tibetano, potrebbero aver bisogno del sufismo, potrebbero aver bisogno del cristianesimo; ma quei libri li hanno aiutati a orientarli verso una sorta di certezza, una sensazione che c’è davvero qualcosa, che c’è davvero la conoscenza. Solo per questo sono di grande beneficio. Tuttavia, se qualcuno cerca di praticare da solo il Lavoro di Gurdjieff dai libri, non credo che possa andare lontano. Non credo sia possibile. Uno ha bisogno di qualcuno il cui essere sia in grado di guidarlo. È impossibile immaginare una persona seduta con il “Belzebù” mentre prova ad applicarlo. Quindi non credo che provare ad applicare Gurdjieff al proprio sviluppo interiore senza l’aiuto di altri che l’hanno provato aiuterà le persone. Non penso che sia pericoloso, semplicemente non credo che aiuterà.
Smoley: Dove suggeriresti a un ricercatore di andare per imparare qualcosa?
Needleman: Si parla sempre di ciò che è un autentico maestro, ma raramente si discute di ciò che è un autentico ricercatore. E vorrei che questa domanda fosse aperta. Cosa significa cercare, cercare qualcuno? Perché c’è molto di questo genere di cose in corso: “Io, come sono, riconoscerò sicuramente un autentico maestro; dimmi solo quali sono i segni. Di certo ci riuscirei”. Ma questo non è necessariamente l’atteggiamento che aiuterà. Allora come si cerca? Ti aspetti che qualcuno sia una specie di celibe, ti aspetti che qualcuno assomigli alla figura di Gesù Cristo ideata da Cecil B. De Mille? E se questa domanda potesse restare aperta, le persone potrebbero guardare con più intelligenza e fantasticherebbero meno.
Fonte:
Questa intervista è apparsa originariamente su Gnosis Magazine, n. 20, estate 1991.
