Contributo di Maurice Nicoll al Symposium at a Joint Session of Tho British Psychological Society, the Aristotelian Society and the Mind Association; 6 luglio 1918.
Una discussione sulla natura dell’inconscio è inevitabilmente difficile. Se si vuole comprendere il significato dell’insegnamento di Jung sulla natura dell’inconscio, è necessario prima farsi un’idea dell’insegnamento originario di Freud. L’insegnamento originale di Freud afferma che la parte inconscia della psiche umana contiene solo ciò che un tempo apparteneva alla vita personale cosciente. E diviene inconscia perché è stata repressa. È stata repressa perché era dolorosa, o grossolanamente antagonista agli standard convenzionali. Così, l’inconscio, dal punto di vista originale di Freud, nasce durante la vita dell’individuo come risultato della rimozione. Si tratta quindi di un prodotto secondario. Da questo punto di vista l’«inconscio» è inconscio a causa della rimozione, un processo peculiare dell’umanità. Comincia in un primo periodo in ogni vita umana. Alla nascita non c’è inconscio, e alla pubertà c’è un inconscio, e questo inconscio è solo una parte rimossa dell’esperienza cosciente della persona. Questa porzione rimossa, secondo Freud, è in gran parte la cosiddetta sessualità infantile. Possiamo dire che questo tipo di inconscio è come una gabbia che si apre sul soggiorno principale della coscienza in cui mettiamo le cose che sono diventate pericolose. Il compito principale della vita è tenere chiusa la porta della gabbia. Se la porta non è chiusa bene, diventiamo nevrotici o pazzi. Non so esattamente cosa creda la scuola freudiana in questo momento, al di là di questa visione originale. Non credo sia possibile trovare formulazioni molto chiare negli scritti freudiani moderni. Jung, il leader della scuola di Zurigo, assume un’altra visione dell’inconscio. Il suo insegnamento provocò la frattura del suo rapporto con Freud, principalmente sulla questione della sessualità. Per Jung la forza vitale primitiva, o libido, non è la sessualità, ma un’energia la cui manifestazione è la sessualità. Jung non considera l’inconscio solo come qualcosa acquisito durante l’esistenza personale attraverso la rimozione. È anche un’eredità del background razziale della mente. Questo, per Jung, costituisce l’Inconscio Collettivo, e i suoi contenuti sono inesauribili; cioè, nessuna quantità di analisi può esaurirli. Jung utilizza la questione dell’inesauribilità dell’inconscio come argomento contro la visione freudiana. Se l’inconscio è semplicemente una certa parte rimossa della vita psichica dell’individuo, allora dovrebbe essere teoricamente possibile esaurirne il contenuto o eliminarlo mediante l’analisi, cioè rendendolo cosciente. L’esperienza sembra dimostrare che ciò è tutt’altro che possibile e che l’inconscio continua a tessere i suoi sogni e le sue fantasie incessantemente. Ciò che Freud chiama inconscio, Jung lo definisce inconscio personale, e questo non è che un estratto dell’inconscio collettivo, contenente materiale rimosso e dimenticato che ha un significato intimo e personale. I contenuti dell’inconscio collettivo sono impersonali e sono costituiti da ciò che Jung chiama i sentimenti del pensiero primordiale. Questi sentimenti primordiali del pensiero sono condivisi in comune dall’umanità e formano il modello primitivo di tutto il pensiero, che noi, secondo le nostre facoltà mentali, elaboriamo in sistemi più o meno elaborati. Perciò le radici del pensiero e del sentimento scendono al di là della storia personale, al di là dell’inconscio personale, in strati razziali dove giacciono i sentimenti del pensiero primordiale. Per capire cosa si intende per sentimenti del pensiero primordiale, potrei suggerire di paragonarli a certe reazioni primordiali, come il piacere e il dolore. Alcune qualità sembrano essere inerenti all’anima umana e non possiamo fondamentalmente attribuirle all’educazione. L’apprezzamento del bello e del brutto dipende, credo, da una dualità primordiale in noi. Naturalmente, l’educazione svilupperà questi sentimenti di pensiero primordiali in una direzione o nell’altra. Forse tutte le cose primordiali hanno un duplice aspetto, o ambivalenza. Certi gesti ed espressioni, come la risata e la rabbia, devono essere sicuramente primordiali. Le nostre emozioni di base sono sicuramente primordiali. E poi c’è la guerra: nel profondo dell’animo umano c’è solo ciò che Freud ha insegnato, da cui viene tutto questo devoto sacrificio! Dobbiamo anche considerare che sembriamo comprendere più di quanto abbiamo effettivamente sperimentato, e molto più di quanto possiamo esprimere, ma non mi propongo qui di discutere questa difficilissima tesi. Menzionerò solo che se la nostra capacità di comprensione non trascendesse la nostra esperienza personale cosciente, la prospettiva per l’arte, il teatro, e la letteratura, sarebbe sterile. Shakespeare non sarebbe potuto esistere; o, per dirla in un altro modo, sarebbe in gran parte privo di significato. Tutta la grande arte ci eleva ben oltre i nostri sé coscienti, ma quando l’incantesimo è finito, perdiamo la visione e ci meravigliamo delle profondità dentro di noi. Jung cita la fantasia di un paziente schizofrenico, il quale disse che il mondo era il suo libro illustrato. La fantasia, o idea primitiva, di questo paziente ignorante è lo stesso pensiero primordiale che sta alla base dell’intero sistema della filosofia di Schopenhauer che concepisce il mondo come Volontà. La differenza con Schopenhauer sta nell’elaborazione e nel dettaglio. La sensazione del pensiero primordiale è la stessa, ed esiste in tutti noi. C’è una cosa molto importante che la visione freudiana originaria dell’inconscio non spiega completamente. È il linguaggio del sogno. Esistono prove valide per dimostrare che il bambino sperimenta i sogni prima di poter parlare, e penso che la maggior parte delle persone concorderà sul fatto che gli animali sognano. Il sogno precede dunque la funzione del linguaggio. Il sogno è un linguaggio pittorico. È un linguaggio primitivo, un modo di pensare primitivo. Jung vedeva nel simbolo onirico una rappresentazione primitiva e primaria. Freud pensava che il simbolo del sogno non fosse una rappresentazione reale, ma qualcosa di secondario, l’esito della rimozione. Era un metodo di travestimento, un processo di camuffamento, per mezzo del quale gli spiacevoli contenuti rimossi dell’inconscio potevano entrare nella coscienza, evitando il censore endopsichico. Ma nella prefazione alla terza edizione inglese de L’interpretazione dei sogni, Freud afferma di aver imparato ad attribuire un valore maggiore al significato del simbolismo nei sogni, o meglio “nel pensiero inconscio”. Da questo e da altri scritti recenti sembrerebbe che Freud riconosca in una certa misura che esiste un linguaggio dei sogni insito nell’inconscio, un modo di pensare primitivo che ereditiamo dai nostri antenati. Molti anni fa, Jung giunse alla conclusione che il sogno fosse un processo di pensiero arcaico. È un modo di guardare le cose che appartiene al passato oscuro. Ora, se il sogno è pensato a un livello profondo, per comprenderlo, deve essere sviluppato fino al livello del pensiero vigile, e non solo ridotto a un livello più primitivo della sessualità. Associata ai nomi di Jung, Meyer, Hoch e MacCurdy, c’è la visione moderna dei due grandi gruppi di follia funzionale – depressione e demenza precoce – che insegna che sono manifestazioni di un ritiro o regressione a uno stadio più primitivo di adattamento umano. Sono sforzi costruttivi di adattamento alla realtà, ma invece di essere adattamenti progressivi, sono regressivi. L’insegnamento di Jung sul significato delle nevrosi è nella stessa vena illuminante. Dobbiamo quindi considerare l’inconscio da un punto di vista evolutivo, e alla domanda, perché l’«inconscio» è inconscio? – possiamo rispondere che è inconscio perché non è ancora del tutto adattato alla realtà. L’inconscio contiene un pensiero nascente che non è stato ancora modellato nella forma utile alla coscienza. L’inconscio contiene la materia prima della vita cosciente. Contiene il materiale germinale, i bulbi e le radici, che esistono sotto la superficie, perché, in quanto tali, sono inadatti e privi di significato per gli Stati Uniti. I loro fiori sono ciò che apprezziamo. È solo quando un uomo è pazzo che entrano direttamente in espressione cosciente, e allora vediamo quanto siano inadatte le sue fantasie passate. Va qui precisato che, se questa teoria fosse valida, dovremmo aspettarci di trovare nell’inconscio – attraverso il sogno come suo prodotto – tracce di tutte le qualità umane – la tensione eroica verso l’alto, così come quella bestiale – le forze di progressione come le forze di regressione. Jung ha fortemente insistito su questo, e Maeder utilizza una frase sorprendente a questo proposito quando dice che nei sogni dei nevrotici – quelli che sono parzialmente regrediti dalla funzione di realtà – possiamo trovare le “voci sommerse della progressione”. Freud, a quanto ho capito, vede nel sogno solo le voci regressive, le sirene della sessualità infantile. I sentimenti del pensiero primordiale contengono – nelle parole di Jung – “non solo ogni pensiero e sentimento bello e grande dell’umanità, ma anche ogni atto di vergogna e diavoleria di cui gli esseri umani siano mai stati capaci”; perciò le fonti del conflitto devono risiedere nell’inconscio stesso, e non solo nei vincoli di una morale acquisita e imposta dalla vita che cresce, come pensava un tempo Freud. Lo scopo biologico dietro l’evoluzione sembra essere stato quello di spingere la coscienza fino alle porte dell’esperienza in arrivo per liberarla dal passato, dal già sperimentato. Uno studio del sistema nervoso umano, alla luce dei recenti lavori di Head, Sherrington, Rivers, Riddoch e altri nel campo della neurologia, porta a questa conclusione. L’esistenza stessa del riflesso è una prova abbastanza drammatica. Il macchinario dei riflessi, degli atti automatici, delle abitudini, libera la coscienza affinché essa possa occuparsi specificamente della nuova esperienza in arrivo. Suppongo che crediamo nell’evoluzione del corpo; il passo successivo è credere nell’evoluzione della coscienza. Se crediamo nell’evoluzione della mente, non dovremmo trovare strano che nella coscienza sottostante esistano strati sempre più primitivi di pensiero e sentimento che si accendono durante il sonno. Perché nel sonno lasciamo i livelli focalizzati della coscienza di veglia e regrediamo a livelli in cui guardiamo ai nostri problemi in un modo che un tempo apparteneva alla vita di veglia degli oscuri antenati. Ma lo chiamiamo sogno. Jung suggerisce che i contenuti dell’inconscio collettivo consistono in funzioni umane arcaiche da cui scaturiscono i Miti. Oltre a queste funzioni umane arcaiche, c’è anche il residuo di funzioni appartenenti all’ascendenza animale dell’umanità, un’ascendenza che copre un periodo di gran lunga maggiore di quello dell’esistenza umana. Questi residui arcaici possono diventare patologicamente attivi quando la corrente vitale, o la libido, scorre all’indietro, lontano dalla realtà. Questo flusso all’indietro da un compito difficile, in realtà, è chiamato regressione. Un mio paziente, che in seguito sviluppò la demenza precoce, sognava spesso di essere su una piccola nave in un mare liscio e vuoto. Stava facendo penzolare la mano nell’acqua quando improvvisamente, un mostro degli abissi, che pensava fosse un grosso granchio giallo, lo afferrò e cominciò a tirarlo giù. Dal punto di vista di Jung questo sogno rappresenta la situazione interiore del paziente. Mostra nel linguaggio pittorico primitivo le correnti e le tensioni interiori nella psiche del paziente. La questione è se il sognatore potrà tirare su il mostro o se il mostro abbatterà il sognatore. Il mostro degli abissi è un simbolo di quella quantità di libido che è regredita nell’inconscio collettivo. Si presenta sotto forma di un grosso granchio perché è una quantità di energia che ha solo un valore collettivo, e nessun valore individuale, in quanto si trova a livello di invertebrato primitivo, per così dire, e non ancora adattata alla funzione umana. A meno che questa energia non possa essere liberata e tirata su nella nave in superficie, cioè resa disponibile per un’applicazione cosciente, ci sarà un pericolo tremendo. Il destino ultimo del paziente era quello di essere trascinato, oltre il ricordo, nelle inesauribili fantasie primordiali dell’inconscio collettivo. Per riassumere, l’«inconscio» è inconscio perché la vita è un processo di evoluzione progressiva, e il contenuto della mente cosciente sana richiede di essere strettamente adattato alla realtà se l’individuo vuole avere successo. Perciò le trasmutazioni progressive dell’energia psichica si realizzano a livelli al di sotto della coscienza, così come le trasmutazioni progressive dell’embrione si realizzano nel grembo materno, ed è solo la forma relativamente adattata che nasce nella vita di veglia. Quindi da questo punto di vista dobbiamo considerare l’inconscio come la fonte inesauribile della nostra vita psichica e non solo come una gabbia contenente bestie strane e odiose.
