Uno dei punti più importanti nello studio di sé è la distinzione, nelle nostre motivazioni e nei nostri funzionamenti, tra ciò che ci appartiene, viene da noi stessi, fa parte della nostra stessa natura, e ciò che è estraneo all’ambiente e rappresenta solo un prestito. Da questo punto di vista siamo divisi in due parti. Una parte è ciò con cui siamo nati; essa contiene il seme delle qualità che ci appartengono di diritto: le nostre capacità, le nostre incapacità e, più in generale, tutto ciò che ci è stato dato come nostro. Lo chiameremo la nostra “essenza”, un termine che non può non suscitare discussioni nelle circostanze ordinarie, ma che qui viene restituito al suo significato originario, quello usato da Gurdjieff. L’Essenza, alla nascita, è quasi del tutto in forma potenziale, e dopo si sviluppa in una certa misura e diventa ciò che chiameremo anche l'”essere” dell’uomo, il suo essere interiore, il nucleo della sua “Individualità”. Questo sviluppo, nella misura in cui ha luogo, è lo sviluppo del nostro vero essere; corrisponde in misura alla nostra esperienza della realtà nel mondo, e per questa ragione è quasi interamente sigillata (tenendo presente tra l’altro che contiene ancora un potenziale non realizzato). L’altra parte è ciò che abbiamo acquisito: tutta la nostra conoscenza e la maggior parte di ciò che ci attrae, la maggior parte del nostro comportamento. Questa è inesistente alla nascita e si forma in noi gradualmente a causa di tutto ciò che le condizioni dell’ambiente circostante impongono. Per questa ragione Gurdjieff usa il termine “personalità” (una maschera). Il suo sviluppo è di regola connesso solo molto lontanamente (secondo quanto abbiamo intuito) con la realtà del mondo circostante, e in certi casi può anche essere costituita quasi interamente da nozioni immaginarie. In un uomo ordinario, queste due parti sono quasi sempre così inestricabilmente mescolate da essere indistinguibili. Tuttavia, entrambe sono lì, ognuna con la sua vita e il suo “significato”. Entrambe sono necessarie alla vita; e se un uomo vuole conoscere se stesso, conoscere “la sua vita”, deve prima diventare capace di distinguerle in se stesso. La personalità di un uomo è “ciò che non gli appartiene”; cioè rispecchia i movimenti, le parole, e la lingua che gli è stata insegnata, tutte le tracce di impressioni esterne registrate nella memoria dei suoi diversi centri, le sensazioni, i sentimenti che ha appreso, le idee che ha acquisito per imitazione o per suggestione: tutto questo è personalità. Si può anche dire che la personalità è formata dai contenuti dei centri, cioè da ciò che è iscritto sull’apparecchio di registrazione collegato a ciascun centro, nonché dai meccanismi che collegano i centri tra loro. Esistono meccanismi che creano associazioni tra le diverse registrazioni presenti sullo stesso rullo fonografico, o tra le registrazioni di rulli diversi, e vi sono meccanismi chiamati respingenti (buffer) che hanno l’effetto di impedire la creazione o il richiamo di registrazioni contraddittorie nel medesimo istante di tempo. La personalità si sviluppa in conseguenza di circostanze esterne (luogo, tempo e ambiente) ed è dipende quasi interamente da esse. Anche se i condizionamenti di cui si compone possono essere molto forti, può essere alterata più o meno profondamente da un cambiamento di queste condizioni, e tali cambiamenti possono essere quasi totali e talvolta molto rapidi. Può essere persa, può deteriorarsi, essere corretta o rafforzata. L’essenza, al contrario, è ciò che è innato. In altre parole, sono i doni e i tratti particolari e peculiari di ogni uomo, il suo patrimonio, messo a suo carico per farlo “crescere” nella vita. Un uomo ha il dono per la musica, un altro non lo possiede; uno ha il dono delle lingue, un altro no; a uno piace viaggiare e fuggire, a un altro piace stare a casa o è un recluso; uno è schietto e sincero, un altro è subdolo e sospettoso; uno semplifica tutto, l’altro rende tutto troppo complicato. La totalità di questi tratti particolari sono l’essenza. Il loro sviluppo nel corso della vita può aver luogo o meno. Possono essere accentuati o modificati. Questo sviluppo dell’essenza, la sua crescita, rappresenta l'”essere” dell’uomo. L’Essenza e l’essere dell’uomo sono “ciò che è veramente suo”, ciò che realmente gli appartiene e che porta con sé ovunque. Al contrario della personalità, l’essenza non può essere persa e non può essere modificata senza, almeno, il tacito consenso dell’uomo in questione. In un essere debole “che si lascia trascinare” dall’ambiente in cui si trova, l’essenza può essere soffocata o addirittura schiacciata del tutto quasi senza che lui se ne accorga; o, al contrario, può essere liberata e riequilibrata. Ma in qualsiasi caso non può essere sviluppata e modificata senza la partecipazione cosciente e perseverante di un uomo. I cambiamenti nell’essenza sono lenti e richiedono molto più lavoro, più tempo e più profondità rispetto ai cambiamenti della personalità. Essenza e personalità hanno come supporto un terzo costituente dell’uomo: il suo corpo organico. Questo è lo strumento attraverso il quale avvengono tutti gli scambi che rendono possibile la vita. Questi sono i tre elementi fondamentali dati all’uomo. Ognuno di essi ha il suo baricentro in uno dei principali centri dell’uomo. Il baricentro del corpo è il centro istintivo/motorio; il baricentro dell’essenza è il centro emozionale; e il centro di gravità della personalità è il centro intellettuale. Nell’ordine naturale della vita dell’uomo, queste tre parti si sviluppano indipendentemente; entrano in conflitto solo accidentalmente, e solo occasionalmente sono collegate tra loro; non vengono stabilite connessioni reali tra di esse. L’instaurazione di connessioni reali può essere solo il risultato di un lavoro speciale dell’uomo su se stesso, e compiere tale lavoro è il primo passo verso il raggiungimento dell’unità e dell’individualità. La sua triplice costituzione rende possibile all’uomo questa individualità, con la qualità di presenza che lo accompagna, perché gli permette di partecipare pienamente al suo livello alle interazioni fondamentali delle forze creative della vita; ma poiché le sue tre parti sono, per loro stessa natura, indipendenti l’una dall’altra, l’individualità non è data all’uomo dalla nascita. Può essere raggiunta solo come risultato di un lungo lavoro se stessi. Per compiere questo lavoro è necessaria la conoscenza del corpo, dell’essenza e della personalità. All’inizio della vita, un essere umano è corpo ed essenza; la personalità è ancora potenziale e senza forma, un bambino si comporta come realmente è; i suoi desideri, i suoi gusti, ciò che gli piace e ciò che non gli piace esprimono il suo essere così com’è. Ma non appena sorge la necessità di affrontare la vita, la personalità comincia a crescere. È formata in parte da influenze esterne intenzionali – ciò che chiamiamo educazione – in parte per imitazione involontaria degli adulti da parte del bambino stesso, e in parte anche dalla “resistenza” del bambino a ciò che lo circonda e dagli sforzi per proteggere (e camuffare se necessario) ciò che sente di essere realmente se stesso e che gli appartiene, ciò che è “reale” in lui, la sua essenza. In un modo o nell’altro, “consciamente” o “inconsciamente”, che lo si voglia o no, l’essere umano acquista, a poco a poco, molti gusti, sentimenti, idee e giudizi che sono artificiali, che non sono legati a quelli che sarebbero naturali per lui ed esprimerebbero la sua stessa essenza. Tutti questi tratti acquisiti dall’educazione, dall’imitazione, dall’opposizione e dall’immaginazione vengono a occupare sempre più spazio; e nella misura in cui questa personalità artificiale aumenta, l’essenza si manifesta sempre più di rado, sempre più indirettamente e debolmente. Nell’infanzia, l’essenza occupa ancora un posto importante. Cosa avviene a quell’età? L’esterno interagisce direttamente con l’essenza, si combina con essa o le si oppone, “in parti uguali”, e questo viene accettato o rifiutato. E infine l’essenza si confronta con le impressioni esterne senza fondersi realmente con esse, creando un complesso ancora permeato dall’essenzialità. Ecco come i tratti acquisiti nella primissima infanzia lasciano un segno indelebile nel bambino, e formano ciò che si può chiamare, in effetti, la sua “seconda natura”. Per questa ragione, per un uomo che desidera conoscere se stesso, è prezioso tornare il più lontano possibile nei suoi ricordi d’infanzia e riscoprire gusti e sensazioni, attraverso i quali le caratteristiche della sua essenza potranno venire alla luce più facilmente. In seguito, le caratteristiche che vanno formandosi attingono sempre meno dall’essenza; esse sono costituite da tratti acquisiti, e nella cui formazione, l’essenza ha giocato un ruolo sempre più piccolo. Molto presto l’essenza, nella maggior parte delle persone, fornisce solo un’ampia colorazione, cioè uno stile di vita o una tendenza generale che tinge di quella particolare sfumatura l’intera personalità e permea il modo di vivere, a meno che, nell’uomo adulto, anche questa colorazione non sia scomparsa, in tal caso non rimane nulla della sua essenza, e un tale uomo non è altro che una personalità di facciata e menzogna. Infatti, in relazione a se stesso, l’essenza è la verità nell’uomo e la personalità è la menzogna. Naturalmente, un uomo adulto, esattamente come un bambino, non ha coscienza del suo essere né della sua essenza. Ma un bambino molto piccolo, che non ha ancora imparato altri modi di sentire e di esprimersi, risponde alla vita in conformità con la sua propria natura, cioè con la propria essenza. Un bambino è ancora semplice. Un adulto, al contrario, ha acquisito un’intera struttura, una personalità superficiale che ricopre tutte le parti del proprio essere ed è solo lontanamente connessa con se stesso: è diventato duale. E risponde abitualmente alla vita secondo questa personalità superficiale senza che la sua essenza venga chiamata in causa in queste risposte. Anche se la sua essenza desidera partecipare, non può più farlo senza compiere uno sforzo speciale che deve essere rinnovato costantemente. La personalità ha occupato tutto lo spazio in lui e, nella vita ordinaria, risponde da sola ad ogni chiamata: si è finalmente sostituita all’essenza. E questa sostituzione è la causa principale dello stato meccanico dell’uomo, e la ragione per cui non può liberarsene; è anche la naturale conseguenza della “legge del minimo sforzo”, la legge che governa tutto ciò che vive nella corrente involutiva. Questa sostituzione avviene inconsciamente man mano che un uomo cresce, a causa della sua naturale inerzia, e a causa di una mancanza di sincerità con se stesso – un compiacimento costantemente rafforzato dalla consueta educazione. Le nostre funzioni rispondono incessantemente alla vita, ma è più facile per noi rispondere con vuoti gesti esteriori al mondo che richiede esattamente questo, invece che sperimentare la nostra situazione attuale e rispondere “con l’anima e la coscienza”. Alla fine, diventa più facile tornare a rispondere nel modo già appreso invece che mettere in discussione tutto ogni volta e riadattare la risposta secondo ciò che uno sente interiormente essere giusto, come se fosse la prima volta in ogni occasione. La formazione delle abitudini conduce a questa tendenza a prendere con calma la via d’uscita. Così, “per forza di cose” si formano in noi vari personaggi che entrano nell’abitudine di affrontare ciascuna delle solite situazioni in cui ci troviamo. Perché è più facile immaginare che agire, e più facile credere che guardare e vedere, e questi personaggi gradualmente diventano saturi di illusioni, e rendono sempre più remoto il contatto con la realtà. Siccome questi personaggi hanno rapporti molto contraddittori, sia tra loro che con la realtà, e c’è il pericolo di generare scosse distruttive, allora tutta questa struttura viene protetta da un sistema di “ammortizzazione”. La struttura porta il nostro nome: “Mr. Tal dei tali”, “Peter”, “Paul”, “John” o “Jack”, il nome che ci diamo e per cui gli altri ci conoscono, senza sospettare che non corrisponde a ciò che noi siamo davvero. È la forma in cui appariamo agli altri e siamo utili a loro – generalmente non si aspettano nulla di più. Inoltre questa formazione, la nostra personalità, è gelosamente custodita da un “sentimento” che è sostenuto da loro tanto quanto da noi stessi, vale a dire, un ipersensibile amor proprio, che assicura che la formazione e i suoi funzionamenti si manifestino attraverso ciascuno dei nostri personaggi secondo immagini e idee rigidamente fissate. Quindi, nella grande maggioranza dei casi, nulla di ciò che vediamo in un uomo è veramente suo. Senza saperlo, egli è una menzogna vivente. La sua personalità afferma di sapere tutto su se stesso, sulla vita, su Dio, sull’universo, tutto; ma in se stesso, nella sua essenza, nel suo essere, non ne sa nulla e non ha verificato nulla. Non è vero che, in realtà, possiede una di queste conoscenze che lui attribuisce a se stesso; l’ha solo raccolta da ciò che lo circonda. Non possiede neanche una sola delle qualità che crede di avere; le ha solo immaginate senza prendersi la briga di testarle con l’esperienza. Il risultato di questo sviluppo della personalità, e della sua progressiva sostituzione all’essenza, è che l’essenza riceve sempre meno gli elementi necessari per la sua crescita e, generalmente, il suo sviluppo si ferma in età molto precoce. Lo sviluppo dell’essenza di un adulto, anche se intellettuale e molto colto, viene spesso arrestata tra i 6 e i 12 anni. Un tale uomo può scrivere libri, diventare ricco, o governare una nazione, ma è poco più che personalità; la sua essenza non si manifesta più se non nella sua vita istintiva e, talvolta, nelle sue emozioni più semplici. È possibile fornire una conferma sperimentale di questo rapporto tra personalità ed essenza. Entrambe possono essere addormentate o separate l’una dall’altra, per un certo periodo, mediante l’ipnosi o con alcuni farmaci. Tali mezzi fanno apparire e coesistere due esseri i cui interessi, gusti e scopi sono molto diversi, e il cui sviluppo non è lo stesso. Queste tecniche sono state impiegate in certe scuole orientali, ed effetti simili sono possibili grazie alla moderna neurochimica. È un evento molto raro che l’essere e la personalità si sviluppino armoniosamente. In pratica, quasi sempre si sviluppano in modo diseguale. Con le persone colte, è la personalità che si sviluppa; tutta la civiltà, scienza, arte, filosofia, politica, non è altro che una manifestazione della personalità. Tra queste persone, l’essere rimane infantile, o stupido. Tra le persone che vivono a contatto con la natura e in condizioni difficili, l’essere ha più possibilità di crescere, ma la personalità, in genere, resta troppo poco sviluppata; non hanno istruzione formale, istruzione, cultura o conoscenza. Così la tragedia comune dell’uomo nella nostra civiltà è che la sua personalità ha preso il posto dell’essenza. Forma un guscio che isola l’essenza e impedisce a qualsiasi cosa di raggiungerla. È la personalità che riceve tutte le esigenze, le impressioni e gli shock della vita; risponde nel suo modo, e dirige ogni cosa secondo le proprie regole e a proprio vantaggio. Risponde conformandosi alla sua struttura, in modo riflessivo, superficiale e immediato; la personalità reagisce. Vive e si nutre di queste reazioni, ognuna delle quali rafforza la sua struttura e rafforza il suo condizionamento, che è mantenuto nel suo insieme da un aspetto emotivo molto sensibile, cioè il suo amor proprio. L’essenza non è in grado di reagire. Quando un’impressione la raggiunge, l’essenza la affronta immediatamente con l’esperienza vissuta, “comprende” e, secondo questa comprensione, risponde. L’essenza vive e si nutre di questo processo di comprensione e di risposta mediante il quale assimila il contenuto di nuova esperienza; è così che l’essenza cresce. Ma il suo modo di rispondere è molto più lento rispetto alla reazione della personalità. Nello stato normale dell’uomo, la personalità coglie un’impressione non appena viene ricevuta, e reagisce immediatamente. Niente ha il tempo di raggiungere l’essenza, che in un certo senso viene derubata, come in un “cortocircuito”. Ogni volta, per quanto poco, la personalità cresce e l’essenza declina. Infine, la personalità forma una matrice che occupa tutto lo spazio, mentre l’essenza dorme e si atrofizza dentro. Nel profondo di un uomo, finché non è ancora troppo tardi, può apparire di tanto in tanto un sentimento che lo avverte della situazione in cui si trova: se si rivolge a se stesso, può sentire che le sue risposte interiori, quelle della sua essenza, sono veramente sue e sono sincere, mentre le sue reazioni abituali, venendo dalla sua personalità, sembrano appartenere a un mondo estraneo al di fuori di lui, e obbediscono a regole o leggi di questo mondo esterno che non sono le sue. Queste reazioni non hanno alcuna connessione con ciò che sente essere se stesso, e potrebbe sentire ciò come fosse un tradimento. Lasciare spazio alla propria coscienza interiore e avere questo bisogno di sincerità verso se stesso, è la prima qualità necessaria per chiunque voglia intraprendere un lavoro per la conoscenza di sé. Questo è ciò che l’educazione dovrebbe insegnare a un bambino prima di qualsiasi altra cosa; e per un uomo che desidera conoscere se stesso, questa è la migliore guida all’inizio, quantomeno, se è ancora capace di ascoltarla e di chinarsi verso di essa con vero amore, un amore per la sua essenza, se è capace di amare se stesso. L’amore di sé, l’egoismo “buono” per l’essenza e l’essere, è analogo all’amor proprio per la personalità. Di solito, l’uomo è del tutto inconsapevole di questa situazione e, se la sua vita scorre senza troppe serie difficoltà, potrebbe non accorgersene mai. Affinché qualcosa possa cambiare, la vita deve averlo deluso così profondamente da mettere in discussione la sua personalità e l’intera struttura che rappresenta. A dire il vero, gli basterebbe vedersi così com’è, vedersi inevitabilmente reagire come fa in diverse circostanze con i suoi personaggi contraddittori, ciascuno dei quali vive per sé, egoisticamente, secondo ciò che gli aggrada senza riguardo per il resto, e ancor meno per la realtà. Osservandosi in questo modo, vedrebbe che qualcosa è falso nel suo modo di vivere, e che i suoi valori sono capovolti, ma un intero sistema di dispositivi di smorzamento – “scuse” e “ammortizzatori” – ben radicati nella sua persona, gli impediscono di vedere questo. Le scuse sono diverse dai respingenti nel senso che sono uno sviluppo artificiale, sempre in cambiamento, sempre diverso e a seconda di ciò che è più opportuno al momento. Possono servire a far azionare gli ammortizzatori, ma dopodiché esse stesse non hanno radici profonde se non l’urgenza di ogni personaggio, quando è di fronte alle sue inadeguatezze e alle sue contraddizioni, pur credendo di avere sempre ragione; allo stesso tempo ci vuole una certa intelligenza per trovare sempre delle “buone” scuse. Gli ammortizzatori, o respingenti, al contrario, sono dispositivi interni profondamente radicati, condizionamenti che sono saldamente fissati nella struttura della personalità, e si sono sviluppati assieme ad essa per smorzare, camuffare o evitare le contraddizioni che compongono la vita abituale dell’uomo – non solo le contraddizioni tra i suoi diversi personaggi, ma soprattutto le contraddizioni tra essi e l’essenza. Gli ammortizzatori si sviluppano il più possibile e sono essi che ne mantengono il predominio. Questo meccanismo, tuttavia, a volte può essere accidentalmente tenuto a freno dalla vita, nei momenti di shock violento (come un incidente o la morte di una persona cara) o in quei momenti di grande delusione, o quando c’è una situazione nuova e imprevista. Se egli sarà ancora in grado di avere una certa sincerità, allora quell’uomo comincerà a mettere in discussione il suo solito modo di vivere, e per un attimo, sentirà il bisogno di “comprendere”.
Fonte: Toward Awakening – Jean Vaysse
"Toward Awakening" è l’unico libro di Jean Vaysse, uno degli allievi francesi di G. I. Gurdjieff. Negli anni '60, dopo aver lavorato e aiutato nella guida dei gruppi a Parigi, Jean Vaysse sentì che era giunto il momento di esprimere l’insegnamento scritto di Gurdjieff in un modo più coerente e logico per renderlo accessibile al lettore medio. Il risultato fu Toward Awakening. Poco si sa di Jean Vaysse, ma è nato a Le Mans nel 1917 ed è morto nel 1975. Nella sua vita ordinaria, Jean Vaysse, partecipò negli anni '50 e '60 ad alcune scoperte rivoluzionarie della chirurgia moderna: innesti renali, bypass cardiopolmonari e chirurgia per l'ipertensione arteriosa.
