Uno dei problemi nella ricerca della conoscenza dell'essere, è la facilità all'autoinganno, alla soddisfazione per idee lette o di cui si parla ma senza conferma personale. La pratica dell'attenzione diretta e divisa può fornire le condizioni per tale conferma. È una pratica modellata sul "metodo scientifico" di ripetute osservazioni e sperimentazioni, prima di essere un'idea accettata come mezzo prevedibile per organizzare la percezione. Il primo modo per iniziare ad esplorare la propria comprensione della realtà è sospendere temporaneamente la fede in ciò che non è stato confermato personalmente. Questo non vuol dire che possiamo sperimentare tutto ciò che può essere vero, ma piuttosto sfidare se stessi a discriminare tra ciò che si sperimenta personalmente e le informazioni ascoltate o lette. Cosa so effettivamente per me stesso dalla mia esperienza? Il resto sono dicerie, anche se in parte sono vere. Questo è il prerequisito per ciò che Gurdjieff chiama "contemplazione" (pensare attivamente), un'attività che viene intrapresa da uomini che praticano i Partk-Dolg-Doveri-dell'Essere, da tutti i messaggeri dall'alto, dai corpi esserici supremi e dall'Assoluto stesso.
L’esperienza è il fondamento della comprensione.
Ad esempio, cosa comprendo personalmente del Sole? Ho letto molto. Ho visto video e sentito scienziati parlare del Sole e dei suoi processi. Ma cosa comprendo personalmente attraverso l’esperienza diretta?
Comprendo che si tratta di una luce molto intensa. Sembra circolare e piatto. Si muove attraverso il cielo e cambia posizione, sorgendo e tramontando lungo l'orizzonte con il cambiare delle stagioni. Mi fanno male gli occhi se provo a guardarlo direttamente. In alcuni giorni sento un calore che sembra essere correlato a questa luce brillante e rotonda. Questo è tutto. Questo è tutto quello che personalmente comprendo per esperienza diretta. Tutto il resto è teoria e sentito dire. Le informazioni ottenute dagli strumenti scientifici potrebbero essere corrette, ma non le ho confermate personalmente.
Se voglio conoscere me stesso, devo adottare questo stesso atteggiamento di separare ciò che è stato detto o pensato su di me, da ciò che posso effettivamente verificare.
Le impressioni devono essere visualizzate senza pregiudizi.
Se qualcosa viene percepito, fa parte del paesaggio che circonda chi lo percepisce. Se "sento" l'interno del mio piede destro, ho la chiara impressione che, sebbene questo sia il mio piede, "io" non sono il mio piede. Il piede è parte del mio corpo, ma non è l'"io" che lo percepisce.
Se si nota un atteggiamento, uno stato d'animo di apprezzamento o di disinteresse, questi sono "stati sentimentali" nel mondo emozionale. "Io" ne sono consapevole, e se lo osservo come un fenomeno esistente nel momento, se lo comprendo nel contesto della sua storia e di com'è stato innescato nel momento, è evidente che ciò che osservo non sono "io".
Se viene notato un pensiero, un dialogo interiore nella testa, un sogno ad occhi aperti che si forma, e viene riconosciuto come un'attività separata e temporanea nella 'mente', allora può essere riconosciuto come separato dall'osservatore di esso.
Il Buddismo offre l’osservazione che:
"Io ho un corpo, ma non sono il mio corpo. Provo sentimenti, ma non sono i miei sentimenti. Ho pensieri, ma non sono i miei pensieri".
Quando i tre flussi di dati provenienti da corpo, emozioni e pensieri convergono in un'immagine multistrato all'interno del "telescopio Hubble" - ricevitore della nostra prospettiva più profonda - il riconoscimento di ciò può iniziare a penetrare e cambiare la comprensione di questa misteriosa domanda.
Qualunque cosa possa essere notata nel mio mondo di sensazioni, sentimenti e pensieri, non è il mio "io". Eliminando ciò che non sono io, ma piuttosto i fenomeni ora percepiti all'interno della mia sfera espansa di attenzione, comincio a ritornare nel mistero più profondo.
L'attuale ricerca in cosmologia di una teoria unificata del tutto può studiare il "corpo fisico" dell'Universo, il funzionamento e l'influenza reciproca degli oggetti materiali e postulare i modelli energetici e le leggi sottostanti nascoste alla vista, che organizzano ciò che può essere visto, pesato e misurato. Se l'Uomo è un 'qualcosa' composto da almeno tre 'livelli', anche l'Universo dev'essere un qualcosa composto da più livelli. Ciò che ha organizzato e mantiene i contenuti dell'Universo nei loro schemi è compreso solo in parte. Attualmente si ricerca la presunta "materia oscura" e l'"energia oscura" che si ipotizza costituiscano la maggior parte della massa ed energia invisibili nell'universo. Ciò può esistere o meno, ma ciò che attualmente manca nella considerazione di una Teoria Unificata del Tutto è la questione dell'"esperienza soggettiva", della coscienza nei suoi diversi livelli.
Poiché la nostra forma materiale occupa un certo livello dello spettro elettromagnetico, i nostri strumenti emozionali e intellettuali devono presentare fenomeni a livelli vibrazionali più elevati al di sopra del materiale.
Dopodichè, c'è il luogo centrale di osservazione, attivato dall'attenzione divisa, in cui confluiscono i dati provenienti da tre diversi livelli dell'Universo. Da questo livello, l'attenzione può essere diretta per illuminare e decodificare le informazioni racchiuse nelle frequenze più basse. Questo sembra essere un quarto livello in grado di visualizzare e comprendere i livelli sottostanti. Poiché sappiamo abbastanza di noi stessi per riconoscere dimensioni coscienti stratificate della nostra esperienza, devono esserci anche vaste dimensioni di strati coscienti "invisibili" di informazioni codificate all'interno dell'Universo. Oppure la nostra coscienza viene da oltre la Creazione conosciuta.
La domanda "Chi sono io" sembra ora collegata alla domanda “Cos’è l’Universo?”. Ora appare un'ulteriore domanda. Tutto quanto sopra descritto è stato sperimentato attraverso il mezzo dell'Attenzione. Volendo impegnarmi in una pratica prolungata di attenzione divisa diretta intenzionalmente, le scoperte e le conclusioni di cui sopra sono apparse davanti al mio "occhio interiore". Ho diretto prima l'attenzione all'interno del mio corpo per percepirne la "sensazione" dall'interno. Avendo scoperto che la mia piattaforma di osservazione è diversa dal corpo materiale che sta esplorando, rivolgo la mia attenzione per osservare pensieri, voci e immagini che si muovono nella mia mente. Posso vederli andare e venire. Quando si impedisce all'attenzione di attaccarsi ad essi, mi rendo conto che sono all'interno del mio cervello e osservo le sue attività cognitive. Ancora una volta, "io" sembro essere qualcosa che osserva questi fenomeni. C'è la sensazione di una piccola distanza da ciò che si osserva. Con un ulteriore sforzo riesco a spostare l'attenzione diretta sul petto e sul plesso solare. Qui ho il potenziale per diventare consapevole dei sentimenti, degli stati d'animo, del cambiamento delle emozioni. Con sufficiente pratica, questi possono essere osservati anche da un po' di distanza. I buddisti hanno ragione. Ho un corpo, sentimenti e pensieri, ma "io" non sono questi fenomeni. Cos’è allora questo "io" che appare continuamente nella descrizione di me stesso? Qual è la mia vera natura? Posso usare l'attenzione per vedere da dove viene diretta? La mia attenzione sembra collegata a questo "regista".
Prima bisogna porsi una domanda diversa. Cos'è l'"Attenzione?" Non c'è alcuna fonte apparente di luce all'interno del corpo e del cervello, quindi come posso "vedere" qualcosa? Non ci sono organi di senso interni per "sentire" i pensieri, "vedere" i sogni, "sentire" i sentimenti o "percepire" l'interno del mio corpo. È buio nella sfera dell'attenzione quando è focalizzata dentro di me, eppure l'attenzione "si illumina". Sembra che ci sia un diverso tipo di luce multisensoriale, una "luce oscura" che illumina qualunque cosa si trovi nel suo focus. Che tipo di luce è questa?
Qualunque cosa verso cui rivolgo la mia attenzione, entra nella mia sfera di consapevolezza, e poi la vedo. Ne prendo coscienza o me lo ricordo. Tutto ciò su cui non si concentra la mia attenzione viene perso di vista. Lascia la mia consapevolezza.
Il grado di consapevolezza sembra dipendere dalla circonferenza e dalla luminosità del raggio di attenzione.
Sembra che dove è la mia attenzione, eccomi lì.
Se imparo a dividere l’attenzione in direzioni diverse simultaneamente, posso trovarmi in due o più posti contemporaneamente. L'energia dell'attenzione sembra essere una forma di luce!
Devo dirigere la luce all'interno del mio cervello e del mio corpo per poter "vedere" il mondo interiore del pensiero, della sensazione e del sentimento.
Questa misteriosa luce dell'attenzione porta qualcosa nel campo della consapevolezza.
Innanzitutto non è stata notata e al momento non esisteva nella mia esperienza. Poi all'improvviso appare, come dal nulla. Poiché ciò che esiste per me, esperienzialmente in ogni dato momento, è limitato alla sfera e alla luminosità della mia attenzione, possiamo dire che l'attenzione lo fa esistere per me. Essa "crea" nella consapevolezza un'immagine di questo qualcosa. Poi, con più attenzione, qualcosa di più su questo qualcosa entra nella consapevolezza.
L'attenzione lo ha diviso in diverse parti costitutive per la mia esperienza.
Poi, con maggiore attenzione, potrebbe assumere una nuova forma, una nuova prospettiva, trasformarsi in una nuova comprensione, in una nuova conoscenza.
L'attenzione crea, divide e riconfigura.
È come se l'attenzione mangiasse, digerisse e poi si ricombinasse per creare qualcosa di nuovo dalle parti smembrate.
Mentre il mio corpo digerisce il cibo, i processi di attenzione sembrano come una digestione per l'osservatore di questi processi.
Quindi, che cosa posso comprendere dell'Attenzione?
Sembra una luce. Può essere diretta, divisa, espansa e focalizzata. Può agire come un trasformatore, rivelando dettagli e relazioni crescenti, modificando la conoscenza e la comprensione.
Nell'atto di dirigere e dividere l'attenzione, so che sto decidendo la direzione dell'Attenzione, eseguendo il movimento e ricevendo l'informazione sull'impressione in arrivo, spesso osservandola cambiare significato sotto il mio sguardo.
Come lo sto facendo?
Come sto dirigendo la luce?
La luce sembra parte di me. Il mio desiderio è il suo comando. Va dove voglio, rimane lì finché riesco a mantenere la concentrazione. Riporta informazioni che trasformano la comprensione.
"Io" e l'Attenzione siamo la stessa cosa?
Sono così vicina ad essa da non riuscire a distinguerla da me?
Come lo sto facendo?
Come sto dirigendo la luce?
Dev'esserci un aspetto dell'"Io" al di sopra del livello energetico della luce.
Cosa c'è al di sopra del regno quantistico della luce? La luce apparve con la Creazione.
La dimora dell'essere del Direttore è oltre l'Universo?
Allora cosa sono?
Mi sembra di essere sia all'interno che all'esterno della sfera della consapevolezza, a volte dirigendo l'attenzione, la maggior parte delle volte semplicemente osservando.
Se l'attenzione è luce, allora la luce è connessa a me. Sono connesso alla luce. Tutto quello che so a questo punto, è che sono sia il regista che il ricevitore della luce oscura dell'Attenzione. Non riesco a vedermi. Vedo che non sono nessuno dei fenomeni percepiti nel raggio di attenzione. Non sono il corpo, né i sentimenti, né i pensieri, che credevo rappresentassero tutto ciò che ero.
Mi sembra di non avere materialità, solo coscienza. In quale livello dell'Universo mi sono risvegliato? Sembra che qui non ci sia nulla, eppure tutto ciò che esiste per me è qui.
Alla luce di questa oscurità, tutto quello che so è che "Io Sono".
Nella sua essenza, l’attenzione divisa intenzionalmente diretta, facilita la percezione simultanea su più livelli, suggerendo che il mondo psicologico interiore dell’uomo può diventare un ponte tra il mondo esterno dei sensi e le dinamiche sottostanti di un Universo vivente e intelligente.
Gurdjieff dice che abbiamo dentro di noi il potenziale per partecipare esperienzialmente a questo scambio, se riusciamo a risvegliarci dal sonno dell'illusione e della disattenzione a cui siamo stati condizionati, perché "la differenza tra ciascuno di loro e il nostro comune grande Megalocosmo è solo nella scala".
Gurdjieff dice nell’ultimo capitolo delle sue opere pubblicate:
"E così, ogni uomo, se è semplicemente un uomo comune, cioè uno che non ha mai "lavorato su se stesso" consapevolmente, ha due mondi e se lavora su se stesso, ed è diventato per così dire "candidato per un'altra vita", ha addirittura tre mondi".
Il desiderio di sapere "chi sono" sembra ora essere una manifestazione dei primi due mondi, l'interesse della personalità nella sua relazione con il mondo esterno al proprio corpo.
Qualunque cosa possa rappresentare questo senso di consapevolezza allargata, non sembra avere un nome né alcun interesse ad assegnarglielo.
L'attenzione divisa è l'offerta di Gurdjieff di un percorso verso il nostro potenziale per un'altra vita.
